Sunday, November 28, 2010

တစ္စံုတစ္ရာေသာ အပိုင္းအျခားဟူ၍ သတ္မွတ္ရန္ မရွိသည့္ နတၱိေလာက မွသည္ အလံုးစံုေသာ ပိုင္းျခားမႈတို႔ ျဖစ္ထြန္းရာ အနႏ ၱစၾကာဝဠာဆီသို႔ (၂)


ဗုဒၶဘာသာ ႏွင့္ အာဒိေဝဒ ေဝဒႏ ၱတို႔၏ ပန္းတိုင္လမ္းဆံုး။ ။

နိဗၺာန္ ႏွင့္ ေမာကၡသည္ အတူူတူ ပဲလား ။

ေဒးဗစ္လြိဳင္း၏ ပါရဂူဘြဲ႔ စာတမ္း။ ။ ေဒါက္တာလြိဳင္းထံမွ ခြင့္ျပဳခ်က္ရယူျပီး ရွင္းလင္းေစရန္အလို႔ဌာ

မူရင္းထက္ အတန္ငယ္က်ယ္ဝန္းျပန္ဆိုပါသည္။


အဂၤလိပ္မူရင္း။ ။
Enlightenment in Buddhism and Advaita Vedanta:
Are Nirvana and Moksha the Same?[*]

David Loy



အိႏၵိယ အေတြးအေခၚစနစ္ႏွင့္ အေနာက္တိုင္း အေတြးအေခၚစနစ္တို႔ ၏ အဓိကျခားနားခ်က္မွာ အိႏၵိယ အေတြးအေခၚစနစ္ အားလံုးသည္ ပန္းတိုင္လမ္းဆံုး (သို႔) လြတ္ေျမာက္မႈကို တသမွတ္တည္း ညႊန္းဆိုၾကပါသည္။

ပန္းတိုင္လမ္းဆံုးကို အိႏၵိယစနစ္ မ်ားတြင္ ေကဝါရ၊ နိဗၺာန၊
ေမာကၡ စသျဖင့္ နာမည္ အမ်ိဳးမ်ိဳး ႏွင့္ ေဖာ္ျပၾကေသာ္လည္း ယင္းတို႔သည္ သေဘာတရား အားျဖင့္ အံ့ၾသစဖြယ္ နီးစပ္တူညီေနေၾကာင္း ေတြ႔ရေပသည္။ အထင္ရွားဆံုး သေဘာသြား တူညီမႈမွာ ပန္းတိုင္လမ္းဆံုးဟူသည္ ဆင္ျခင္ပိုင္းျခားတတ္ေသာ ဉာဏ္သက္သက္မွ်ျဖင့္လည္း နားလည္သိျမင္ႏုိင္ေၾကာင္း မဟုတ္ ဆိုသည့္အခ်က္ပင္ ျဖစ္ေပမည္။ အဘယ္ေၾကာင့္ဆိုေသာ္ ပန္းတိုင္လမ္းဆံုးသည္ အသိသညာတို႔၏ မွတ္္သားခ်ိတ္ဆက္မႈျဖင့္သာ ေတြးေခၚသိျမင္္တတ္ေသာ သိမႈနယ္ပယ္သေဘာ အသိီးသီးကို လြန္ေျမာက္ေန၍ ျဖစ္သည္။ ဆိုခဲ့ေသာ သေဘာအားျဖင့္ အိႏၵိယ စနစ္တို႔သည္ ပန္းတိုင္အေၾကာင္းကို တြက္ဆိုရာတြင္ အသိသညာ ဒႆနိက သေဘာနယ္ပယ္ ကို လြန္ေျမာက္၍ အမွန္တရားႏွင့္ တသားတည္းက်သြားသည့္ အေျခအေနတစ္ခုအျဖစ္ ဖြင့္ဆိုၾကပါသည္။


ဤစာတမ္းသည္ အိႏၵိယစနစ္တို႔ဝယ္ အျငင္းပြားမႈ အျဖစ္ဆံုးျဖစ္သည့္ ပန္းတိုင္လမ္းဆံုးကို ေရာက္ခဲ့လွ်င္ ဘာျဖစ္သြားသလဲ ဆိုသည့္ ပုစ ၦာကို သံုးသပ္ဖို႔ ရည္ရြယ္ပါသည္။ ပန္းတိုင္လမ္းဆံုးကို မ်က္ေမွာက္ျပဳေသာ အေတြ႔ အၾကံဴသည္ စစ္ေဆးသိရွိႏုိင္ေသာ အရာမဟုတ္ေပမယ့္ ေသခ်ာဃဏ သံုးသပ္ဖို႔ အလိုအပ္ဆံုး သေဘာတရားျဖစ္သည္။ နိဗၺာန္ဟူသည္ ေလာကုတၱရာစနစ္ အားလံုး၏ ခ်ိဳးေကြ႔ရာ လမ္းဆံုတံခါး ျဖစ္သလို ေလာကဆိုတာ ဘာလဲဆိုသည့္ တကယ့္သစၥာတရားကို ယံုမွားမႈကင္းစြာျဖင့္ မ်က္ဝါးထင္ထင္ ျမင္ေတြ႔ခြင့္ ရျခင္း ဟူသည့္ ကိစၥျပီးဆံုးမႈလည္း ျဖစ္သည္။ ပန္းတိုင္လမ္းဆံုးႏွင့္ စပ္လ်ဥ္းျပီး သမ္ခယ-ေယာဂ စနစ္၊ ေရွးဦး ဗုဒၶဝါဒ စနစ္၊ ဂုရု သႇ်မ္ခယ၏ အာဒိေဝဒ ေဝဒႏ ၱစနစ္ ဟူေသာ အေရးပါသည့္ အိႏၵိယစနစ္ သံုးမ်ိဳးကို ကၽြႏုု္ပ္ သံုးသပ္ျပဆိုသြားပါမည္။


ကၽြြႏု္ပ္၏ ပါရဂူက်မ္းက အဓိကတင္မည့္ ဝါဒမွာ ပန္းတိုင္လမ္းဆံုးဟူသည္ သညာျဖင့္ သိအပ္ေသာ သိမႈနယ္ပယ္မွ လြန္ေျမာက္ေနျခင္းဟု ယင္းဝါဒအားလံုးက ဝန္ခံထားပါလွ်င္ ယင္းကြဲျပားသည့္ စနစ္မ်ားသည္ တစ္ခုတည္းေသာ အေတြ႔အၾကံဳကို ရည္ညႊန္းေနတာ ျဖစ္ေနမလားဟူသည့္ အယူအဆျဖစ္ပါသည္။ ထိုကဲ့သို႔ သံသယျဖစ္ဖို႔ ဆိုတာ ခဲယဥ္းလွသည္ေတာ့ မဟုတ္။ စနစ္တစ္ခုစီက မတူေသာသီးသန္႔ အေတြ႔ အၾကံဳတစ္ခုစီကို ညႊန္းဆိုေနတာလည္း ျဖစ္ေကာင္းျဖစ္လိမ့္မည္။သို႔ေပမယ့္ ပိုျပီးျဖစ္ႏုိင္ေခ်မ်ားတာက မတူညီေသာ ေလာကုတၱရာ တကၠစနစ္တို႔သည္ ကြဲျပားေသာ အျမင္ျဖင့္ တစ္ခုတည္းေသာ အေတြ႔အၾကံဳ၏ အျပားျပားေသာ သဘာဝကို မိမိရူေဒါင့္ျဖင့္ မိမိဖြင့္ဆိုျပေနျခင္း ပိုျဖစ္ႏုိင္သည္။ ဥပမာ အားျဖင့္ သမ္ခယစနစ္၏ ပန္းတိုင္လမ္းဆံုးျဖစ္သည္ ႔ ေႏွာင္ၾကိဳးအားလံုးကို ျဖတ္ျပစ္ျပီးေနာက္ တစ္ခုထီးထီးသာ က်န္ေနျခင္း ဆိုသည့္ ေကဝါရ သည္ ရုပ္နာမ္ခႏၶာတည္းဟူေသာေလာက (ဝါ) ပရခရတိ ႏွင့္ ေရာယွက္သိျမင္ ေနျခင္းမွ လြတ္ေျမာက္ျပီး ပရခရတိမွ လံုးဝသီးျခားျဖစ္သည့္ အသိဓာတ္သဘာဝသက္သက္သာ ျဖစ္ေသာ ပူရုရွား ကို ျပန္လည္သက္ဆင္း သိျမင္ျခင္း ျဖစ္သည္။(အဆိုပါ ဥပမာကို ျပဆိုခဲ့ေသာ္ျငား) ဤစာတမ္းမွေန၍ ေလာကုတၱရာစနစ္တို႔၏ ကြဲျပားေနမႈကို ေစ့စပ္ညူိႏုိင္းေပးရန္ ရည္ရြယ္ရင္းမရွိ။ ေလာကသစၥာကို ဖြင့္ဆိုဖို႔ ၾကိဳးပမ္းေသာ ဤစနစ္တို႔တြင္ ဘယ္လိုမွ ွေစ့စပ္ေပးဖို႔ရန္ မတတ္သာရာေသာ ကြဲျပားေနမႈမ်ားရွိေနပါသည္။ သမ္ခယစနစ္သည္ မာယာကိုျပဳေသာ အရွိေလာကႏွင့္ သိတတ္မႈကိုျပဳေသာ ပကတိသိစိတ္ ဆိုသည့္ ႏွစ္ခုကြဲျပားျခင္း
အယူအဆေပၚတြင္ အေျချပဳတည္ေဆာက္ထားသည္။ ေရွးဦးဗုဒၶဘာသာသည္ သီးျခားျဖစ္ေသာ ဓမၼဓာတုတို႔၏ သတၱိသဘာဝအသီးသီးတို႔ ကြဲျပားျခင္း အယူအဆေပၚတြင္ အေျချပဳတည္ေဆာက္ထားသည္။ အာဒိေဝဒ ေဝဒႏ ၱကေတာ့ တသားတည္းေသာ
ေလာက အလံုးစံု ဆိုေသာ အႏိ ၱမျဗဟၼာစနစ္ကို အေျချပဳတည္ေဆာက္ထားသည္။ ဤစာတမ္း၏ ရည္ရြယ္ရင္းမွာ အမွန္တရား၏ သေဘာကို ဖြင့္ဆိုရွင္းျပမႈတို႔ ဤကဲ့သို႔ မတူညီေသာ္ျငား ပန္းတိုင္လမ္းဆံုးတြင္ ျဖစ္ပြားသည့္ တစ္မ်ိဳးတည္းေသာ အေတြ႔အၾကံဳကို ယင္းဝါဒတို႔သည္ မတူညီေသာ စနစ္ရူေဒါင့္တို႔မွ ဖြင့္ဆိုျပေနသလားဆိုသည့္ အခ်က္ျဖစ္ပါသည္။


ျပဆိုခဲ့ေသာ စနစ္သံုးခုသည္ ေလာကုတၱရာ ဝါဒအမ်ိဳးမ်ိဳးထဲတြင္ အထင္ရွားဆံုးအတန္းမွာ ပါဝင္ပါသည္။ အိႏၵိယစနစ္အားလံုးကို ဤသံုးခုက ကိုယ္စားျပဳေနသည္ ဟုလည္း ယူမွတ္ႏုိင္သည္။ ထို႔ျပင္မစြ ၎တို႔သည္ (အေနာက္တိုင္း) အေတြးအေခၚေဗဒ၏ ဆယ့္ႏွစ္ရာသီပင္ပုစ ၦာျဖစ္ေသာ သိျခင္းကိုျပဳေသာအရာႏွင့္ အသိခံရေသာအရာ ႏွစ္ခု၏ ဆက္ႏြယ္မႈဆိုတာ ဘာလဲဆိုသည္ကို ရွင္းျပဖို႔ၾကိဳးစားသည့္ သိမွတ္ထိုက္ဖြယ္ နည္းပရိယာယ္ကြဲမ်ားလည္း ျဖစ္သည္။


*ဤစာတမ္းသည္ စင္ကာပူႏုိင္ငံ အမ်ိဳးသားတကၠသို္လ္သို႔ တင္သြင္းမည့္ ႏွစ္ခုဟူ၍ ကြဲျပားမႈမရွိ အမည္ရသည့္ ပါရဂူဘြဲ႔စာတမ္း၏ အစိတ္အပိုင္းတစ္ခုျဖစ္ပါသည္။ ကၽြႏု္ပ္၏ လုပ္ေဖာ္ကိုင္ဖက္ ေဒါက္တာ ေရာဘတ္စတက္ကာမွေန၍ အလြန္အသံုးတည့္သည့္ အၾကံဉာဏ္မ်ားျဖင့္ ေရွ႕ပိုင္း အၾကမ္းတည္းျဖတ္မႈမ်ားတြင္ ကူညီခဲ့ပါသည္။

သမ္ခယ-ေယာဂ သည္ သိျခင္းကိုျပဳေသာအရာႏွင့္ အသိခံရေသာအရာ ဟူျပီး ႏွစ္ခုကြဲျပားမႈ ဝါဒအားလံုးတို႔၏ ေရွးဦးအက်ဆံုး၊အေျခခံ အက်ဆံုး၊ ႏွင့္ အျပင္းထန္ဆံုး မူရင္းဝါဒ ျဖစ္တန္ရာသည္။ သမ္ခယေယာဂတြင္ ပကတိသိစိတ္ (ပူရုရွား)ႏွင့္ တည္ရွိေသာ ေလာက (ပရခရတိ) အရာႏွစ္ခုမွာ အလြန္အကၽြံ ကြဲျပားရကား ၄င္းတို႔ ႏွစ္ခုၾကားတြင္ ဆက္သြယ္မႈလည္းမရွိ ပူးေပါင္းေဆာင္ရြက္ျခင္းလည္းမရွိ။ (သိျခင္းဟူေသာ မူလဘူတဓာတ္သည္ လည္းေကာင္း အသိခံရေသာ ေလာကဓာတ္သည္ လည္းေကာင္း မိမိပင္ကိုယ္အစြမ္းအားျဖင့္သာ သီးသန္႔ လြတ္လပ္စြာရပ္တည္ေသာ ဓါတ္မ်ားျဖစ္သည္ဟု ဆိုလိုသည္။)

ေရွးဦးဗုဒၶဘာသာ သည္
သိျခင္းကိုျပဳေသာအရာႏွင့္ အသိခံရေသာအရာ ႏွစ္ခုလံုးကို (ပဌာန္းဆက္) တစ္ဆက္တည္း အျဖစ္ ေပါင္းစည္းလိုက္ပါသည္။ သိျခင္းဟူေသာ သေဘာသည္ အေၾကာင္းရင္းတို႔ကို ေထာက္တည္၍သာ ျဖစ္ရသည္။ မိမိဟုထင္ျခင္းသည္ ခႏၶာငါးပါးတည္းဟူေသာ
ဥပါဒါန္အာရုံတို႔၏ လွည့္ပတ္မႈကို အမွန္ထင္သည့္ သေဘာသက္သက္သာ ျဖစ္သည္။ (ေလာကကို) ရူံ႕ပစ္လိုက္ သည္မွာ မိမိသည္ တကယ္ေတာ့ ဘာမွမရွိ အႏွစ္မရွိ ဗလာဟင္းလင္းသာ ျဖစ္သည္။ ဘာမွမရွိျခင္းသည္လည္း တစ္စံုတစ္ခုေသာ ကြက္လပ္ ျဖစ္က်န္ေနသည္မဟုတ္။ မိမိဟူ၍ သတ္မွတ္၍ရေသာ အရာဟူ၍ လံုးဝဥႆံု မရွိကိုမရွိျခင္း အႏွစ္ရွိသည့္ အရာဟူျပီး ရွိကိုမရွိျခင္း အရာ ဆို၍ မရွိျခင္းျဖစ္သည္။

အာဒိေဝဒ ေဝဒႏ ၱဂိုဏ္းကေတာ့ အသိခံရေသာအရာႏွင့္ သိမႈကိုျပဳေသာအရာကို တစ္သားတည္း ေပါင္းစည္းပစ္လိုက္ပါသည္။ ျဗဟၼာ၏ အျပင္ တစ္ျခားတစ္စံုတစ္ရာ ဟူ၍မရွိ။ ျဗဟၼာသည္ ေနာက္ထပ္တစ္ဦးထပ္မရွိျခင္း ဟူေသာ ေလာကသစၥာ ျဖစ္ပါသည္။ ျဗဟၼာသည္ ႏွစ္ခုမကြဲျပားေသာ၊ မိမိကိုယ္တိုင္ ျပိဳးျပက္ထြန္းလင္းေသာ တစ္ခုတည္းေသာ အသိအလင္းျဖစ္သည့္ အတြက္ ေလာကတစ္ခုလံုးသည္ ျဗဟၼာ၏ အသြင္အျပင္မွ်သာျဖစ္ျပီး အရာအားလံုးသည္ ယင္းအသိအလင္း အတၱ (ျဗဟၼာ) တစ္ခုတည္း သက္သက္သာ ျဖစ္သည္ ဟု ယူပါသည္။

မွတ္သားထိုက္သည္မွာ ႏွစ္ခုကြဲျပားျခင္းဟူေသာ ေဝါဟာရသည္ သိမႈကိုျပဳေသာအရာႏွင့္ အသိခံရေသာအရာဟူ၍ ကြဲျပားျခင္းကိုဆိုလိုသလို ငါဟူေသာအရာႏွင့္ ငါမဟူေသာအရာ ဟူျပီး ကြဲျပားျခင္းကိုလည္း ဆိုလိုပါသည္။ ဤ ႏွစ္ခုကြဲျပားျခင္း မူကြဲမ်ားသည္ တစ္ထပ္တည္းမက်။ သို႔ေသာ္ သေဘာသြားအားျဖင့္ နီးစပ္ဆင္တူမႈ ရွိသည္။ ကၽြႏု္ပ္တို႔ ဆက္လက္စူးစမ္းေလ့လာမည့္ ကိစၥမ်ားအတြက္ ဤမူကြဲမ်ားကို သေဘာအားျဖင့္ အတူတူအျဖစ္သာ သတ္မွတ္ျပီး သံုးသပ္စဥ္းစားသြားမည္ ျဖစ္သည္။

သမ္ခယ-ေယာဂ သည္ ေလာကကို စနစ္ႏွစ္ခုဟု ပိုင္းျခားျပီးျမင္သည္။ ယင္းပိုင္းျခားထားေသာ စနစ္ႏွစ္ခုသည္ ထပ္တူနီးပါးမွ် က်ေနသျဖင့္ ယင္းတို႔ကို မၾကာခဏ တစ္ခုတည္းအျဖစ္လည္း ေပါင္းစည္းပစ္ေလ့ရွိသည္။ ယင္းတို႔သည္ ႏွစ္ခုဟူ၍ ကြဲျပားျခင္း စနစ္ႏွင့္ အၾကံဳးဝင္သည္။ အဘယ္ေၾကာင့္ဆိုေသာ္ ေလာကသစၥာသည္ ေျပာင္းလဲမႈမရွိ စင္ၾကယ္ေသာ၊ သိတတ္ျခင္းကို ျပဳအပ္ေသာ မူလဝတၳဳ ပူရုရွား ႏွင့္ ပူရုရွားမွ အျခားျဖစ္သည့္ အလံုးစံုေသာ သဘာဝေလာကဓာတ္တည္းဟူေသာ ပရခရတိ အေျခခံသေဘာတရားႏွစ္ခုအေပၚတြင္ အေျချပဳတည္ေဆာက္ထားသည္ ဟု သမ္ခယ-ေယာဂက ယူသည္။ ဤဝါဒကို ျပင္သစ္အေတြးအေခၚရွင္ ဒက္ကားတီး၏ ႏွစ္ခုကြဲျပားမႈ ကာတီးစီယန္းဝါဒႏွင့္ မမွားဖို႔လိုသည္။ သမ္ခယက တင္ဆိုေသာ ပရခရတိ (ဝါ) ေလာကသည္ ရုပ္တရား နာမ္တရား ျဖစ္စဥ္ အားလံုးပါဝင္သည္။ ပူရုရွားသည္ သိမႈကိုျပဳေသာ အရာသက္သက္မွ်သာ ျဖစ္ျပီး ယင္းမွျပဳအပ္ေသာ အရာဟူ၍ မရွိ (ထို႔ေၾကာင့္ ငါသည္ စဥ္းစားတတ္မႈရွိ၍ စဥ္းစားေသာသူ ငါရွိသည္ ဟူေသာ ကားတီးစီယန္းဝါဒ ႏွင့္ လံုးဝကြဲျပားသြားသည္။) ။ သို႔ေသာ္ ေလာကတစ္ခြင္လံုးသည္ ပူရုရွားကို အမွီျပဳ၍သာ ျဖစ္ေပၚရသည္။ အဝိဇၨာပိတ္ေမွာင္ေနေသာ အေျခအေနတြင္ ကၽြႏု္ပ္တို႔သည္ ပူရုရွားႏွင့္ ေလာကကို ခြဲျခားျပီးမသိႏုိင္။ ပကတိအားျဖင့္ သန္႔စင္ေသာ ေၾကးမံုျပင္တစ္ခ်ပ္သက္သက္သာ ျဖစ္သည့္ သိတတ္ျခင္းကို ျပဳရုံသာျပဳေသာ မူလဝတၱဳသည္ မိမိမွန္မ်က္ႏွာျပင္ေပၚတြင္ ထင္ဟပ္လာေသာ ပံုရိပ္မ်ားကို မွားယြင္းစြာ မိမိအျဖစ္ ယူမိသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ မိမိ မွေနျပီး မိမိ၏ ဟု ခ်ဲ႕တြင္ လာေသာ နာမ္တရား ရုပ္တရား ႏွင့္ ပိုင္ဆိုင္မႈကို ဆုပ္ကိုင္စြဲယူ ေသာ အဝိဇၨာသဘာဝမ်ား ျဖစ္ပြားလာရသည္။ သိမႈသက္သက္သာ ျဖစ္ေသာ မူလဝတၱဳ ပူရုရွား သည္ ထိုသို႔ေရြ႕ေလ်ာဆုတ္ယုတ္(ခ်ဲ႕တြင္ = ဆုတ္ယုတ္) ရကား ၄င္းသည္ မိမိႏွင့္ ေလာက၏ ပကတိအားျဖင့္ ကြဲျပားေနျခင္းကိုမွ် မသိစြမ္းႏုိင္ေတာ့။ အမွန္ေတာ့ ပူရုရွားသည္ ပရခရတိ (ဝါ) ခ်ဲ႕ထြင္ျခင္းကိုျဖစ္ေစေသာ ေလာက ကိုယ္၌ ၏ အေျခခံဇစ္ျမစ္ ဗုဒၶိ ဓါတ္သဘာဝ ျဖစ္သည္။ ယင္းပင္ကို အေျခအေန ဗုဒၶိသဘာဝတြင္ ပူရုရွားသည္ ပရခရတိ (ေလာက) ႏွင့္ မိမိ၏ အၾကြင္းမဲ့ ကြဲျပားျခင္းကို ဧကဂတာေခၚ (ေလာကႏွင့္) ေရာယွက္မႈမရွိေတာ့ဘဲ တစ္ခုတည္းသာက်န္ျခင္း၊ အမွီအေၾကာင္းရင္း ကင္းမဲ့ျခင္း၊ ဥပကၡာျဖင့္ (စြဲလမ္းခ်ဲ႕တြင္မႈမရွိဘဲ) သဘာဝေလာကကို ရူရုံသက္သက္သာရူျခင္းတည္းဟူေသာ သတၱိတို႔ႏွင့္အတူ စင္ၾကယ္စြာသိျမင္သည္။

သမ္ခယ-ေယာဂ သည္ မ်ားစြာ ေဝဖန္ခံရျပီး စနစ္၏ ခ်ိဳ႔ယြင္းခ်က္မ်ားမွာ ေကာင္းစြာေပၚလြင္ျပီးျဖစ္သည္။ စနစ္၏ အဓိက ေဝဝါးရႈပ္ေထြးမႈမွာ ပူရုရွားႏွႈင့္ ပရခရတိကို ျခားနားေသာ သီးသန္႔ျဖစ္ေသာ တစ္ဖက္စြန္းစီ အျဖစ္ ယူရကား ယင္း အေျခခံဝတၱဳႏွစ္ခုသည္ အတူတကြ ပူးေပါင္းမႈ မရွိႏုိင္ျခင္းဆိုေသာ အခ်က္ျဖစ္သည္။ အေျခခံသေဘာတရားႏွစ္ခု၏ အညမညျဖစ္စဥ္ကို ဥပမာေပးေလ့ရွိသည္မွာ ေျခေကာင္းေသာ မ်က္ကန္းတစ္ေယာက္က မ်က္စိေကာင္းေသာ ေျခက်ိဳးဒုကၡိတ တစ္ဦးကို သယ္ရြက္လာခဲ့ျခင္း ျဖစ္သည္။ ဤဥပမာသည္ ဥပမာေကာင္းတစ္ခုေတာ့မဟုတ္။ အဘယ္ေၾကာင့္ဆိုေသာ္ လူႏွစ္ေယာက္လံုးသည္ သိတတ္ႏုိင္စြမ္း ရွိေနေသာ္ျငား ပရခရတိေလာကဓာတ္ သက္သက္သည္ ထိုသို႔ သိတတ္ႏုိင္စြမ္းမရွိ။ သည္ဝိေရာဓိကို ေျခက်ိဳးသည္ ဘယ္မွသြားလိုေသာ ဆႏၵမရွိရကား (ထိုမသြားလိုေသာ) သူ႔သေဘာဆႏၵအတိုင္းသာ ဘာသာေနျပီး မ်က္ကန္းကေတာ့ သိစိတ္ဟူျပီး လံုးလံုးမရွိဟူျပီး ခင္းျပပါက ဤဥပမာသည္ ပိုျပီးဆီေလ်ာ္ႏုိင္သည္။ ျပန္ခင္းျပေသာ ဥပမာကိစၥမ်ိဳးတြင္ သိသာသည္မွာ ေျခက်ိဳးႏွင့္ အကန္းသည္ ပူးေပါင္းလိမ့္မည္ မဟုတ္။ သို႔ေသာ္ သမ္ခယ-ေယာဂကမူ အနႏ ၱစၾကာဝဠာတစ္ခုလံုးသည္ ပူရုရွားႏွႈင့္ ပရခရတိ၏ အျပန္အလွန္သက္ေရာက္မႈ အညမညျဖစ္စဥ္မွသာ ေပါက္ပြားလာခဲ့သည္ဟု ဝါဒကို တင္ပါသည္။

သမ္ခယသည္ ေလာကကို ဖြင့္ဆိုေသာ ေလာကုတၱရာ အယူအဆစနစ္ျဖစ္ျပီး ေယာဂမွာ ေကဝါရ(နိဗၺာန္) သို႔ လြတ္ေျမာက္ရာ က်င့္စဥ္လမ္းျဖစ္သည္။ ေယာဂက်င့္စဥ္လမ္းမွ ရွစ္ပါးေသာ အေလ့အထမ်ားသည္ ေဝဒႏ ၱႏွင့္ ဆန္႕က်င္မႈ အလ်ဥ္းမရွိသည္မွာ ထင္ရွားလွစြာသည္။ တကယ္ဆိုလွ်င္ ေယာဂက်င့္စဥ္လမ္းသည္ သမ္ခယစနစ္ထက္ ေဝဒႏ ၱစနစ္၏ ေလာကုတၱရာ အယူအဆႏွင့္္ သာျပီး အံဝင္ဆီေလ်ာ္သည္။ ရွစ္ပါးေသာ အေလ့အထ၏ အျမင့္ဆံုးအဆင့္ ျဖစ္သည့္ သမာဓိအဆင့္တြင္ ေယာဂီ၏စိတ္သည္ မိမိ၏ အတၱကို ပယ္ႏုိင္ျပီး စၽာန္အာရုံသက္သက္မွျပဳေသာ သိစိတ္ျဖင့္သာ တည္သည္။ သို႔ေသာ္ ဤအဆင့္တြင္ရွိ ေယာဂီ၏ အရွိကို အရွိ ပကတိသက္သက္ အတိုင္းသာ ရူေသာ အေတြ႔အၾကံဳ သည္ ႏွစ္ခုကြဲျပားမႈကို ပယ္ႏုိင္ေသာ အေတြ႔အၾကံဳမ်ိဳး ျဖစ္ေနသည္။ တစ္ဖန္အားျဖင့္ ေယာဂ၏ အျမင့္ဆံုးပန္းတို္င္မွာ ပကတိေသာ သိမႈသက္သက္ကိုသာ ျပဳေသာစိတ္သည္ ယင္းသိစိတ္မွ ပိုင္းျခားသတ္မွတ္ေသာ အရာအားလံုးႏွင့္ ခြဲထြက္လာႏုိင္ျခင္းျဖစ္သည္။ မွတ္သားအပ္သည္မွာ ေယာဂ၏ ယင္း အရွိကိုအရွိ ပကတိအတိုင္းသာ ေနာက္ဆံုးသိျမင္ေလသည့္ အေတြ႔အၾကံဳသည္ ေဝဒႏ ၱ၏ လမ္းဆံုးပန္းတိုင္ျဖစ္သည့္ စၾကာဝဠာတစ္ခုလံုးအား အတၱသက္သက္မွ်သာျဖစ္သည္ ဟု သိျမင္သြားျခင္းဟူေသာ အယူအဆႏွင့္ လြန္စြာ နီးစပ္သြားျခင္းကို ျဖစ္သည္။ (၁)

ကၽြႏု္ပ္တိ ု႔စူးစမ္းေလ့လာမည့္ ကိစၥႏွင့္ စပ္လ်ဥ္းျပီး ပူရုရွား၏အထင္ရွားဆံုးအခ်က္မွာ ဂ်ိန္းစနစ္၏ ဇီဝ၊ ေဝဒႏ ၱ ႏွင့္ နာယာရ-ေဝသွ်ီသိက၏ အတၱကဲ့သို႔ ပူရုရွားသည္ ထာဝရတည္ျမဲျပီး ၎၏ လြတ္ေျမာက္၍ စစ္မွန္ေသာ အေျခအေနတြင္္ ၎သည္ ေနရာအႏွံ႔ လႊမ္းျခံဳတည္ရွိသည္ ဟူေသာသတၱိျဖစ္ပါသည္။ ထိုကဲ့သို႔ ေနရာအႏွံ႔ ပ်ံ႕ႏွံ႔တည္ရွိမႈသည္ ပူရုရွား၏ ထင္ရွားသည့္ ဝိေသသလကၡဏာျဖစ္သည္။ ဤလကၡဏာကို မေဖာ္ျပထားပါက ပူရုရွားတည္းဟူေသာ အျမဳေတဓာတ္သည္ ခႏၶာကိုယ္၏ တစ္ေနရာရာ ဆိုၾကပါစို႔ - မ်က္လံုးႏွစ္လံုး၏ ေနာက္ဘက္တြင္ ကိန္းေအာင္းေနေသာ တိုင္းတာ၍ မရေအာင္ေသးငယ္သည့္ အစက္ကေလးတစ္ခု အျဖစ္ မွတ္ယူမိေပလိမ့္မည္။သို႔ရာတြင္ ပူရုရွား၏ အလံုးစံုပ်ံ႕ႏွံ႔တည္ရွိမႈကိုု ဝါဒတင္မိေသာ သမ္ခယစနစ္သည္ ေစာဒနာျပဳေသာ ပုစ ၦာတစ္သီတစ္တန္းႏွင့္ ရင္ဆိုင္ရပါေတာ့သည္။ တစ္ခုႏွင့္တစ္ခု ေျမွးယွက္ဆက္ႏြယ္ျခင္းမရွိဘဲ မိမိဝိေသသအားျဖင့္သာ မိမိထင္ရွားသည့္ ယင္း ေရတြက္၍ မရေအာင္မ်ားျပားေသာ ဒါမွမဟုတ္လည္း အလြန္တရာကို မ်ားျပားလွစြာေသာ ပူရုရွားတို႔သည္ မည္ကဲ့သို႔မ်ား အလံုးစံုေသာ ေလာကတစ္ခြင္အာကာသအႏွံ႔ တစ္ခုကိုတစ္ခု တြန္းထိုးျခင္းမရွိဘဲ ပ်ံႏွံ႔လႊမ္းျခံဳႏိုင္ပါသနည္း။ ယင္းေစာဒနာကိုမွီျပီး ဆက္လက္ရွာေဖြေတြ႔ရွိေသာ ဝါဒ၏ျပႆနာမ်ားမွာ ခ်ဲ႕ထြင္မႈမရွိေသးေသာ ပူရုရွားတစ္ခုစီသည္ သတၱဝါတစ္ဦးခ်င္းစီ၏ ဗုဒၶိဓာတ္ တစ္ခုစီ(ဝါ) သီးျခားပင္ကိုစိတ္ တစ္ခုစီႏွင့္သာ ဆက္ႏြယ္ေနသည္ဆိုျခင္းႏွင့္ လြတ္ေျမာက္လာေသာ ပူရုရွားသည္ ေနရာအႏွံ႔တည္ရွိျပီး ပရခရတိေလာကအားလံုးႏွင့္တကြ အတူတြဲလ်က္ရွိပါလ်က္ ယင္းေလာကတို႔၏ သက္ေရာက္မႈကို မခံရျခင္းဟုဆိုျခင္း တို႔ျဖစ္သည္။

ဤေစာဒနာတို႔ကို (က) ပူရုရွားတို႔ကို တစ္ခုခ်င္းစီ သီးသန္႔ျဖစ္တည္သည္ ဟုယူမည့္အစား တစ္ခုတည္းေသာ

အႏိ ၱမအသိဓာတ္ တစ္ခု၏ ကြဲျပားေသာတည္ရွိမႈမ်ား (သို႔) ပံုရိပ္မ်ားသက္သက္သာ ဟုယူျခင္း (ခ) ပရခရတိ (ေလာက) ကိုလည္း ယင္း အႏိ ၱမအသိဓာတ္မွ သီးျခားရပ္တည္ေသာ အရာဟုမယူဘဲ အႏိ ၱမ အသိဓာတ္၏ အစိတ္အပိုင္းတစ္ခု အျဖစ္သာယူျခင္း တို႔ျဖင့္ ေျပလည္ေစႏုိင္ပါသည္။ သို႔ေသာ္ ဤသို႔ေျဖရွင္းျခင္းသည္ ေရေသာက္ျမစ္ သေဘာတရားကိုက ႏွစ္ခုျဖစ္ေနေသာ ပူရိရွားႏွင့္ ပရခရတိ၏ တစ္ခုခ်င္းသတ္သတ္စီသာျဖစ္သည္ဆိုေသာ ႏွစ္ခုကြဲျပားျခင္းဝါဒကို စြန္႔ခြာျခင္းျဖစ္ေနရာ သမ္ခယ-ေယာဂစနစ္ကို လံုးဝျခားနားေသာ စနစ္တစ္ခုသို႔ေျပာင္းလဲလိုက္မိျပီးသားျဖစ္ေနသည္။ သမ္ခယစနစ္သည္ "ေလာကအလံုးစံုသည္ တစ္ခုတည္းေသာ ျဗဟၼာ" ကို ယူသည့္ သႇ်မ္ခယ၏ အာဒိေဝဒ ေဝဒႏ ၱစနစ္ႏွင့္ ထပ္တူျဖစ္သြားလိမ့္မည္ျဖစ္သည္။


ထို႔ေၾကာင့္ အျပင္းထန္ဆံုးေသာ ႏွစ္ခုကြဲျပားျခင္းဝါဒ သမ္ခယ သည္ က်ရူံးေနပါသည္။ ဤက်ရူံးျခင္းသည္ မေမွ်ာ္လင့္ဘဲ ျဖစ္ပြားရသည္မဟုတ္ဘဲ ဝါဒကိုယ္၌က အေျခခံတည္ေဆာက္မႈတြင္ ေၾကာင္းက်ိဳးဆီေလ်ာ္ေအာင္ မတည္ေဆာက္ႏုိင္ေသာေၾကာင့္ျဖစ္သည္။ ႏွစ္ခုကြဲျပားျခင္းကို ျပင္းထန္စြာယူရာ အေျခခံအေၾကာင္းႏွစ္ခု၏ မည္သည့္ ပူးေပါင္းျခင္းကို မဆို ဤဝါဒတြင္ မထည့္သြင္းထားႏုိင္ေတာ့ပါ။


နိဗၺာန္သည္ ဗုဒၶဝါဒတြင္ အၾကီးမားဆံုးေသာ ျပႆနာတစ္ခုျဖစ္ႏုိင္ပါသည္။ အဘယ္ေၾကာင့္ဆိုေသာ္ ဗုဒၶကိုယ္တိုင္ ယင္းကို ကိဳတင္မွန္းဆ ဆင္ျခင္ျခင္းကို ျငင္းပယ္ခဲ့ေသာေၾကာင့္ျဖစ္သည္။ ဗုဒၶ၏ အာေဘာ္မွာ နိဗၺာန္ဆိုတာ ဘာလဲလို႔သိခ်င္လွ်င္ နိဗၺာန္ကိုရေအာင္လုပ္ဆိုတာပဲ ျဖစ္သည္။ သို႔ေသာ္ သိသာသည္မွာ နိဗၺာန္သည္ ပကတိေသာ သိမႈသက္သက္ကို ခြဲထုတ္ျပစ္လိုက္ျခင္း မဟုတ္ဆိုတာေတာ့ ထင္ရွားသည္။ အဘယ္ေၾကာင့္ဆိုေသာ္ ဤသို႔ေသာ (ပကတိ မူလ ဇစ္ျမစ္ စသျဖင့္) အျမဳေတ တစ္စံုတစ္ရာ ရွိသည္ဆိုတာမ်ိဳး ေရွးဦးဗုဒၶဘာသာတြင္ မပါဝင္ခဲ့ပါ။ ဗုဒၶဘာသာ၏ ဝိေသသမွာ ငါဟူျပီး အႏွစ္တစ္စံုတစ္ရာရွိသည္ ဆိုျခင္း သို႔တည္းမဟုတ္ ရွိခဲ့သည္ဆိုျခင္းကို လံုးဝျငင္းပယ္ျခင္းျဖစ္သည္။ ခႏၶာငါးပါးတည္းဟူေသာ ရုပ္နာမ္အစုအေဝးတို႔၏ မျပတ္ေသာ အညမညျဖစ္စဥ္တို႔သာ ရွိျပီး ယင္းခႏၶာငါးပါးသည္ ငါဟူလို႔လည္း တကယ့္သေဘာတြင္ မမည္။ အမွန္မွာ ငါဟူသည္မွာ ယင္း (တစ္ခုမွ ငါမဟုတ္ေသာ၊ စုေပါင္း၍လည္းငါမဟုတ္ေသာ။ အျပင္တစ္စံုတစ္ရာသည္လည္း ငါမဟုတ္ေသာ) ခႏၶာငါးပါး၏ အညမညအက်ိဳးျပဳျခင္းကို လြဲမွားစြာ သိမွတ္ေနျခင္းျဖစ္သည္။ ဗုဒၶ အေလးထားမွာၾကားခဲ့သည္မွာ ေယာဂီသည္ မည္သည့္ အရာကိုမွ ငါယူျပီး မပိုင္းျခားမသတ္မွတ္ႏုိ္င္ေၾကာင္း ျဖစ္ပါသည္။ (ရူပကၡႏၶာသည္လည္း ငါမဟုတ္၊ ေဝဒနာကၡႏၶာသည္လည္း ငါမဟုတ္၊ သညကၡႏၶာသည္လည္း ငါမဟုတ္၊ သခၤါရကၡႏၶာသည္လည္း ငါမဟုတ္၊ဝိညာဏကၡႏၶာသည္လည္း ငါမဟုတ္၊ ယင္းခႏၶာငါးပါးလံုး၏ စုေပါင္းျပည့္စံုျခင္း သည္လည္း ငါမဟုတ္၊ ခႏၶာငါးပါးအျပင္ဘက္တြင္ ငါသည္ျဖစ္တည္ျခင္းလည္း မဟုတ္။)


နိဗၺာန၏ လကၡဏာကို ျဖစ္ေကာင္းျဖစ္ေခ် ဖြင့္ဆိုႏုိင္သည္မွာ ယင္းအေတြ႔အၾကံဳသည္ ငါဟူျပီး မရွိျခင္းကို သိျမင္ျခင္းျဖစ္သည္။ သို႔ရာတြင္ ဤသို႔သိျမင္ျခင္းမွာ ဘာျဖစ္သြားတာလဲ၊ ယင္းသိျခင္းကို သိသြားေသာ အေတြ႔အၾကံဳဟာ ဘာလဲဆိုသည္ကေတာ့ မရွင္းလင္းလွပါ။ ဗုဒၶကေနျပီး နိဗၺာန္ကို လံုးဝခ်ဳပ္ေပ်ာက္သြားျခင္းလည္းမဟုတ္၊ ထာဝရအသက္ကိုရရွိသြားျခင္းလည္း မဟုတ္ဟူျပီး အေလးအနက္ထား သင္ၾကားခဲ့ျခင္းကလည္း နဂိုကမွ အဆန္းတၾကယ္ျဖစ္ေနသည့္ ပေဟဠိကို အေျဖညႈိရန္ ခက္ေစေခ်သည္။ ဤအခ်က္ကို ဗုဒၶမွ ေဖာ္ျပထားဖို႔ လိုသည္ကလည္း ထင္ရွားပါသည္။ အဘယ္ေၾကာင့္ဆိုေသာ္ ဗုဒၶဝါဒအရ မည္သည့္အခါကမွ ပ်က္စီးခ်ဳပ္ေပ်ာက္စရာ သို႕မဟုတ္ ထာဝရစံစားေနထိုင္ႏုိင္ရာေသာ ငါ ဟူသည္မွာ မရွိခဲ့သည့္ အတြက္ျဖစ္သည္။ သို႔ေသာ္ ကၽြႏု္ပ္တို႔၏ ေတြးေခၚမႈသည္ တစ္ခုခုမွ ျပဳလုပ္ျဖစ္ေပၚေနသည္ ဟုယူေသာ တြဲလ်က္သာျဖစ္ျခင္းဆိုသည္ကို အေျခခံထားရကား (ဥပမာ အားျဖင့္ ဘာသာစကားအားလံုး၏ ဝါက်တိုင္းသည္ တစ္စံုတစ္ဦးႏွင့္ တစ္စံုတစ္ရာေသာအေၾကာင္းျဖစ္ျခင္း ဟူေသာ သေဘာတရားကို တည္၍သာ တည္ေဆာက္ၾကရသည္။ အို ဟူေသာ အတိုဆံုးေသာဝါက်သည္ပင္ တစ္စံုတစ္ဦး၏ အံ့ၾသမႈရွိကိုရွိသည္ဆိုျပီး ကၽြႏု္ပ္တုိ႔ယူဆထားျခင္းကို အေျခခံျပီးသာ တည္ေဆာက္ပါသည္။) ယင္းသို႔ေသာ (သဘာဝဘာသာစကား) အေတြးအေခၚျဖင့္သာ သံုးသပ္ဆင္ျခင္ေနသေရြ႕ ဗုဒၶဝါဒ(၏နိဗၺာန္) သည္ ရႈပ္ေထြးဖြယ္ ျဖစ္ေနပါသည္။


မည္သို႔ပင္ ဆိုေစကာမူ ပါဠိက်မ္းဂန္မူူရင္းတြင္ အႏွစ္ မူလဓာတ္ကို ျငင္းပယ္ေလ့ရွိသည့္ ေထရဝါဒ၏ ပံုမွန္ျပန္ဆိုမႈႏွင့္ ကြဲလြဲေနသည့္ စာသားအခ်ိဳ႕ကို ေတြ႔ရပါသည္။ ဥပမာအားျဖင့္ မဇၼ်ိမနိကာယ္ ျဗဟၼာနိမႏ ၱာန္တိက သုတ္တြင္

ဤ (နိဗၺာန္)ကို ဘာမွမရွိေသာ ဟင္းလင္းကြက္လပ္ျဖစ္က်န္ေနေသာ အရာ ဟု မထင္ၾကကုန္လင့္။ ယင္းသည္ ပိုင္းျခားမႈမရွိေသာ မကန္႔သတ္ႏုိင္ေသာ ေနရာအႏွံ႔ထြန္းလင္းေသာ သိစိတ္ျဖစ္၏ (ဝိညာနံ အနိဒႆနံ အနတၱံ သဗၺေသာပၸဟံ) ။ ယင္းသည္ သခၤါရကၡႏၶာတို႔ႏွင့္ ထိစပ္ျခင္းမရွိ မည့္သည့္ဓာတ္သေဘာ၏ ျပဳျပင္စီရင္ျခင္းကိုမွ မခံရဟု ဗုဒၶမွ ဖြင့္ဆိုထားပါသည္။


အထက္ပါဖြင့္ဆိုခ်က္ကို ဒီဃနိကာယ္(စ်၊၂၁၃) ေကဝႏ ၱသုတ္တြင္ ျပန္ေတြ႔ရပါသည္။ သည္ အခါမွာေတာ့ ဤသို႔ဗုဒၶက ျဖည့္စြက္ပါသည္။ "ဤ၌ ျပဳျပင္အပ္ေသာ အေၾကာင္းတရားတို႔အားျဖင့္သာ ျဖစ္ရသည့္ သိစိတ္ (သခၤါရ-ဝိဉာဏ) ဆံုးအပ္ေခ်သည္။" (၂) သို႔ျဖစ္ရကား ထိုကဲ့သို႔ ျပဳျပင္အပ္ေသာ အေၾကာင္းတရားတို႔အားျဖင့္သာ ျဖစ္ရေသာ သိစိတ္ဝိဉာဏ ႏွင့္ ျပဳျပင္အပ္ေသာ အေၾကာင္းတရားတို႔မွ ကင္းလြတ္ေသာ အကန္႔အသတ္ကင္းမဲ့ျပီး ေနရာအႏွံ႔ထြန္းလင္းသည္ဆိုေသာ သိစိတ္ဝိဉာဏသေဘာသည္ ေထရဝါဒမွယူသည့္ သိစိတ္ဝိဉာဏ ဟူသမွ်သည္ အေၾကာင္းတရားသခၤါရႏွင့္ ကင္းျပီးမျဖစ္ဟူေသာ သေဘာႏွင့္ ေရွ႕ေနာက္မညီကြဲလြဲေနသည္။ အျခားတစ္ဖက္တြင္မူ ယင္း(မူရင္း)ဖြင့္ဆိုခ်က္သည္ ေဝဒႏ ၱ ၱသေဘာႏွင့္ မ်ားစြာနီးစပ္ကိုက္ညီသြားသည္။အဆိုပါ ျဗဟၼာနိမႏ ၱာန္တိက သုတၱန္ ေနရာေတာ္ေတာ္မ်ားမ်ားတြင္ ဗုဒၶသည္ ေနရာအႏွံ႔ ပ်ံ႕ႏွံ႔လႊမ္းျခံဳသည္ ဆိုေသာ တစ္ခုတည္းေသာ ဖန္ဆင္းရွင္ ျဗဟၼာဝါဒကို ေဝဖန္ေသာ္လည္း အေဝတ ဝါဒ၏ အရွင္ဟူေသာ သေဘာကို မဆိုလိုသည့္ ပကတိသက္သက္ျဖစ္ေသာ (ေလာကႏွင့္တသားတည္းျဖစ္သည့္) ျဗဟၼာဓာတ္သေဘာကို မူ မည္သည့္အခါကမွ မေဝဖန္ခဲ့ေၾကာင္းလည္း ေတြ႕ရွိရမည္ျဖစ္ပါသည္။

သႇ်မ္ခရ၏ အာဒိေဝဒ (ႏွစ္ခုကြဲျပားျခင္းမရွိ) ေဝဒႏ ၱသည္ လက္ဆင့္ကမ္းလာခဲ႔ေသာ ေရွးဦး ဥပနိသွ်အေတြးအေခၚမ်ားကို စနစ္တက် ေကာင္းစြာစုစည္းထားသည့္ စနစ္ျဖစ္သည္။ ယင္းစနစ္တြင္ ျဗဟၼာႏွင့္ အတၱမံ သေဘာတရားႏွစ္ခုသည္ အခရာျဖစ္သည္။ ျဗဟၼာသည္ အကန္႔အသတ္မဲ့က်ယ္ေျပာ၏။ ယင္းျဗဟၼာသည္ သိတတ္မႈကိုျပဳေသာအရာႏွင့္ အသိခံရေသာအရာဟူ၍ ႏွစ္ခုကြဲျပားသည္ဟု ပိတ္ဖံုးေနျခင္းကို ေက်ာ္လြန္သြားေသာ အခါ မိမိကိုယ္ကို (တစ္ဦးတည္းသာ အမွန္တကယ္ရွိသည္ကို) သတိမူေသာအားျဖင့္ မိမိဘာသာထြန္းလင္းေခ်၏။ မည္သူတစ္ဦးတစ္ေယက္မွ ၾကြင္းက်န္ျခင္းမရွိဘဲ အလံုးစံုေသာသတၱဝါတို႔ ပါဝင္ျခင္းအားျဖင့္ ျဗဟၼာ၏ အထင္ရွားဆံုးဝိေသသမွာ ၎၏အျပင္တြင္ ဘယ္သူမွမရွိေသာ ႏွစ္ေယာက္မရွိ လကၡဏာ ျဖစ္တန္ရာသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ ကၽြႏု္ပ္တို႔အားလံုး၏ မွန္ကန္ေသာမိမိ
အတၱမံ ဟူသည္ ျဗဟၼာ၏ လကၡဏာပင္ျဖစ္သည္။ "သ သီဝံ အဇိ သင္သည္ယင္းသာျဖစ္၏ " (သင္သည္ တျခားမဟုတ္ ျဗဟၼာ ကိုယ္တိုင္သာတည္း) ၊"အရာအားလံုးသည္ အတၱသာတည္း" ၊"အတၱမွလြဲ၍ တပါးမရွိ"၊ "ေလာကတစ္ခြင္လံုးကို အျမတ္ဆံုးမိမိ တစ္ဦးတည္းသာဟု ျမင္ျခင္းသည္ သံသရာေႏွာင္ၾကိဳးကို ျဖတ္ေတာက္ႏုိင္ျခင္းျဖစ္၏"၊ "ဤသည္ကို ျမင္ေသာသူသည္ အရာအားလံုးသည္ အျမတ္ဆံုးမိမိ ႏွင့္ ထပ္တူ တစ္ခုတည္းသာျဖစ္ေခ်သတည္း ယံုမွားမႈကင္းျခင္းသည္ ျဖစ္သတည္း"။(၃)

ထို႔ေၾကာင့္ (အမ်ားသူငါ နားလည္မႈကြဲလြဲေနသလို) အတၱသည္ ျဗဟၼာ၏ သီးသန္႔ျဖစ္ျပီး အဆံုးတြင္ ျဗဟၼာႏွင့္ ျပန္လည္ေပါင္းစည္းသြားသည္ဟု ဤဝါဒကို မယူမွတ္သင့္ပါ။ အတၱကို သိျမင္ျခင္းသည္ ျဗဟၼာကိုသိျမင္ျခင္းသာျဖစ္၏။ တကယ္ေတာ့ အတၱ ႏွင့္ ျဗဟၼာ ေဝါဟာရႏွစ္ခုလံုးကို ဥပနိသွ်က်မ္းအခ်ိဳ႕တြင္ အလဲအလွယ္ႏွင့္ သံုးစြဲေၾကာင္းေတြ႔ရပါသည္။ ဗုဒၶဘာသာဝင္တို႔ နားလည္ေစရန္ရွင္းျပႏုိင္ေသာ နည္းလမ္းတစ္ရပ္မွာ သိစိတ္ဝိဉာဏ္ (သို႔) မိမိသည္ ဉာဏ္အလင္းျဖစ္ေပၚရာတြင္ ေလ့က်က္မႈအေတြ႔အၾကံဳ အားျဖင့္သိျမင္ျခင္း (စကၡံဳဥဒပါဒိ)ကို အေျခခံရပါသည္။ ထိုသို႔ပ်ိဳးေထာင္လာခဲ့ေသာ ဝိဉာဏ္သည္ အမွန္တရားကို သိျမင္ေသာ အခါ မိမိသည္ တစ္ခုတည္းသာရွိသည့္ ျဗဟၼာသာျဖစ္ေၾကာင္း မကြဲျပားဘဲျမင္ပါသည္။ ဤအျဖစ္အပ်က္ကိုပဲ ေနာက္တစ္မ်ိဳး ေျပာဆိုပါလွ်င္ တကယ္ကေတာ့ ျဗဟၼာသည္ မိမိ၏စစ္မွန္ေသာသဘာဝကို ျပန္လည္သိျမင္ျခင္းျဖစ္သည္။ မ်ိဳးေထြကြဲျပားျပီးေရႊ႕လ်ားေျပာင္းလဲေသာ ေလာကအစံုသည္ တကယ္ကေတာ့ မာယာ လွည့္စားမႈသာျဖစ္သည္။ အလံုးစံုပါဝင္ေသာ အႏ ၱိမမိမိ မွလြဲျပီး အျခားမဲ့မရွိ။ ဝါဒမွသံုးစြဲေသာ (မိမိ)ေဝါဟာရသည္ ကို႔ရုိ႕ကားရားႏုိင္ပါသည္။ အဘယ္ေၾကာင့္ဆိုေသာ္ (ဘာသာစကား၏ ရည္ရြယ္ရင္းအရ) မိမိဟုဆိုခဲ့ပါလွ်င္ မိမိမဟုတ္ေသာ အျခားတစ္စံုတစ္ရာကို ျခားနားျပရန္ ရည္ညႊန္းလ်က္ရွိသည္ (ကၽြႏု္ပ္တို႔သည္ ဤကိစၥကို ေနာင္တစ္ေနရာတြင္စူးစမ္းဦးမည္ ျဖစ္သည္)။ ထို႔ေၾကာင့္ တကယ္ကေတာ့ အတၱ(ဝါ) အျမတ္ဆံုးမိမိ (ဝါ) မိမိကိုယ္တိုင္ သည္ ပိုလွ်ံေနေသာေဝါဟာရအျဖစ္ ပယ္ခ်ႏုိင္ပါသည္ (မိမိကိုယ္တိုင္ဟု ဆိုသည္ႏွင့္ မိမိကိုယ္တိုင္မဟုတ္သူတစ္ဦးကို ရည္ညႊန္းေန၍ ျဖစ္သည္)။ အဘယ္ေၾကာင့္ဆိုေသာ္ ယင္းသည္ တစ္ခုတည္းသာရွိေသာ ျဗဟၼာမွကြဲေနသည့္ အရာတစ္ခုအျဖစ္ ရည္ညႊန္းေနေသာေၾကာင့္ျဖစ္သည္။ လိုအပ္သေလာက္သာ ေဝါဟာရတို႔ကို သံုးစြဲျခင္းက ပိုျပီး သင့္ေတာ္ ေကာင္းပါသည္။ (၄)

သႇ်မ္ခယ၏ ဝါဒအရ ေမာကၡ(သို႔) လြတ္ေျမာက္ျခင္းသည္ မိမိသည္ အျမဲတမ္း ျဗဟၼာျဖစ္ေနျပီးသား (မွတ္ခ်က္။ ။ ဤဝါဒသည္ မဟတၱမဂႏၶီမွ လြတ္လပ္ေရးတိုက္ပြဲတြင္ ပဓာနက်ေသာ ေလာကဓမၼအျဖစ္ အသံုးျပဳကိုင္ယူခဲ့ေသာ ဝါဒျဖစ္ပါသည္။ ဤအေတြးအေခၚသည္ ခရစ္ယာန္ဝါဒကို အေျချပဳ ျမစ္ျဖားခံသည့္ ေလာကဓမၼမွ ႏွင္းအပ္ထားေသာ မည္သို႔ေသာ အေၾကာင္းႏွင့္မွ
ပယ္ဖ်က္ရုပ္သိမ္းပိုင္ခြင့္မရွိသည့္ လူ႔အခြင့္အေရးႏွင့္ တစ္သေဘာတည္း ျဖစ္သည္။) ဆိုသည္ကို သိျမင္ျခင္း ျဖစ္ပါသည္။ ငါဟူေသာ အတၱႏွင့္ယွဥ္သည့္ ဝိဉာဏ္သည္ ဤေနရာတြင္ ခ်ဳပ္ျငိမ္းေခ်၏။ သို႔ေသာ္ ခ်ဳပ္ျငိမ္းသြားေသာဝိဉာဏ္သည္ ႏွစ္ခုဟူ၍ကြဲျပားျခင္းမရွိေသာ သန္႔ရွင္းသည့္ ပကတိဝိဉာဏ္မဟုတ္။ ယင္း မူလ ပကတိဝိဉာဏ္တည္း ဟူေသာ ေၾကးမံုျပင္တြင္ ထင္ဟပ္လာေသာ ပံုရိပ္(အတၱ)၏ ခ်ဳပ္ျငိမ္းျခင္းျဖစ္သည္။ ဤေနရာတြင္ အထူးစူးစိုက္သိမွတ္သင့္သည္မွာ ယင္းအျဖစ္သည္ ျဗဟၼာအျဖစ္ကို ရရွိသြားျခင္းလည္းမဟုတ္၊ျဗဟၼာႏွင့္ ျပန္လည္ေပါင္းစည္းသြားသည္လည္းမဟုတ္။ ယင္းအျဖစ္သည္ မိမိသည္ အျမဲတေစ ျဗဟၼာျဖစ္ခဲ့မွန္း သိျမင္သြားျခင္းသက္သက္ ျဖစ္သည္။ သႇ်မ္ခယက ဥပမာေပးသည္မွာ အဖံုးပိတ္ထားေသာ (ေရထည့္ရန္) ကရား ထဲတြင္ အာကာသကြက္လပ္(မွတ္ရန္။ ၊ အာကာသဟု ဆိုေသာေၾကာင့္ ျဒပ္ကင္းမဲ့ျခင္းကို ရည္ညႊန္းေခ်သည္) ရွိ၏။ တကယ္ေတာ့ ယင္းကရားထဲက အာကာသကြက္လပ္သည္ စၾကာဝဠာတစ္ခုလံုး၏ အာကာသကြက္လပ္ (ျဒပ္ကင္းမဲ့ေနျခင္း) သေဘာႏွင့္ တစ္ဆက္တည္းသာျဖစ္၏။ သို႔ေသာ္ (ကရားဟူေသာ) လွည့္စားမႈက ၾကားခံေနေသာေၾကာင့္ ယင္း(ျဒပ္မဲ့သေဘာ)၏ တစ္ခုတည္းျဖစ္ျခင္းကို မျမင္မသိၾက။ ဤအခ်က္ကို ရူျခင္းအားျဖင့္ တကယ္က ဘာမွရယူရန္လည္းမရွိ။ ယင္းဘာမွ ရယူရန္မရွိ ဟူေသာ ဤသေဘာသြားသည္ ေယာဂမွာေရာ ဗုဒၶဘာသာမွာေရာ (မဟာယာနကို ပိုျပီးညႊန္း၏။ သို႔ေသာ္ ေထရဝါဒက်မ္းရင္းတို႔ကို နိဗၺာန္မဂ္ဖိုကို ရက္တိုတို ႏွင့္ ရလိုပါ၏ ဟူေသာ အေတြးအေခၚမ်ိဳးတို႔ကို ပယ္ျပီး ခ်င့္ခ်ိန္စြာ သံုးသပ္ပါကလည္း တစ္သေဘာတည္း ျဖစ္ပါသည္။) အတူတူျဖစ္၏။ ဘယ္လိုဘဲ အမ်ိဳးအမည္ကြဲျပားေနသည္ ျဖစ္ပေစ တစ္စံုတစ္ဦး၏ ပကတိမိမိ (သို႔) ဗုဒၶသဘာဝသည္ ထာဝရ သန္႔ရွင္းျပီး ေျမွးယွက္ျခင္းကင္းမဲ့ေခ်၏။ ေယာဂစနစ္၏ ပူရုရွားမွာ မတုန္လႈပ္ေသာ ျမင္သူ ျမင္ရုံသာ ျမင္တတ္ျမဲဲျမဲျမင္သူ သက္သက္ျဖစ္၏။ နာက်င္မႈႏွင့္ ေပ်ာ္ရႊင္ျခင္း ယင္းတြင္မရွိ။ ဗုဒၶဘာသာအရလည္း ငါ (ဟူေသာ ပိုင္းျခားသည့္ သေဘာတရား) သည္ ဘယ္တုန္းကမွလည္းမရွိခဲ႔။ (ယင္းပိုင္းျခား၍) ငါဟူျပီးမွတ္ယူျခင္းသည္ စင္စစ္ ကေယာင္ကတမ္း မွားမွားယြင္းယြင္း သိျမင္ျခင္းသာျဖစ္၏။ (၅)


ျပဆိုခဲ့သည့္အားေလ်ာ္စြာ ပါဠိေတာ္သုတၱန္အခ်ိဳ႕တြင္ ေဝဒႏ ၱသေဘာသြားပါသလို ဥပနိသွ်က်မ္းအခ်ိဳ႕တြင္လည္း ဗုဒၶအာေဘာ္ သေဘာသြားကို အျပန္အလွန္ေတြ႔ရွိရပါသည္။ ဟုတ္ေပေကာင္းေကာင္း အထင္ရွားဆံုးသက္ေသမွာ ျဗဟၼဒတ္ရာဏယက လာ ယာဇနဝါက်၏ သူ၏ဇနီး ေမေထရီကို မွာၾကားေသာ "ယင္းအေျခခံဘူတဓာတ္မ်ားမွ ေန၍ ျဖစ္ပြားလာေသာ တစ္ဦးသည္ ယင္းအေျခခံဘူတဓာတ္မ်ားအျဖစ္ ခ်ဳပ္ေပ်ာက္သြားေခ်၏။ ေသသည္ (လြတ္ေျမာက္သူ၏ ခႏၶာဝန္ခ်ျခင္း) ၏ အျခားမဲ့၌ သိစိတ္ဝိဉာဏ္သည္ မရွိ" (နာ ပရီတရ သံဇန သတိ) ။ အံ့အားသင့္သြားေသာ ေမေထရီကို ဆက္ရွင္းျပသည္မွာ သိရုိးသိေနက် ႏွစ္ခုဟူ၍ ပိုင္းျခားသိေနသေရြ႔ အၾကင္သည္ အျခားအၾကင္ကို ျမင္၏။ အမွန္ကို သိျမင္ေသာ အခါတြင္ အရာရာ(တည္းဟူေသာ ေလာက) သည္ အၾကင္ ပိုင္ဆိုင္ခဲ့ေသာ မိမိသာျဖစ္သြားေခ်၏။ တစ္ခုတည္းသာ တည္ေသာ ဤမိမိသည္ ဘယ္သူ႔ကို ျမင္၍ မည္သည့္အခ်င္းအားျဖင့္ ျမင္အပ္မည္နည္း။ မည္သူ႔ကိုစြဲ၍ ျမင္အပ္ေသာ အခ်င္းသည္ ျဖစ္တည္မည္နည္း။ သိျမင္ျပီးေသာသူကို (မသိေသးေသာ အၾကင္)သည္ မည္သည့္အခ်င္းအားျဖင့္ သိျမင္အပ္ပါမည္နည္း။ ထို(သိျမင္ျပီးေသာ) အႏိ ၱမမိမိကို သိတတ္မႈရာ မစြမ္းျခင္းသည္ျဖစ္၏။ အဘယ္ေၾကာင့္ဆိုေသာ္ ယင္းသည္ (ကြဲျပားမွသာ) သိေသာ အသိမွ အျမဲတေစ ကင္းလြတ္ေနေသာေၾကာင့္သာတည္း။ (ႏွစ္(ေလး) ၁၂-၁၅)

သွ်မ္ခရက ဖြင့္ဆိုျပသည္မွာ ျဗဟၼာျဖစ္ေၾကာင္းသိျမင္ေသာ အခါတြင္ ယင္းသည္ သီးသန္႔တစ္ခုခုကိုသိျခင္း (ဝါ) ႏွစ္ခုကြဲျပားေသာ သိျခင္းမဟုတ္။ သိျခင္းသေဘာသည္ ငါသေဘာႏွင့္ သည္ ေနရာတြင္ အလားတူျပႆနာႏွင့္ ၾကံဳၾကိဳက္ေလသည္။ ငါဆိုတာရွိသည္ဟု ယူဆသည္ႏွင့္ ငါမဟုတ္ေသာသူ ရွိသည္ဆိုေသာ အယူအဆသည္ တပါတည္းပါဝင္ေနသလိုပင္ သိတတ္ေသာအရာဆိုတာ ရွိသည္ဟုဆိုသည္ႏွင့္ အသိခံရေသာ အရာလည္း ရွိရမည္ဟု ဆြဲကိုင္ထားျပီး ျဖစ္သည္။ ထို႔ေၾကာင့္ အသိခံရေသာ အရာမရွိေသာ သိျခင္းဆိုသည္မွာ နားလည္ရန္ အလြန္တရာခက္ခဲေသာ သေဘာတရားျဖစ္သလို ယင္းသေဘာတရားသည္ ဝါဒ၏ ေခ်ာမဏၰပ္တိုင္ လည္းျဖစ္ေနပါသည္။ ဥပမာအားျဖင့္ အဂၤလိပ္ဘာသာစကားတြင္ သိမႈကို ျပေသာ ဝါက် ၾကိယာအားလံုးသည္ သိမႈမွတစ္ပါးေသာ အရာတစ္ခုကို ရည္ျပီးသာ သံုးၾကရကား ယင္းၾကိယာတို႔ကို သံုးႏူန္းသည့္ အခါ ကတၱားေရာ ကံေရာ အျမဲပါဝင္ရပါသည္။ (ငါသည္...ကို သိ၏ ၊ သင္သည္...ကို သတိမူမိ၏၊ သူသည္..ကို သေဘာေပါက္၏)(၆) သည္လိုဆိုလွ်င္ ကတၱား သို႔မဟုတ္ ကံတစ္ခုခု ပ်က္ယြင္းေနေသာ သိျခင္းဆိုတာ သိျခင္းမည္ပါမည္လား။ ေဝဒႏ ၱစနစ္အရ ကတၱားဟူေသာ မိမိ သည္ ရွိစေကာင္းပါ၏။ သို႔ေသာ္ ကံဆိုေသာ အသိခံရေသာအရာဟု မရွိ။ သိျခင္း အျဖစ္ မည္ႏိုင္ပါသည္ဟုပဲေျဖေျဖ မမည္ႏုိင္ပါဘူးဟု ဘဲေျဖေျဖ အေျဖႏွစ္ခုလံုးတြင္ လံုေလာက္ေသာ ဆင္ေျခမ်ား ရွိပါသည္။

ျပဆိုခဲ့သလို ေရွးဦး ဗုဒၼဘာသာႏွင့္ ေဝဒႏ ၱတြင္ သေဘာသြားတူမ်ား ရွိခဲ့သည္မွာ ထင္ရွားသလို ဗုဒၶဘာသာအတြင္းမွာပင္ သေဘာသြားကြဲလြဲေနမႈတို႔ကိုလည္း ေတြ႔ျမင္ရပါသည္။ ေထရဝါဒ၏ အဘိဓမၼာဝါဒရွင္တို႔၏ သံုးသပ္ခ်က္မွာ စစ္မွန္မႈဟူသည္ တကယ္က တစ္သီးတစ္ျခားစီကြဲျပားေနေသာ ဓမၼ (ဓာတု(ဝါ)ဓာတ္) တို႔သာျဖစ္သည္။ ယင္းဓမၼဓာတ္တို႔ အမွီသဟဲ အက်ိဳးသက္ေရာက္ျခင္းအားျဖင့္ မိမိဟူျပီး ယုံမွားမႈ ျဖစ္ေပၚရသည္။ နိဗၺာန္ဟူသည္ ယင္းစည္းေႏွာင္ပူးေပါင္းမႈတို႔၏ ကုန္ရာခ်ဳပ္ရာ ျဖစ္ျပီး ယင္း(ယခင္ကေပါင္းစုခဲ့ေသာ) ဓာတ္တို႔၏ ပကတိ ျငိမ္ေနျပီး မိမိဘာသာ မိမိတို႔ သီးျခားရပ္တည္ေသာ အေျခအေနျဖစ္၏။ သိစိတ္ဝိဉာဏ္သည္လည္း ယင္းဓာတ္တို႔၏ အမွီသဟဲ အက်ိဳးသက္ေရာက္ျခင္းအားျဖင့္သာ ျဖစ္ရကား ယင္းအေျခအေန(နိဗၺာန္)သည္ သိစိတ္္ဝိဉာဏ္၏ ကုန္ရာခ်ဳပ္ရာအျဖစ္လည္း မွတ္ယူမိပံုရပါသည္။

မဟာယာနဗုဒၶဘာသာသည္ ဓမၼ (ဓာတု) ကို သေဘာတရားအေနျဖင့္ လက္ခံေသာ္လည္း ယင္းဓမၼတို႔၏ အမွန္တကယ္ရွိျခင္း ဟူသည္ကို ျငင္းပယ္ပါသည္။ အဘယ္ေၾကာင့္ဆိုေသာ္ ယင္းဓာတုတို႔သည္လည္း မိမိသေဘာအားျဖင့္ မိမိမရပ္တည္ႏုိင္ပါ။ ယင္းတို႔သည္ ႏိူင္းယွဥ္မႈအားျဖင့္သာ သိရွိရေသာ သေဘာတရားျဖစ္သည္။ နာဂဇုန၏ မဒရာမိက ဝါဒအရ ယင္းဓာတုကို သိျမင္ျခင္းထက္ ပိုျပီးျမင့္မားေသာ ျပည့္စံုေသာအမွန္တရားတြင္ မည္သည့္မွည့္ေခၚျခင္းကိုမွ မျပဳႏုိင္ေတာ့ ဟုဆိုထားခဲ့ရာ ေယာဂကာရ (ဝါ) ဝိဉာဏ္သာလွ်င္ရွိျခင္းဟူေသာ ေက်ာင္းေတာ္အလိုအရ ယင္းသို႔ဆိုျခင္းျဖင့္ မဟာယာနသည္ ေဝဒႏ ၱႏွင့္ မ်ားစြာနီးစပ္သြားေလ၏။ မဟာယာနႏွင့္ အာဒိေဝဒေဝဒႏ ၱဂိုဏ္း၏ သေဘာသြားတူမႈတို႔မွာ ေကာင္းစြာသတိျပဳျပီးျဖစ္သည္။ ယင္းသေဘာသြားတူေနမႈတို႔မွာ ေပၚလြင္လြန္းရကား တခ်ိဳ႔မွ မွတ္ခ်က္ျပဳၾကသည္မွာ ယင္းစနစ္ႏွစ္ခုသည္ ပင္ရင္းစနစ္တစ္ခုမွ ေပါက္ပြားလာခဲ့သည္ဟု ယူမွတ္မိေၾကာင္းျဖစ္သည္။ အံအားသင့္စရာ အခ်က္တစ္ခုမွာ သွ်မ္ခရႏွင့္ ၄င္းေရွ႕က ဆရာ ေဂါဒပါဒ ႏွစ္ဦးလံုးကို စြပ္စြဲၾကသည္မွာ ဗုဒၶဘာသာဝါဒကို ဟိႏၵဴဘာသာထဲသို႔သြပ္သြင္းလာခဲ့သူ သစၥာေဖာက္မ်ားဟူ၍ ျဖစ္သည္။ အျခားတစ္ဖက္တြင္လည္း ေထရဝါဒဘက္မွ မဟာယာနဘက္ကို စြဲဆိုသည္မွာ ဗုဒၼဘာသာကို ယခင္ဟိႏၵဴစနစ္အျဖစ္ ျပန္လည္ေရြ႔ေလ်ာေအာင္ လုပ္ေဆာင္ေနသူမ်ား ဟူျပီးျဖစ္သည္။ခ်အန္း ဗုဒၶဝါဒ၏ ဆရာတစ္ဦးျဖစ္သူ ေဟာင္ေပါင္းက စီရင္ေရးသားခဲ့သည္မွာ ဥပနိသွ်က်မ္းတစ္ဆူ အျဖစ္ လြယ္လင့္တကူ သတ္မွတ္ႏုိင္ေသာ တစ္ခုတည္းေသာစိတ္ ဟူ၍ျဖစ္သည္။ မိမိ၏ သစၥာဉာဏ္အလင္းႏွင့္ ပတ္သက္ျပီး ဂ်ပန္ဇင္ဗုဒၶဝါဒ၏ ဆရာတစ္ဦးျဖစ္သူ ဒိုဂန္ကေရးသားခဲ့သည္မွာ "ငါရွင္းလင္းစြာ သိျမင္ခဲ့ရသည္မွာ (ငါ၏) စိတ္သည္ ေတာင္ျမင့္တို႔မွလည္းေကာင္း ျမစ္နဒီတို႔မွလည္းေကာင္း အေျပာက်ယ္ေသာ ကမ ၻာေျမမွလည္းေကာင္း ေနမွလည္းေကာင္း လမွလည္းေကာင္း ၾကယ္တာရာတို႔မွ လည္းေကာင္း အျခားမဲ့ျဖစ္ေသာ အရာမဟုတ္။" ဟူေခ်၏။ ထို႔ေၾကာင့္ မဟာယာနဝါဒ ႏွင့္ ေဝဒႏ ၱဝါဒတို႔ စကားစစ္ထိုးပြဲ လုပ္မည္ဆိုပါက လက္ေဝွ႔ေရးသတ္သူႏွစ္ဦးကို ေက်ာခ်င္းဆိုင္ ၾကိဳးတုပ္ေႏွာင္ထားျပီး ထိုးခိုင္းခ်င္းမ်ိဳး ျဖစ္ေနပါလိမ့္မည္။


ဤကဲ့သို႔ ဝါဒသေဘာသြားတူခ်င္းမ်ိဳးကို ေတြ႔ရေသာ္လည္း ေရွးဦးဗုဒၶဘာသာႏွင့္ ေဝဒႏ ၱတို႔ အျပင္းအထန္ကြဲလြဲေနေသး သည္မွာ မျငင္းသာပါ။ ဗုဒၶဘာသာက မိမိဟူ၍မရွိ(အနတၱ) ဟု ဆိုခ်ိန္တြင္ ေဝဒႏ ၱက အရာရာသည္ မိမိ (အတၱ)ပင္ျဖစ္သတည္းဟု ကြဲကြာၾကသည္။ (နဂိုထဲကမွ မရွိေသာ၊ ဘာသာစကား၏ သေဘာအားျဖင့္သာ ေရာ္ရမ္း၍ ရွိသည္ဟု ထင္ေနေသာ) သိတတ္မႈကိုျပဳေသာ တစ္စံုတရာသည္လည္း နိဗၺာန္တြင္မရွိ။ သို႔ေသာ္ ေဝဒႏ ၱ ဝါဒလာ ေမာကၡဟူေသာ လြတ္ေျမာက္ျခင္းမွာ အရာရာသည္ သိတတ္မႈကို ျပဳေသာ တစ္ခုတည္းေသာ အရာျဖစ္ေနျခင္း (ျဖစ္ေနခဲ့ျပီးျဖစ္ျခင္းကို) သိျမင္ျခင္း ျဖစ္ေခ်သည္။ စနစ္ႏွစ္ခုသည္ ဟုိဘက္တစ္စြန္းႏွင့္ သည္ဘက္တစ္စြန္း ကြဲကြာေနရာတြင္ ယင္းသို႔ ကြဲကြာေနေသာ စနစ္မ်ားသည္ တစ္ခုကတစ္ခု၏ မွန္ျပင္ပုံရိပ္သဖြယ္ ျဖစ္ေပၚေနျခင္းမွာ လြန္စြာ စိတ္လႈပ္ရွားဖို႔ေကာင္းသည့္ အခ်က္ျဖစ္သည္။ စနစ္ႏွစ္ခုလံုးသည္ (တူညီေသာ ရည္ရြယ္ရင္းကိစၥ ျဖစ္သည့္) မိမိဟူေသာအရာ ႏွင့္ မိမိမဟုတ္ေသာအရာ၏ ဆက္ႏြယ္မႈ (ႏွစ္ခုဟူ၍ ကြဲျပားျခင္း) ျပႆနာ ကို (တူညီသည့္ ပင္ရင္းနည္းလမ္းျဖစ္သည့္ ႏွစ္ခုကို တစ္ခုတည္းျဖစ္ေအာင္) လံုးခ်လိုက္ေသာနည္းျဖင့္ ေျဖရွင္းဖို႔ ၾကိဳးစားရင္း ျခားနားသည့္ အဆံုးစြန္ေသာ တစ္ဖက္စြန္းစီကို အသီးသီးဆုပ္ကိုင္မိျပီး ျဖစ္သြားေလသည္။ အနတၱဗုဒၶဝါဒတြင္ မိမိမဟုတ္က မိမိ(အားလံုး)ကို မ်ိဳပစ္ လိုက္သည္။ အတၱဝါဒေဝဒႏ ၱကလည္း မိမိသာလွ်င္ရွိျခင္း ဆိုျပီး မိမိမဟုတ္(အားလံုး)ကို မ်ိဳပစ္လိုက္သည္။ ေစာဒနာျပဳအပ္သည္မွာ ယင္းတို႔သည္ တစ္ခုတည္းေသာ သေဘာကို ရည္ညႊန္းေနတာ ျဖစ္မလားဆိုသည့္ ေမးခြန္းျဖစ္ပါသည္။


သစၥာဉာဏ္အလင္း(ဝါ) ကိစၥျပီးဆံုးျခင္းသည္ ဘာမွမရွိေတာ့တာ အျဖစ္ရႈံ႕သြားတာလား၊ ဒါမွမဟုတ္ ေလာကတစ္ခုလံုးႏွင့္ တစ္ထပ္တည္းက်သြားတာလား။ ယင္းျပႆနာႏွင့္ ပတ္သက္၍ အေတြးအေခၚရွင္ ဗစ္ဂန္စတိုင္္း ၏ ၁၉၁၄ မွ ၁၉၁၆ အတြင္း မွတ္စုစာအုပ္မ်ား တြင္ အျမြက္သေဘာ ေတြ႕ရသည္မွာ-


ဤမိမိသည္ အေတြးအေခၚ၏မ်က္ႏွာျပင္တြင္ ကမ ၻာၾကီးတလႊား ေလွ်ာက္သြားသည္ႏွင့္အတူ ကမ ၻာေလာကၾကီးသည္ မိမိ၏ ေလာကၾကီးပင္ ျဖစ္သြားေခ်သတည္း။ (၁၉၁၆ ၈လပိုင္း ၁၂ရက္ေန႔)


ဤတြင္ မိမိစိတ္မွလြဲ၍ ျပင္ပတစ္စံုတရာမရွိဝါဒ ႏွင့္ ေလာကဓာတ္အသီးသီး၏ ပဓာနသေဘာတြင္ ကြဲျပားရွိတည္ျခင္းကို လက္ခံေသာဝါဒ တို႔သည္ ကၽြႏ္ုပ္တို႔္ ေစ့ေစ့တင္းၾကပ္ ေတြးေတာေသာ အခါတြင္ တိုက္ဆိုင္ေနမႈကို ေတြ႔ႏုိင္ပါသည္။ မိမိစိတ္မွလြဲ၍ ျပင္ပတစ္စံုတရာမရွိဝါဒ တြင္ ငါသည္ ဆက္လက္ခ်ံဳ႕၍ မရေသာ အမွတ္ျဖစ္ျပီးလွ်င္ တျခားက်န္ရွိေသာအရာအားလံုးမွာမူ ေလာကသဘာဝသစၥာတရား၏ သဟဇာတျပဳမူမႈ အက်ိဳးသက္သက္ျဖစ္ပါသည္။ (၁၉၁၆ ၉လပိုင္း ၂ရက္ေန႔)


အဆံုးတြင္ ငါသည္လည္း ငါမွလြဲေသာ ေလာကၾကီးတစ္ခုလံုး၏ အစိတ္အပိုင္းတစ္ခုျဖစ္ေနသလို တစ္ျခားဘက္မွ ၾကည့္ျပန္လွ်င္လည္း ငါသည္ပင္မက်န္ရွိ ဘာမွမက်န္ရွိေတာ့သလို ငါေတြႏွင့္ ေလာကတစ္ခုလံုးသည္ တစ္ခုတည္းသာျဖစ္သည္ ဟူျပီးလည္း ကၽြႏု္ပ္သိနားလည္မိ၏။ ဤအခ်င္းအရာအားျဖင့္ ေစ့ေစ့တင္းၾကပ္ ေတြးေတာေသာအခါတြင္ စိတ္သာပဓာနရွိတည္မႈဝါဒသည္ ေလာကဓာတ္အသီးသီး၏ ပဓာနသေဘာတြင္ ကြဲျပားရွိတည္ျခင္းကို လက္ခံေသာဝါဒ သေဘာသြားကို ဦးတည္ေနေၾကာင္း ေတြ႔ရေပသည္။ (၁၉၁၆ ဆယ္လ ၁၅ရက္ေန႔)

ဗစ္ဂန္စတိုင္္း ၏ ေဝါဟာရမ်ားႏွင့္ ၎မွေန၍ ေျဖရွင္းရန္ၾကိဳးစားေနသည့္ ျပႆနာမ်ားသည္ ကၽြႏု္ပ္တို႔၏ (စဥ္းစားရုိးစဥ္းစားစဥ္) သေဘာသဘာဝႏွင့္ ျခားနားေနမည္ ျဖစ္ေသာ္လည္း ကၽြႏု္ပ္တို႔၏ ပန္းတိုင္လမ္းဆံုးကို ေစာဒနာျပဳျခင္း ကိစၥအတြက္မူ တာသြားေသာ အဓိပၸါယ္အတၱာယ တစ္ခုျဖစ္ပါသည္။ ေရွးဦးဗုဒၶဘာသာသည္ ေလာကၾကီးကို ရႈံ႔ပစ္ခ်လာရာတြင္ ဆက္လက္ခ်ံဳ႕ရန္ကိစၥ မရွိေတာ့ေသာ ဘာမွမရွိဟူေသာ အမွတ္သို႔ ဆိုက္ေရာက္ခဲ့ျပီးလွ်င္ သႇ်မ္ခရကလည္း ထိုနည္းအတူ ေလာကၾကီးကို ရႈံ႔ပစ္ခ်လာရာတြင္ ဆက္လက္ခ်ံဳ႕ရန္ကိစၥ မရွိေတာ့ေသာ ေလာကတစ္ခုလံုး တစ္ခုတည္းသာရွိျခင္း အမွတ္သို႔ ဆိုက္ေရာက္ခဲ့ေခ်သည္။ သိအပ္သည္မွာ စနစ္ႏွစ္ခုလံုးသည္ တူညီေသာ ျဖစ္စဥ္တစ္ခုတည္းကို ေဖာ္ျပေနျခင္းျဖစ္သည္။

ျပဆိုခဲ့ျပီးသလို သမ္ခယ-ေယာဂ၊ ဗုဒၼဝါဒႏွင့္ ေဝဒႏ ၱတည္းဟူေသာ ေလာကုတၱရာလမ္း အားလံုးသည္ ျငိတြယ္မႈေႏွာင္ၾကိဳးကို အၾကြင္းမဲ့ ပယ္ျဖတ္ျခင္း သေဘာတြင္ အတူတူ ျဖစ္ပါသည္။ တစ္စံုတစ္ဦးသည္ ရုပ္၏ေဆာင္ရာ စိတ္၏ျဖစ္ရာ မည္သည့္သေဘာျဖစ္စဥ္ကိုမွ အမွန္တရားဟု မကိုင္စြဲမိေစရန္ ဤေလာကုတၱရာလမ္း အားလံုးက တိုက္တြန္းသြန္သင္ေလသည္။ အရာရာကို သူ႔သေဘာအေလွ်ာက္သာ လြတ္ထားျပီး ေၾကာင့္ၾကမဲ့ ႏွလံုးသြင္းမႈကို တိုက္တြန္းသြန္သင္ေနျခင္း ျဖစ္သည္။ ဤ သူ႔သေဘာအေလွ်ာက္သာ သြားခဲ့လွ်င္ အဆံုးမွာ မိမိဟူေသာ သေဘာသည္ ဆက္လက္ခ်ံဳ႔ပစ္စရာ မရွိေတာ့ေသာ အမွတ္သို႔ ဆိုက္ေရာက္ျခင္းကို သစၥာအလင္းကို သိျမင္ျခင္း ကိစၥျပီးဆံုးျခင္းဟု စနစ္အားလံုးက ရည္ညႊန္းေခ်သည္။ ဤ မိမိကို ဆက္ခ်ံဳ႔ရန္ ကိစၥမရွိေတာ့ေသာ အမွတ္၌ တျခားက်န္ရွိေသာအရာအားလံုးမွာ ေလာကသဘာဝသစၥာတရား၏ သဟဇာတျပဳမူမႈသက္သက္သာတည္း ဟု ျမင္ေတြ႔ျခင္းျဖစ္သည္။ တစ္ဖက္ေသာ ဗုဒၶဝါဒတြင္ ဤခ်ံဳ႔ရန္ကိစၥမရွိေသာ အမွတ္ပင္မက်န္ရွိေတာ႔။ ယင္းကို သုညတာ(သို႔) အႏွစ္တရားဟူ၍ တစ္စံုတစ္ရာမရွိျခင္းဟု ဗုဒၶဝါဒက ေခၚတြင္ေလသည္။ အျခားတစ္ဖက္ေသာ ေဝဒႏ ၱဝါဒကမူ ယင္းခ်ံဳ႔ရန္မရွိေသာ အမွတ္က်န္ရစ္ေန၍ ယင္းအမွတ္သည္ အရာရာ သို႔တည္းမဟုတ္ တစ္ေလာကလံုး သို႔ေသာ္ ေျပာင္းလဲသြားေသာ ပကတိမိမိ အတြင္းတြင္သာ ေလာကဟုသိျခင္း ဟူေသာ သေဘာျဖစ္သည္။ ယင္းမိမိအတြင္းတြင္သာ ေလာကဟုသိျခင္းသည္ ေဝဒႏ ၱ၏ ႏွစ္ခုဟူ၍ ကြဲျပားျခင္းမရွိေသာ တစ္ခုတည္းေသာ ျဗဟၼာျဖစ္ပါသည္။

ဇင္ဗုဒၶဘာသာစနစ္သည္ အိႏၵိယ၏ ပင္ရင္းစနစ္တစ္ခု မဟုတ္ေသာ္ျငား ေဆြးေႏြးရွင္းလင္းခ်က္တြင္ ဥပမာအျဖစ္ သံုးစြဲႏိုင္ပါသည္(၇)။ ဂ်ိဳရူ၏ ပထမဦးဆံုး သစၥာရွာေဖြမႈ ပေဟဠိတြင္ ေယာဂီတပည့္ကို မူ (နတၱိသဘာဝ (သို႔) ပကတိဗုဒၶသဘာဝ) ႏွင့္ တစ္သားတည္း ျဖစ္လာေစရန္ ကိစၥတစ္ခုကိုသာ အာရုံထားျပီး က်န္အရာအားလံုးကို သူ႔သေဘာအတိုင္းသာ လြတ္ထားရန္ မွာၾကားေခ်၏။ ေယာဂီသည္ အသက္ရူမႈ စည္းခ်က္ႏွင့္လိုက္ျပီး မိမိစိတ္အတြင္းမွ မူကို အဖန္တလဲလဲ မႏ ၱာန္အျဖစ္ ရြတ္ဆိုေလသည္။ ပထမတြင္ စိတ္အာရုံတို႔ေထြျပားေနျပီး မူကို အာရုံမစူးစိုက္ႏုိင္။ သို႔ေသာ္ သည္းခံၾကိဳးစားျခင္းအားျဖင္႔ အျခားေသာစိတ္အာရုံတို႔ကို ေယာဂီသည္ တစတစႏွင့္ ပယ္ရွားျပီး မူႏွင့္တသားတည္းက်မႈ ပိုျပီးျဖစ္လာေခ်သည္။ ဤသို႔ တိုးတက္လာေသာအခါ ေယာဂီတြင္ ငါတည္းဟူေသာ အာရုံႏွင့္ ႏွီးႏြယ္ေနသည့္ မိမိပံုရိပ္မ်ား၊ သိမွတ္သားမႈမ်ား၊ ေမွ်ာ္လင့္မႈမ်ား ႏွင့္ စီမံျပဳမူခ်က္မ်ား တစတစႏွင့္ ေလ်ာ့ပါးလာျပီးလွ်င္ ငါဆိုေသာ အာရုံ၏ ေစစားျပင္းထန္မႈတို႔ ယုတ္ေလ်ာ့လာေခ်သည္။ အဆံုးတြင္ မူကို ရြတ္ဆိုေနေသာ ငါ တစ္စံုတစ္ဦးဟူ၍ သတိမူမႈ မရွိေတာ့ဘဲ မူသာလွ်င္ ၾကြင္းက်န္တည္ရွိေနေသာ အေျခအေနသို႔ ဆိုက္ေရာက္ေခ်သည္။ ဤ အဆင့္တြင္ မူသည္မူကို ျပဳေနသတည္း။ ကန္ရႈိဟုေခၚေသာ ကိစၥျပီးဆံုးျခင္း (နိေရာဓသစၥာသို႔ ဆိုက္ေရာက္ျခင္း) သည္ ယင္းရင့္မာျပီးေသာ ေယာဂီအား မူအပါအဝင္ အားလံုးကို လြတ္ခ်လိုက္ျခင္း ကို ျဖစ္ေစေသာ အလန္႔တၾကားႏူိးၾကားသြားေစေသာ အေတြ႔အၾကံဳတစ္ခုကို ၾကံဳေတြ႕ေသာအခါတြင္ ျဖစ္ပြားေခ်သည္။ ဤ ေနာက္ဆံုးပန္းတိုင္သို႔ ဆိုက္ေရာက္ရန္ တျဖည္းျဖည္းႏွင့္သာ ပ်ိဳးေထာင္ရေသာ္လည္း ကိစၥျပီးဆံုးေသာ အသိသည္ ေရွာင္တခင္ျဖစ္ပြားေလသည္။ ယင္းသည္ လမ္းညႊန္ေပးေသာ ဇင္ဆရာမွ တပည့္ေယာဂီ၏ ရင့္က်က္ျပီးဆံုးအံ့ေသာ အခ်ိန္ကို တိက်စြာ အခ်ိန္ကိုက္ ခန္႔မွန္းႏုိင္ျပီး လြတ္ေျမာက္ရာေသာအေၾကာင္းကို အျမြက္ျပ ညႊန္ၾကားေလေသာအခါ ေယာဂီသည္ ခုန္ ျပီးထြက္သြားႏုိင္ေသာ အေျခအေနျဖစ္သည္။ မ်ားစြာေသာ ဇင္နိပါတ္တို႔တြင္ ဆရာ၏ ၾကိမ္းေမာင္းျခင္း ရုိက္ႏွက္ျခင္းႏွင့္အတူ တပည့္ေယာဂီသည္ မိမိ၏ မိမိဟူေသာအျဖစ္၏ အခ်က္ေနရာ သစၥာတရားသို႔ဆိုက္ေရာက္ျခင္းကို ျပသေလ့ရွိသည္။ တျခားတနည္းဆိုပါမူ ယင္းအေတြ႔အၾကံဳသည္ ႏွစ္ခုမကြဲျပားဘဲ ေတြ႔ၾကံဳျခင္းျဖစ္သည္။ ေယာဂီအန္မြန္သည္ ေျခက်င္းဝတ္က်ိဳး ေလေသာအခါ သူသည္ မိမိအျဖစ္၏ ရွိတည္ျခင္းကို မသိေတာ့ဘဲ ေလာကၾကီးတစ္ခုလံုးသည္ သူ႔ေလာကအျဖစ္သာ ယင္းတစ္ခုတည္းေသာ ၾကီးစြာ နာက်င္ေသာ ေဝဒနာႏွင့္ တစ္သားတည္း တည္ေခ်သတည္း။

ယင္းအေတြ႔အၾကံဳသည္ မိမိဟူ၍ မရွိေတာ့ေသာ ေလာကျဖစ္ရကား ပံုစံေျပာင္းသြားေသာ ေလာကျဖစ္ပါသည္။ အလင္းမရမီ အေျခအေနက ယဥ္ပါးျပီးျဖစ္ေသာ သဘာဝေလာကတြင္ အရူခံရုပ္ပစၥည္းအားလံုးသည္ ယင္းတို႔ကိုရူေသာ မိမိအတၱဟူေသာ အသိတရားႏွင့္ မွ်ေျခသေဘာအားျဖင့္ ယွဥ္တြဲတည္ရွိၾကသည္။ ယင္းမိမိအတၱႏွင့္ အျခားသဘာဝဟူျပီး ကြဲျပားမႈ လြင့္ေပ်ာက္သြားျခင္းအတြက္ သတိမူျခင္းသက္သက္ ဟူေသာအရာသည္ ရွင္းလင္းဖြင့္ဆိုခ်က္ အသစ္တစ္ခု လိုအပ္ပါသည္။ ယခင္တုန္းက ေလာကၾကီးကို ရူေသာအရာတစ္ခုဟု ထင္ထားခဲ့ေသာ ယင္း သတိမူျခင္းသက္သက္သာ ျဖစ္ေသာ အရာသည္ ယခုအခါ ေလာကၾကီးႏွင့္ တစ္ေပါင္းတည္း ျဖစ္သြားသည္။ သိစိတ္သည္ ငါဆိုသည့္ ခ်က္(အစြဲ)ကို ကိုင္စြဲျပီး ဆက္လက္ မျပဳမူႏုိင္ေတာ့ျခင္း၊ တစ္ပါးေသာ အျပင္ဝတၱဳ ႏွင့္ မိမိ၏ ကြဲျပားေနေသာအားျဖင့္သာ ျမင္ျခင္းမ်ိဳး မရွိေတာ့ျခင္း၊ ယင္းသို႔ေသာ အဝိဇၹာ သေဘာတို႔ခ်ဳပ္ျငိမ္းေလေသာ အခါ မိမိဘာသာသက္သက္သာ ပကတိထြန္းလင္းေသာ သေဘာကို ေယာဂီသည္ ရွာေဖြေတြ႔ရွိျခင္းျဖစ္သည္။ ဤျဖစ္စဥ္ကို သိျခင္းကို ျပဳအပ္ေသာအရာဟူ၍ မရွိျခင္း သို႔တည္းမဟုတ္ ႏွစ္ခုဟူျပီးကြဲျပား၍ မျမင္ျခင္း ဟု ေခၚဆိုႏုိင္ေကာင္း ပါသည္။ ေရွးဦးဗုဒၶဝါဒက ပထမေဝါဟာရကို ယူျပီး သိစိတ္ဝိဉာဏ္သည္ ဝိဉာဏ္မွသိအပ္ေသာ အျခားအရာ အားလံုးတို႔နည္းတူ မရွိေသာအရာသာ ျဖစ္သည္ဟု ေၾကြးေၾကာ္သည္။ သွ်မ္ခယက ဒုတိယေဝါဟာရကို ယူျပီး အရာရာသည္ သိျခင္းကို ျပဳတတ္ေသာ အရာသာျဖစ္သည္ ဟု ေၾကြးေၾကာ္သည္။ တစ္ဖက္ ဗုဒၶဘာသာမွ အႏွစ္တစ္စံုတစ္ရာ ငါဟူ၍ မရွိ၊ (ဖန္တီးအပ္ေသာ သခၤါရျဖစ္စဥ္တည္း ဟူေသာ) ဓမၼဓာတ္တို႔သာ ရွိစေကာင္း၏။ တစ္ဖက္မွလည္း အရာအားလံုးသည္ အႏွစ္အားျဖင့္ ငါသာ ျဖစ္သတည္းဟု ဆိုရာ တကယ္ေတာ့ ဝါဒႏွစ္ခုလံုး၏ အေျခခံသည္ (ငါႏွင့္အျခားတပါးဟူ၍ ကြဲျပားေနမႈတည္း ဟူေသာ သေဘာကို ျငင္းပယ္္လိုျခင္းအေၾကာင္းရင္းတြင္) တူညီေနရာ ႏွစ္ခုလံုးသည္ ညီတူမွ်တူ မွန္ကန္ေနပံုရသည္။ ဒါမွမဟုတ္ ႏွစ္ခုလံုးသည္ ညီတူမွ်တူ မွားယြင္းေနတာလဲ ျဖစ္ႏုိင္သည္။ (၎တို႔ ျငင္းပယ္ေသာ ႏွစ္ခုကြဲျပားျခင္း (သို႔တည္းမဟုတ္) ပေလတို၏ အသီးသီးသာ ကြဲျပားေသာ ေလာကဓာတ္အေျခခံသေဘာမ်ား၏ ကြဲျပားေသာ ဇာတ္ျမစ္ အႏွစ္ရွိျခင္း ဟူေသာ ဝါဒသာ မွန္ကန္ပါလွ်င္ ဝါဒႏွစ္ခုလံုး က်ရူံးပါသည္။ ၎တို႔၏ ႏွစ္ခုကဲြျပားျခင္းကို ျငင္းပယ္မႈ မွန္ကန္ပါလွ်င္ ဝါဒႏွစ္ခုလံုးသည္ ညီတူမွ်တူမွန္ကန္သြားပါလိမ့္မည္။ အဘယ္ေၾကာင့္ဆိုေသာ္ ဝါဒႏွစ္ခုလံုးသည္ အႏွစ္ဓာတ္သဘာဝမ်ားအရ ကြဲျပားေနျခင္းဆိုသည္ကို အၾကြင္းမဲ့ျငင္းပယ္ျခင္းသာ ရည္ရြယ္လိုရင္းျဖစ္၍ အဆံုးတြင္ အနတၱသေဘာသြားျဖစ္ေသာ မိမိ္ဟူ၍ မရွိျခင္းကိုဘဲ ဦးတည္ေနေသာေၾကာင့္ ျဖစ္ပါသည္။) ယင္းဝါဒတို႔ မွန္သလား မွားသလားဆိုတာကေတာ့ ၾကည့္ရူသူက ဘယ္ရူေဒါင့္မွေနျပီး ဆံုးျဖတ္ေနသလဲဆိုသည့္ အေပၚမွာ မူတည္ေပသည္။ ဝါဒႏွစ္ခုလံုး၏ သေဘာသြားမွာ တစ္သေဘာတည္းကို ေဖာ္ျပေနသည္။ ရွင္းလင္းေသခ်ာတာကေတာ့ ကိစၥလမ္းဆံုးတြင္ သိမႈကိုျပဳတတ္ေသာ အရာႏွင့္ အသိခံရေသာ အရာဟူ၍ မရွိ။ သို႔တည္းမဟုတ္ သိတတ္ေသာ ငါႏွင့္ ယင္းငါက ထိပ္တိုက္ေတြ႔ေသာ ေလာက ဟူ၍ ကြဲျပားျခင္းမရွိ ဆိုတာပဲျဖစ္ပါသည္။(၈)

ထိုသို႔ (ငါႏွင့္ အျခားတစ္ပါးေသာအရာကို ျငင္းပယ္လုိျခင္းတည္း ဟူေသာ) တစ္သမတ္တည္းေသာ သေဘာကို ရည္ရြယ္ျခင္းရွိခဲ့ပါလွ်င္ အဘယ္ေၾကာင့္ ဗုဒၼဘာသာတြင္ ေဝဒႏ ၱက ျဗဟၼာႏွင့္ အလားတူတာ မရွိသလဲ ဟု ေစာဒနာျပဳဖြယ္ ျဖစ္လာပါသည္။ ေရွးဦးဗုဒၶဘာသာသည္ မ်ိဳးစံုေသာ အသီးအျခားျဖစ္ေသာ သတၱိမ်ားစြာကြဲျပားေသာ ဓမၼမ်ားကိုသာ သစၥာတရားအျဖစ္ ညႊန္းျပီး အျမတ္ဆံုးတစ္ခုတည္းသာရွိျခင္း ဆိုေသာ ျဗဟၼာကို သစၥာတရား အျဖစ္ မညႊန္းခဲ့ပါ။ ဝါဒက မိမိဆိုသည္ကို သံုးသပ္ေသာအခါ မိမိသည္ ေပ်ာက္ဆံုးသြား၍ (ျပဳျပင္အပ္ေသာ သခၤ ါရ)ေလာကဓမၼတို႔၏ အမွန္တည္ရွိ (ဖန္တီး)ျခင္း သေဘာမွာ မေရႊ႔ေလ်ာ မေပ်ာက္ဆံုးပါ။ ေနာက္ပိုင္းတြင္ ဗုဒၶဝါဒက (မေရြ႕ေလ်ာ မေျပာင္းလဲေသာ သေဘာမွာ သႆတဒိဌိ ႏွင့္ မ်ားစြာနီး႐ကား) ျပဳျပင္ေျပာဆိုသည္မွာ ယင္း ျပဳျပင္အပ္ေသာ

သခၤ ါရေလာက ဓမၼတို႔သည္လည္း (မိမိပင္ကို အႏွစ္အားျဖင့္ အစြမ္းသတၱိ ရွိေနျခင္း မဟုတ္ဘဲ) ႏူိင္းယွဥ္မႈသေဘာအားျဖင့္ သာလွ်င္ မိမိ၏သတၱိကို ေဆာင္ေၾကာင္း သိေစအပ္ ေသာေၾကာင့္ ယင္းတို႔သည္လည္း အစစ္အမွန္တည္ရွိေနေသာ တရားမဟုတ၊္ စင္စစ္အားျဖင့္ ဓမၼဓာတုတည္းဟူေသာ သခၤ ါရသေဘာတို႔သည္လည္း သုညသာတည္း ဟူ၍ျဖစ္သည္။ သုညတာသေဘာသည္ ငါဟူ၍မရွိျခင္းကို ရည္ညႊန္းမည္ကာ မဟုတ္ေတာ့ဘဲ အားလံုးေသာ သဘာဝတို႔၏ အေျခခံအက်ဆံုးေသာ လကၡဏာအျဖစ္ ညႊန္းဆိုလာခဲ့သည္။ ထိုအခါတြင္ သုညတာ၏ ကိစၥသတၱိသည္ ေဝဒႏ ၱ၏ တစ္ခုတည္းေသာ ျဗဟၼာႏွင့္ နီးစပ္သြားေခ်သည္။ သို႔ေသာ္ ေစာေၾကာဖြယ္ ရွိသည္မွာ ေနာက္တစ္ေယာက္ ထပ္မရွိေသာ ျဗဟၼာႏွင့္ (ဘာမွမရွိေသာ) သုညတာတို႔ ေစ့စပ္ေျပလည္ ႏုိင္မလားဟူေသာ ေမးခြန္းျဖစ္ပါသည္။


ကၽြႏု္ပ္၏ အေျဖမွာ ေခတ္ေပၚဇင္ဆရာတစ္ဦး ျဖစ္ေသာ ယာမာဒ ေကာင္ရုိရွိ၏ ေဟာျမြက္မႈကို အေျခခံပါသည္။ အရာဝတၳဳတို႔၏ စစ္မွန္ေသာ သဘာဝႏွင့္ စပ္လ်ဥ္းျပီး ဆရာက ဆိုျမြက္သည္မွာ "ပကတိသဘာဝတြင္ အရာရာသည္ တစ္ခုတည္းသာတည္း။ ထို႔ေၾကာင့္ ယင္းတစ္ခုသည္ပင္ မရွိသတည္း" ဟု ျဖစ္သည္။ ယင္းျမြက္ဆိုမႈ၏ ဆိုလိုရင္းမွာ အကယ္၍ တစ္ခုတည္းသာရွိခဲ့ပါလွ်င္၊ ယင္းအလံုးစံုေသာတစ္ခု၏ အျပင္ အျခားတစ္စံုတရာသည္ မရွိခဲ့ပါလွ်င္၊ သိတတ္မႈကိုျပဳတတ္ေသာ အရာႏွင့္ အသိခံရေသာ အရာဟူ၍ ကြဲျပားျခင္း မရွိခဲ့ပါလွ်င္ ယင္းတစ္ခုသည္ မိမိကိုယ္ကိုမွ်လည္း တစ္ခုဟူ၍ သတိမူမိအပ္ရာေသာ အေၾကာင္းသည္မရွိ။ (အကယ္၍ တစ္ခုမွလြဲ၍ ဘာမွမရွိဟု ဆိုသည္ႏွင့္ မည္သည့္ အေရအတြက္သေဘာေသာ္မွ် မတည္ႏုိင္။ ဘာမွမရွိေသာ သေဘာသည္လည္း မတည္။ အလံုးစံုရွိေသာ သေဘာသည္လည္း မတည္။ ထို႔ေၾကာင့္ သတၱဝါသည္ ရွိသလား၊ မရွိသလား၊ ရွိသည္ေကာ မရွိသည္ေကာ ဟုတ္သလား၊ ရွိသည္ေကာ မရွိသည္ေကာ မဟုတ္သလား ဟူေသာ ေမးခြန္းေလးခုလံုးကို ဗုဒၶက ဤသို႔ သူမယူေၾကာင္း ေျဖၾကားခဲ့ပံုရပါသည္။) ထို႔ေၾကာင့္ နိေရာဓသစၥာ၏ အေတြ႔အၾကံဳမွာ ယင္း အလံုးစံုေသာ အရာတို႔၏ တစ္ခုတည္းေသာ ပကတိသေဘာ သက္သက္သာျဖစ္ေသာ နိွဗၺာန္ကို မ်က္ေမွာက္ျပဳမႈ ျဖစ္ခဲ့ပါလွ်င္ ထိုအေတြ႔အၾကံဴမွာ အလံုးစံုေသာ သေဘာတရားတို႔၏ ခ်ဳပ္ျငိမ္းျခင္း သို႔မဟုတ္ (ေလာကသည္) ခ်ဳပ္ျငိမ္းေနျခင္းသာျဖစ္ျခင္းဟူေသာ သုညတာသာ ျဖစ္ေခ်မည္။ အလံုးစံုေသာ အရာတို႔မွ သီးသန္႔တစ္ခု ဟူေသာ မိမိကို ခြဲျခားသတ္မွတ္ရန္အတြက္ မိမိမွကြဲျပားေသာ အျခားတစ္ခုေသာ အရာကို မွတ္ယူမႈ ရွိရေပသည္။ ကေလးတစ္ေယာက္သည္ ၎ကိုယ္၎ ကြဲျပားေသာ လူတစ္ေယာက္ အျဖစ္ သိမွတ္ႏုိင္ရန္ (အတၱစိတ္ျဖစ္ေပၚေစရန္) အျခားသူတစ္ဦးဆိုတာ ဘာလဲဆိုျပီး သတိမူမိရသည္။ အရာဝတၱဳတစ္ခုဟု သတ္မွတ္ႏုိင္ရန္ ပုိင္းျခားကန္႔သတ္မႈ သေဘာ လိုေလသည္။ ယင္းသည္ အရာတစ္ခုျဖစ္၏။ အဘယ္ေၾကာင့္ဆိုေသာ္ ယင္းသည္ အျခား အရာတစ္ခုခုႏွင့္ ထင္ရွားစြာ ပိုင္းျခားထားေသာေၾကာင့္ ပင္တည္း။ ဥပမာေပးရမည္ဆိုလွ်င္ စၾကာဝဠာသည္ ရွိသလား မရွိဘူးလားဆိုေသာ ေမးခြန္းသည္ အဓိပၸာယ္မရွိေသာ ေမးခြန္းျဖစ္ေနသည့္ အလားတူ ျဖစ္သည္။ စၾကာဝဠာတြင္းရွိ သီးသန္႔သတၱိရွိေသာ တစ္စံုတစ္ခုခု၏ လကၡဏာႏွင့္တည္ရွိမႈကို ကၽြႏု္ပ္တို႔စစ္ေဆးသိရွိႏုိင္သည္။ သို႔ေသာ္ စၾကာဝဠာရွိသလား မရွိသလားဆိုတာကို ဆံုးျဖတ္ဖို႔ မည္သို႔ေသာ စံ အေၾကာင္းခ်င္းရာေတြကို ကၽြႏု္ပ္တို႔သံုးၾကမွာလဲ။ (၉) စၾကာဝဠာဟူေသာ ေဝါဟာရ၏ အဓိပၸာယ္ကိုက သူ႔ထက္ၾကီးေသာ က်ယ္ေသာ အရာတစ္ခု၏ အစိတ္အပိုင္း ဘယ္ေတာ့မွမဟုတ္။ ထို႔ေၾကာင့္ စၾကာဝဠာ၏ ရွိတည္ျခင္းဆိုေသာ သေဘာသည္ (၄င္းကို ပိုင္းျခားရန္ ၄င္းထက္ၾကီးေသာ(သို႔) စၾကာဝဠာမွတစ္ပါး အျခားတစ္ခုရွိေသာ သေဘာမဟုတ္သျဖင့္) အဓိပၸာယ္မွန္ကန္ျပည့္ဝေသာ စကားမဟုတ္။(အရာတစ္ခု၏ ရွိတည္ျခင္းသည္ ပိုင္းျခားမႈအားျဖင့္သာ ေျပာဆိုႏုိင္သတည္း။) ထိုနည္းတူစြာပင္ အကယ္၍ ျဗဟၼာသည္ အလံုးစံုပါဝင္ေသာ အျခားတစ္ခုမရွိေသာ အရာဟုဆိုပါလွ်င္ ယင္းသည္ အရာတစ္ခုဟူေသာ သေဘာအားျဖင့္ ၾကံဳၾကိဳက္ မ်က္ေမွာက္ျပဳရာေသာ အေၾကာင္းမရွိ။(၁၀) ျဗဟၼာသည္ အလံုးစံုေသာ အရာဟုဆိုသည္ႏွင့္ ယင္းသည္ (အရာတစ္ခုမဟုတ္ေတာ့ရကား) သုညတာ သေဘာျဖင့္သာ ၾကံဳၾကိဳက္မ်က္ေမွာက္ျပဳႏုိင္စေကာင္းသည္။ အဓိပၸာယ္သတ္မွတ္ခ်က္အရ ျဗဟၼာသည္ (တည္ရွိမႈတည္းဟူေသာ) မည္သည့္တုပ္ေႏွာင္ထားျခင္းတို႔မွ မဆို အဆံုးမရွိလြတ္ေျမာက္ေန၏။ ပမာျပရလွ်င္ တည္ရွိမႈ (တည္းဟူေသာ ဘဝသံသရာ၏) သေဘာမွာ ပုရြက္ဆိတ္တစ္ေကာင္ စက္လံုးမ်က္ႏွာျပင္ဝယ္ လမ္းေလွ်ာက္ေနကကဲ့သို႔ သာလွ်င္ပါတည္း။

ဤသို႔ ျဖစ္ရကား မိမိဝါဒကို မိမိျငင္းဆိုေနေသာ သာမန္အားျဖင့္ မထင္ရသည့္ ဝိေရာဓိ အျဖစ္အပ်က္ႏွစ္ခုကို ကၽြႏု္ပ္နားလည္မိပါသည္။ ဘာမွမရွိေအာင္ ရူံ႕ပစ္လာျခင္းသည္ အလံုးစံုျဖစ္သြားသလို အလံုးစံုတည္းဟူေသာ တစ္ခုတည္းေသာ အရာ ျဖစ္သြားေသာ အေတြ႕အၾကံဳသည္လည္း ဘာမွမရွိေတာ့ျခင္းျဖစ္သည္။ ထိုသို႔ မိမိဝါဒကို မိမိျငင္းဆန္ျပီးသားျဖစ္သြားေသာ အမွတ္ ႏွစ္ေနရာသည္ ဆန္႔က်င္ဘက္ဝါဒႏွစ္ခု၏ တူညီေသာသေဘာကို အေျခခံျခင္းကို စံုစမ္းသိျမင္ႏုိင္ေသာ ဘံုေျမျဖစ္သည္။ အကယ္၍ ကၽြႏု္ပ္တို႔သည္ ဤစာတမ္း၌ ကၽြႏု္ပ္မွန္ကန္ေၾကာင္း သက္ေသထူရန္ ၾကိဳးစားလိမ့္မည္ မဟုတ္သည့္ ႏွစ္ခုကြဲျပားျခင္းမရွိဘဲသိေသာ သိစိတ္သေဘာ၏ ရွိတည္ျခင္းကို လက္ခံႏုိင္ပါက ဗုဒၶဝါဒႏွင့္ ေဝဒႏ ၱသည္ တစ္ခုတည္းေသာ ျဖစ္စဥ္ကို မတူညီေသာ ရူေဒါင့္မ်ားမွ ေန၍ ေဖာ္ျပေနျခင္း ျဖစ္သည္ဟု ရူျမင္ႏုိ္င္သည္။ ယင္းမတူေသာရူေဒါင့္တို႔ေၾကာင့္ပင္ ယင္းတို႔၏ ေလာကုတၱရာ စနစ္မ်ား ကြဲျပားသြားေခ်သည္။ သို႔ေသာ္ ဤေနရာ၌ အဘယ္ေၾကာင့္ ယင္းဝါဒတို႔သည္ မတူညီေသာ ရူေဒါင့္တို႔ကို အသီးသီးေရြးခ်ယ္ခဲ့ ပါသနည္း။ အဘယ္ေၾကာင့္ သွ်မ္ခရသည္ တစ္ခုတည္းေသာ အရာကို ယူျပီး ဗုဒၶက ဘာမွမရွိဆိုသည္ကို ယူပါသနည္း။

ကၽြႏု္ပ္စဥ္းစားမိသေလာက္ေတာ့ သည္ေမးခြန္း၏ အေျဖသည္ အေတြးအေခၚနယ္ပယ္ ကိုယ္၌

၏ (ျပင္ျခင္းဌာ မတတ္ႏုိင္ေသးေသာ) သဘာဝပင္ျဖစ္ပါသည္။ သွ်မ္ခယကေနျပီး အျခားတစ္ေယာက္မရွိေသာ ျဗဟၼာကို ရည္ညႊန္းမႈျပဳျခင္းသည္ အမွန္တရားကို (လႈိဏ္ေခါင္း၏) အျပင္မွေနျပီး (လႈိဏ္ေခါင္း) အတြင္း (အမိုက္ေမွာင္) ကို ျမင္ေသာ အျမင္မ်ိဳးျဖင့္ သံုးသပ္ထားျခင္းျဖစ္သည္။ ဤသို႔ အျပင္ထြက္ျပီး သံုးသပ္ရျခင္းမွာ အဘယ္ေၾကာင့္နည္းဟူမူ ဤသို႔ထြက္ၾကည့္ေသာ ရူေဒါင့္ျဖင့္သာ တစ္ခုတည္းေသာ ျဗဟၼာဆိုသည့္ သေဘာသဘာဝကို နားလည္ႏုိင္၍ ျဖစ္သည္။(၁၁) တကယ္ကေတာ့ သည္နည္းစနစ္မွာ အေနာက္တိုင္း ဖီလိုဆိုဖိီ အေတြးအေခၚနည္းစနစ္ (ႏွင့္ သိပၸံက) ၾကိဳးပမ္းခဲ့ေသာ နည္းစနစ္ပဲ ျဖစ္သည္။ အေနာက္တိုင္း နည္းစနစ္ႏွင့္ သွ်မ္ခယနည္းစနစ္ ႏွစ္ခုလံုးသည္ အမွန္တရားကို အရာအားလံုး၏ စက္ဝန္းအျပင္ဖက္မွေန၍ ယင္းတုိ႔၏ ခ်ိတ္ဆက္တည္ေဆာက္မႈ အားလံုးကို ငံုျပီး္ ဓမၼဓိဌာန္က်က် ရူျမင္ သေဘာေပါက္နားလည္ေသာ အဇၩတသမၸဇဥ္ (ဝါ) အျပင္ဖက္မွ ဆင္ျခင္မႈ ျဖစ္သည္။ ထို႔ေၾကာင့္ အေတြးအေခၚ ဒႆနကို က်က္စားျခင္းမွ ျဖစ္ထြန္းလာေသာ ပညာဉာဏ္သည္ စက္ဝန္းထဲမွ ထြက္ျပီး စက္ဝန္းအတြင္းရွိအရာအားလံုးကို ျပန္လည္ရူျမင္သံုးသပ္ေသာ အျပင္မွသာလွ်င္ ၾကည့္အပ္၍ ဆင္ျခင္ကံုလံုေစေသာဉာဏ္္ျဖစ္သည္။

သို႔ေသာ္ ဗုဒၼက သေဘာေပါက္ခဲ့သည္မွာ တကယ္ကေတာ့ ကၽြႏု္ပ္တို႔သည္ အမွန္တရားကို အမွန္တရား (တနည္း အဝိဇၨာစက္ဝန္း)၏ အျပင္ဖက္ကိုထြက္ျပီး အရာတစ္ခုအျဖစ္ မရူျမင္ႏုိင္ျခင္း ဆိုေသာ သေဘာျဖစ္သည္။ အဘယ္ေၾကာင့္ ဆိုေသာ္ ကၽြႏု္ပ္တို႔၏ (ထိုသို႔ရူျမင္ႏုိ္င္ရန္) ၾကိဳးပမ္းအားထုတ္မႈမ်ား၊ ထိုသို႔ရူျမင္ျခင္းမ်ားသည္ တကယ္ကေတာ့ ယင္း (ႏွစ္ခုကြဲျပား၍သာျမင္ေသာ ေလာက) စက္ဝန္းအတြင္းမွာပင္ က်ေရာက္ေန၍ ျဖစ္သည္။ ေတြးေခၚသံုးသပ္၍ ေကာက္ခ်က္ခ်မႈမ်ားသည္ အျပင္ဖက္မွေနျပီး အမွီအခို ကင္းမဲ့၍ တသမတ္တည္း ေသခ်ာတိက်ေနသည့္ႏွယ္ တိုင္းတာရူျမင္ေနျခင္းမ်ိဳး ပံုစံဖမ္းေနလင့္ကစား ယင္းတို႔သည္ ႏွစ္ခုဟူ၍ ကြဲျပားမွသာ တည္ေသာ ေလာက အတြင္းမွာပင္ ျဖစ္တည္ေသာ ျဖစ္စဥ္မ်ားသာျဖစ္သည္။ ကၽြႏု္ပ္တို႔ သတိမူသင့္သည္မွာ ကၽြႏု္ပ္တို႔က ဗုဒၼကို ကၽြႏု္ပ္တို႔၏ ပံုစံခြက္ျဖစ္သည့္ ဒႆနကေဗဒ စနစ္အတြင္းကို အတင္းသြပ္သြင္းေနေသာ္ျငား တကယ္ကေတာ့ ဗုဒၼသည္ ဒႆနိက အေတြးအေခၚပညာရွင္ မဟုတ္ဆိုသည္ကို ျဖစ္သည္။ သိသာလွသည္မွာ ဗုဒၶမွ အျမဲတမ္း ဖိအားေပး လုပ္ေဆာင္သြားေသာ အဓိကအေရးကိစၥမွာ သတၱဝါ ေဝနယ်တို႔၏ နိဗၺာန္ကို ၾကံဳၾကိဴက္မ်က္ေမွာက္ျပဳေရး ျဖစ္သည္။ ဤသို႔ဆိုပါလွ်င္ အေတြးအေခၚဒႆနဟူသည္ ၾကြယ္ဝသေလာက္ ပိုလွ်ံေသာ စကားရပ္မ်ားႏွင့္ သေဘာတရားတည္ေဆာက္ပံု အမ်ိဳးမ်ိဳးတို႔ျဖစ္ျပီး တစ္စံုတစ္ဦးသည္ ယင္းအေတြးအေခၚတို႔ကို ယံုၾကည္တြယ္တာ ဆုပ္ကိုင္ ေနသေရြ႔ ယင္းတို႔သည္ သစၥာဉာဏ္အလင္း၏ အဟန္႔အတားမ်ား အျဖစ္ လုပ္ေဆာင္ၾကေခ်မည္။ သူ႔သေဘာအတိုင္းသာ ျဖစ္ေနျခင္းကို ရူေသာ တရားထိုင္ျခင္းသည္ ဤကိစၥတြင္ လိုအပ္ေပသည္။ အေတြးအေခၚ ဒႆနိက၏ နည္းစနစ္သဘာဝအားျဖင့္ ကၽြႏု္ပ္တို႔သည္ ဖန္တီးထားေသာ အျပင္မွေနျပီး တစ္ခုတည္းေသာ စိတ္တြင္ အလံုးစံုပါဝင္သည္ဟု ဆိုေကာင္းဆိုႏုိင္ပါေသာ္ျငား လက္ေတြ႔ သဘာဝျဖစ္စဥ္တြင္ ဤသို႔ေသာ တစ္ခုလံုးမွေန၍ ထြက္ၾကည့္ႏုိင္ေသာ ယင္းတစ္ခုတည္းေသာစိတ္သည္မရွိ။ အဘယ္ေၾကာင့္ဆိုေသာ္ ကၽြႏု္ပ္တို႔တစ္ဦးခ်င္းစီသည္ မိမိစိတ္ကို မိမိ သတိမူသိရွိသလို ယင္းတစ္ခုတည္းေသာစိတ္သည္ (တစ္ခုတည္းသာရွိသျဖင့္) ယင္းစိတ္ကိုယ္ယင္းမသိႏုိင္။ (စာညႊန္း။ ။ဤျငင္းခံုခ်က္ကို စိတ္ဝင္စားသူမ်ားအတြက္ ဆက္လက္ဖတ္ရူလိုပါလွ်င္ ေထရဝါဒ သေဘာတရားမ်ားကို အေျခခံေရးသားထားသည့္ Miri Albahari ၏ Analytical Buddhism: The Two-tiered Illusion of Self သည္ ေကာင္းစြာ သုေတသနျပဳေရးသားထားသည့္ စာအုပ္ေကာင္းတစ္အုပ္ျဖစ္ေၾကာင္း တိုက္တြန္းအပ္ပါသည္။ ဤသေဘာတရားကို အလြယ္အားျဖင့္နားလည္ႏုိင္သည္မွာ ဗုဒၶကိုယ္တိုင္ေဟာၾကားခဲ့သည္ " "ပညာဟူသည္မွာ အဝိဇၨာမွသာ ထြက္ေပၚရ၏" ဟူေသာ အဆိုအမိန္႔ျဖစ္သည္။ ကၽြႏု္ပ္တို႔သည္ မိမိကိုယ္ကို မိမိ အထင္ၾကီးလြန္၍ ကိုယ့္ကိုကိုယ္ သဘာဝေလာကတစ္ခုလံုးကို အျပင္မွ ျခံဳငံုစဥ္းစား ႏုိင္သူမ်ားအျဖစ္ ထင္တတ္ၾကပါလိမ့္မည္။ စင္စစ္ ဗုဒၶဘာသာ၏ နည္းစနစ္မွာ လူအမ်ား လက္ရွိ ထင္မွတ္ၾကသလို ေပ်ာက္ေစျဖစ္ေစ နတ္ေရကန္ ေဖာ္ျမဴလာတို႔ကို ေကာင္းစြာ နားလည္သိျမင္ႏုိင္ေစ၍ သာထူးရကား မာန္တက္စရာ ေကာင္း ေနသည့္ စနစ္တစ္ခု လံုးဝမဟုတ္။ စင္စစ္ ဗုဒၶ၏ ပဓာန အက်ဆံုး နည္းစနစ္မွာ မိမိတြင္ အျမဲတြဲလ်က္ တည္ရွိေနေသာ အားနည္းခ်က္ အဝိဇၨာ၏ မကင္းႏုိင္ေၾကာင္းကို ေကာင္းစြာ သတိထား ႏွလံုးသြင္းဖို႔သာ တြင္တြင္ တိုက္တြန္းထားေသာ နည္းစနစ္ ျဖစ္ျပီး ဒိဠိဟူေသာ တယူသန္ျခင္း၊ မာနတည္းဟူေသာ မာန္ေစာင္ေျမာက္ျခင္း ႏွင့္ [အဝိဇၨာ၏ အားနည္းခ်က္ကို ကုစားရာတြင္လည္း တျဖည္းျဖည္းႏွင့္သာ ေလ့လာေတြ႔ၾကံဳ ပ်ိဳးေထာင္ရသျဖင့္] ေပ်ာက္ေစ ျဖစ္ေစ နတ္ေရကန္ေဖာ္ျမဴလာ တို႔ကို လံုးဝမႏွစ္ျမိဳ႔႔႕ မလက္ခံသည့္ မိမိ၏ အားနည္းခ်က္တို႔ကို သည္းခံမႈ တရား လက္ကိုင္ထား၍ တစတစ မိမိကိုယ္ကို ဇြဲနဘဲ ၾကီးစြာေသာ ေဝဖန္ဆန္းစစ္မႈသေဘာႏွင့္ ျပင္ယူ(မိမိ၏ မရင့္က်က္ႏိုင္ေသာ အေျခခံသေဘာကို ေကာင္းစြာ နားလည္၍) ျပည့္ဝ ရင့္က်က္လာရန္ တိုက္တြန္းေသာ နည္းစနစ္ျဖစ္ပါသည္။ )

ဒါဆိုလွ်င္ နိွဗၺာန သို႔မဟုတ္ ေမာကၡဆိုသည္ကို ဘယ္လိုမ်ား ေတြ႔ၾကံဳမ်က္ေမွာက္ျပဳၾကပါသလဲ။ ကၽြႏု္ပ္တို႔ အမ်ားသူငါ လူမိုက္မ်ားသာ ဗုဒၶက ရွင္းျပဖို႔ တြန္႔ဆုတ္ေသာ ယင္းေနရာဟာ ဘာလဲဆိုတာ အလ်င္စလို (မက်င့္ၾကံ မအားထုတ္ဘဲ စိတ္ကူးသက္သက္ျဖင့္) သိလိုေနၾကေပသည္။ သို႔ေသာ္ အထက္ပါသံုးသပ္ခ်က္အရ တစ္ခုတည္းသာရွိေသာအရာႏွင့္ တစ္သားတည္းေပါင္းမိသြားျခင္း သေဘာသည္ ယုတၱိမရွိ။ ၎အစား ယင္းသည္ (စည္းေႏွာင္ထားေသာ) အစုအေပါင္း၏ ျပိဳကြဲသြားျခင္း ျဖစ္ေပလိမ့္မည္။ ယင္း အစုအေပါင္း၏ ျပိဳကြဲျခင္းသည္ ေပ်ာက္သုဥ္းသြားျခင္းမ်ိဳးမဟုတ္တန္ရာ။ ယင္းသည္ အတၱ-မိမိဟူေသာ မိမိႏွင့္ အျခားအရာမ်ားကို သီးျခားေဘာင္ခတ္သည့္ သေဘာသည္ (သုညတာ) အတြင္း ပကတိအတိုင္းသာ သားတည္းေပ်ာ္ဝင္သြားျခင္း ျဖစ္တန္ရာသည္။ ယင္းသည္ ဘဝ သတၱဝါ အျဖစ္တစ္ခု၏ တင္းခံမႈႏွင့္ ေၾကာင့္ၾကစိုက္ျခင္းတို႔ ခ်ဳပ္ျငိမ္းသြားျပီး သေဘာသက္သက္သာ ေၾကာင့္ၾကမႈမရွိ ခ်မ္းေျမ့သာယာေသာ အေျခအေန ျဖစ္လိမ့္မည္။ ယခင္က တြယ္တာဆုပ္ကိုင္ထားေသာ ခပ္သိမ္းေသာ တရားတို႔ကို သူ႔သေဘာသက္သက္အားျဖင့္သာ (မဆုပ္ကိုင္ဘဲ) လြတ္ခ်ျခင္းျဖင့္သာ ရူျမင္ေသာအားျဖင့္ တစ္စံုတစ္ဦးသည္ ယခင္တုန္းကတည္းကလည္း အျမဲမွန္စြာ ျဖစ္ခဲ့သလို ပကတိသဘာဝအတိုင္းသာ ခပ္သိမ္းေသာတရားတို႔ႏွင့္ တသားတည္း ျဖစ္သြားေသာ အေျခအေနျဖစ္ပါလိမ့္မည္။ သမ္ခယေယာဂက ဆိုထားသည္မွာ ပူရုရွားသည္ အမွန္ပကတိအေျခအေနတြင္ ခပ္သိမ္းေသာေလာကကို လႊမ္းျခံဳ၍တည္ေပသည္။ ဗုဒၶကလည္း အရဟံ၏ သေဘာကို "နက္ရူိင္းေသာ၊ တိုင္းတာျခင္းဌာ မစြမ္းသာေသာ၊ မထြင္းေဖာက္ႏုိ္င္ေအာင္ သိပ္သည္းေသာ၊ စြမ္းအားသတၱိၾကီးစြာေသာ မဟာသမုဒၵရာကဲ့သို႔ ျဖစ္ေသာ" ဟူ၍ ရွင္းျပခဲ့သည္။ ေဝဒႏ ၱ၏ ျဗဟၼာသည္လည္း ကန္႔သတ္ျခင္းဌာ မစြမ္းသာေသာ ခပ္သိမ္းေသာ ေလာကကို ပ်ံ႕ႏွံ႔ဝင္ေရာက္ေသာ သေဘာာျဖစ္ပါသည္။(၁၂)

အခ်ဳပ္အားျဖင့္ဆိုေသာ္ ကၽြႏု္ပ္က ဆြဲေဆာင္ရန္ ၾကိဳးစားေသာ အယူအဆမွာ ဗုဒၶ၏ နိဗၺာန္ႏွင့္ ေဝဒႏ ၱ၏ ေမာကၡသည္ တစ္ခုတည္းေသာ ရူေဒါင့္ျဖစ္ေၾကာင္း ဟူ၍ ျဖစ္သည္။ ေဝဒႏ ၱမွ ေျဖရွင္းေသာ တစ္ခုတည္းသာရွိျခင္းႏွင့္ တသားတည္းျဖစ္သြားျခင္းမွာ ဓမၼၶဓိဌာန္က်လိုေသာ ရည္ရြယ္ခ်က္ျဖင့္ သံုးသပ္ေသာ ဒႆနိကပညာရပ္ႏွင့္ အလားတူသည့္ ရူေဒါင့္ျဖစ္သည္။ ဗုဒၶဝါဒ၏ ဖြင့္ဆိုခ်က္ကို ပိုျပီးတိတိက်က် ဆိုရပါလွ်င္ ျဖစ္စဥ္အတိုင္းသာ ေဖာ္ျပရွင္းျပလိုရင္းျဖစ္သည္။ သို႔ေသာ္ အဆံုးသတ္တြင္ ကိစၥႏွစ္ခုလံုးတြင္ လက္ေတြ႔ အေတြ႔အၾကံဳမွာ တစ္ခုတည္းသာျဖစ္သည္။

ဤသို႔ (ျပႆနာကို) ခ်ဥ္းကပ္ျခင္းသည္ ေဝဒႏ ၱဝါဒီတို႔ႏွင့္ မဟာယာနဝါဒီတို႔ အတြက္ ေက်နပ္ဖြယ္ျဖစ္သည္။ အဘယ္ေၾကာင့္ဆိုေသာ္ ၎တို႔ လက္ရွိရပ္တည္ထားေသာ အယူအဆ၏ မွန္ကန္ေၾကာင္းကို အေၾကာင္းသက္ေသ ျပဳႏုိင္၍ ျဖစ္သည္။ ေထရဝါဒီတို႔ အေနျဖင့္ ၎တို႔ရပ္တည္ထားေသာ (ျဖစ္စဥ္ျဖစ္ပ်က္ရုံ သက္သက္မွ်သာရွိေသာ) ဓမၼတို႔သာျဖစ္သည္ ဟူေသာ အေနအထားမွေနျပီး ေလာကုတၱရာဝါဒတစ္ခုကို ထူေထာင္ဖုိ႔ ၾကိဳးစားေနသမွ် ကာလပတ္လံုး (ဤက်မ္းျပဳသူကဲ့သို႔ပင္) တစ္စံုတစ္ဦးဦးသည္ ၎တို႔ စႏိုးစေနာင့္ ျဖစ္ေအာင္ (ဤသို႔ပင္) တက္ၾကြေပ်ာ္ရႊင္စြာ ျငင္းခံု ေနမည္သာ ျဖစ္သည္။ သို႔ရာတြင္ ဝါဒအားလံုးသည္ (မွတ္သားေသာ အေတြ႔အၾကံဳကို အေျခခံသည့္) မည္သည့္သိမႈစနစ္မဆို ၄င္းတို႔စနစ္အတြင္း ဘာသာဘာဝတြင္ ကိစၥမရွိေပမယ့္ ပန္းတိုင္လမ္းဆံုးကိုေရာက္ရန္ အတြက္မူ (ယင္းမွတ္သားခဲ့ေသာ သညာကို အေျခခံသည့္) သိမႈစနစ္တို႔ ကိုယ္တိုင္သည္ ပိတ္ဆို႔ေနေသာ ျပႆနာ၏ တစ္စိတ္တစ္ပိုင္းျဖစ္သည္ ဟူေသာ သေဘာကို လက္ခံရာ၌မူ တူညီၾကသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ ေတြးေခၚေဝဖန္ျပီး (ရင့္က်က္သိျမင္အပ္ေသာ) သေဘာတို႔ကိုေသာ္မွလည္း အဆံုးတြင္ ေယာဂီသည္ ျဖတ္ေတာက္ ေက်ာ္လြန္သြားရေခ်မည္။ အကယ္၍ တစ္ဦးဦး၏ ကိစၥသည္ သေဘာတရားကို နားလည္ဖို႔ထက္ လြတ္ေျမာက္မႈသာ ေရွးရူလိုသည္ ဟုဆိုပါလွ်င္ မူရင္းဗုဒၶဝါဒျဖစ္သည့္ ျဖစ္စဥ္သေဘာ သက္သက္ကို မွ်သာရူျခင္းသည္ အနက္ရူိင္းအက်ယ္ေျပာဆံုး နည္းလမ္းျဖစ္လိမ့္မည္ဟု ယူလိုေပသည္။ ဒႆနိကေဗဒသည္ အရာမ်ားကို ျပင္ပရူေဒါင့္မွသာ ျမင္လိုေသာ္လည္း အဆံုးတြင္ (ဘယ္ ဒႆနိက ဝါဒ) မဆို က်ရူံးေနျခင္းကို ေတြ႔ရေခ်မည္။ အာခီးမီးဒီးသည္ ကမ ၻာၾကီးကို ကုပ္နဲ႔ေကာ္ခ် ႏုိင္ေၾကာင္း သိေသာ္လည္း ကမ ၻာၾကီး၏ အျပင္တြင္ အာခီးမီးဒီး ေထာက္ရပ္ရန္ေနရာ မရွိခဲ႔။ ထိုနည္းတူစြာ ကၽြႏု္ပ္တို႔၏ အသိဉာဏ္သည္လည္း ဓမၼဓိဌာန္က်သည့္ အျပင္တစ္ေနရာမွေနျပီး ကိုယ့္ကိုကိုယ္ နားလည္သေဘာေပါက္လိုေသာ္လည္း တကယ္ေတာ့ ထိုသို႔ၾကည့္ရူနားလည္ႏုိင္ဖို႔ဌာ တတ္စြမ္းရာေသာ ျပင္ပတစ္ေနရာသည္ မရွိေရးခ်မရွိပါသတည္း။ (၁၃)


အဂၤလိပ္မူရင္း။ ။

Loy, D. (1982). "Enlightenment in Buddhism and Advaita Vedanta: Are Nirvana and Moksha the Same?[*]." International Philosophical Quarterly 21: 64-74.


စာၾကြင္းစာခ်ဲ႕။ ။

၁. ကၽြႏု္ပ္၏ ျငင္းခံုမႈႏွင့္ ပတ္သက္၍ ဆီေလ်ာ္ေသာ အေၾကာင္းမွာ ပန္းတိုင္လမ္းဆံုးသို႔ ထြက္ရပ္လမ္း (သာသနာသည္) အိႏၵိယစနစ္အားလံုးတြင္ မွတ္ခ်က္ခ်ဖြယ္ ေကာင္းေလာက္ေအာင္ တသမတ္တည္း တူညီ ၾကပါသည္။ သာသနာအားလံုးသည္ သီလစင္ၾကယ္ျခင္းကို အေျခခံျပီး အဆံုးသတ္တြင္ ဆင္တူေသာ တရားထိုင္နည္းစနစ္မ်ားႏွင့္ သမာဓိကို ထူေထာင္ျခင္းကို ေတြ႕ရေခ်သည္။ စနစ္အမ်ိဳးမ်ိဳးပင္ ရွိလင့္ကစား အားလံုးသည္ ရုပ္တရား နာမ္တရားတို႔ကို မညူိတြယ္ျခင္း သေဘာကိုပင္ တသမတ္တည္း ေရွးရူၾကေခ်သည္။ ထို႔ေၾကာင့္ မည္သည့္ လမ္းမွဘဲ သြားသြား ပဓာနျပဳေသာ လုပ္ရပ္သေဘာမွာ တစ္ခုတည္း ျဖစ္ပါသည္။


၂. အဂုၤတၱရနိကာယ္ကို အဂၤလိပ္ ဘာသာသို႕ ျပန္ဆိုထားေသာ Gradual Sayings, I. 8 ကို ရူပါ။

.
Chandogya Upan., VI, viii, 7, trans. Nikhilananda (New York: Harper, 1964); Shankara's Vivekachudamani, trans. Madhavananda (Calcutta: Advaita Ashram, 9th ed., 1974), slokas 226, 339; Isa Upan., 7, trans. Nikhilananda.

၄. ေဝါဟာရႏွစ္ခုလံုးသည္ အဆံုးသတ္ အႏိ ၱမ ျဗဟၼာတစ္ခုတည္း၏ (ရူေဒါင့္) မတူညီေသာ လုပ္ငန္းေဆာင္တာ တစ္ခုခ်င္းစီကို ရည္ညႊန္းသံုးစြဲပါသည္။ ျဗဟၼာသည္ ပရမတၱသစၥာတရား ျဖစ္ျပီး အတၱသည္ မိမိ၏ ပကတိ မွန္ကန္ေသာ သဘာဝျဖစ္သည္။

၅. ဤသို႔ေသာ သေဘာသြားကို ဇင္ဗုဒၶစနစ္၏ ႏြားရုိင္းေက်ာင္းျခင္း ပန္းခ်ီကားခ်ပ္မ်ား တြင္လည္း ေတြ႔ရေခ်၏။ နဝမကားခ်ပ္မွာ ပင္ရင္းသို႔ျပန္လာျခင္း ဟုတြင္သည္။ သို႔ေသာ္ တကယ္ျပန္ဆိုက္ေရာက္ လာေသာအခါတြင္ သိျမင္လိုက္ရသည္မွာ ဘယ္တုန္းကမွလည္း တစ္စံုတစ္ဦးသည္ ပင္ရင္းက မထြက္ခြာခဲ့ေၾကာင္း ျဖစ္သည္။

၆. မူရင္းအားျဖင့္ သကၠတေဝါဟာရျဖစ္ေသာ " ဝိဉာဏ" (ပါဠိလို "ဝိနာန") သည္ ေရွ႕စြက္ "ဝိ"ကို "ဉာဏ" ဟူေသာ သိမႈကို ေပါင္းထည့္၍ ဖြဲ႔စည္းထားျခင္း ျဖစ္ပါသည္။ ဝိသည္ ကြဲထြက္ျခင္း၊ သီးသန္႔ျဖစ္ျခင္း၊ အမ်ိဳးမ်ိဳးကြဲျပားသြားျခင္း ( သီးျခားေသာ သတၱိတို႔ရွိျခင္း၊ ခြဲထြက္ျခင္း၊ ကြာျခင္း၊ လွမ္းျခင္း၊ မပါရွိျခင္း) စေသာ အဓိပၸာယ္တို႔ကို ေဆာင္သည္။ (Macdonell, A Practical Sanskrit Dictionary, Oxford Univ. Press, p. 279) အဂၤလိပ္ေဝါဟာရ "consciousness" သည္ လက္တင္စကား၏ ၾကိယာ scire မွ လာသည္။ scire ၏ အဓိပၸာယ္မွာ သိရန္ ဟူ၍ ျဖစ္ေသာ္လည္း ယင္း၏ နဂိုမူလအဓိပၸာယ္မွာ တစ္ခုႏွင့္ တစ္ခုကို ျဖတ္ေတာက္ရန္ ဟူ၍ ျဖစ္သည္။ ႏွစ္ခုကြဲျပားျခင္းသေဘာသည္ သကၠတ " ဝိဉာဏ" မွာေရာ အဂၤလိပ္ "consciousness" မွာေရာ နစ္ျမဳပ္ပါဝင္ေနေလသည္။ ယင္းေဝါဟာရတို႔၏ အဓိပၸာယ္ႏွင့္ ျခားနားစြာ " ပညာ" ဟူေသာ ေဝါဟာရသည္ သိသူ၊ အသိခံရေသာအရာ ႏွင့္ သိမႈ တို႔၏ ကြဲျပားျခင္းမရွိေတာ့ေသာ အသိအျဖစ္ မၾကာခဏဆိုသလို ရည္ညႊန္းသံုးစြဲသည္။ ေရွ႕စြက္ "ပင္" သည္ (ပင္စည္ သေဘာသဖြယ္) တိုးထြက္သြားျခင္းကို ညႊန္းသည္။ ထိုအရ မိမိဘာသာသက္သက္ ဟူေသာ သေဘာျဖင့္သာ တိုးထြက္သြားျခင္းကို ညႊန္းတာ ျဖစ္ေခ်မ်ားပါသည္။

၇. ဂ်ပန္ဇင္ဆရာ ဒိုဂန္က "ဗုဒၶ၏ နည္းလမ္းကို ေလ့လာျခင္းသည္ မိမိကိုယ္ကို ေလ့လာျခင္းျဖစ္၏။ မိမိကိုယ္ကို ေလ့လာျခင္းသည္ မိမိကိုယ္ကို ေမ့ပစ္ျခင္းျဖစ္၏။ မိမိကိုယ္ကို ေမ့ပစ္ျခင္းသည္ မိမိကိုယ္ကို အရာအားလံုးအျဖစ္ဟု ရူျခင္းျဖစ္၏။ ယင္းကဲ့သို႔သိျမင္ျခင္းသည္ မိမိႏွင့္ တစ္ပါးသူအားလံုး၏ ရုပ္တရား နာမ္တရားတို႔ အျဖစ္ (စြဲထင္ေနျခင္း) ကို စြန္႔ပစ္လိုက္ျခင္းျဖစ္၏" ဆိုျမြက္ပါသည္။ (The Shobogenzo
"Genjo-koan" မွ)

၈. ႏွစ္ခုဟူ၍ ကြဲျပားျခင္းမရွိေသာ သေဘာကို အဘယ္ေၾကာင့္ ႏွစ္မ်ိဳးေသာ ပရိယာယ္ျဖင့္ ေဖာ္ျပႏုိင္ျခင္းမွာ ထင္ရွားပါသည္။ ကၽြႏု္ပ္တို႔၏ ေတြ႕ၾကံဳေနက် အေတြ႔အၾကံဳမွာ (မိမိႏွင့္ မိမိမဟုတ္ေသာ အရာ၊ သိစိတ္ႏွင့္ အသိခံရေသာ အရာ) ဟု ႏွစ္ခုကြဲျပား၍သာ ျဖစ္ပြားရသည္။ သဘာဝအားျဖင့္ ေန႔စဥ္သံုးစြဲေနက် ဘာသာစကားတြင္ ႏွစ္ခုကြဲျပားျခင္းမရွိေသာ အေတြ႔အၾကံဳကို ယင္းပရိယာယ္တို႔ျဖင့္ ေဖာ္ျပဖို႔ ၾကိဳးပမ္းတိုင္း ၾကိဳးပမ္းတိုင္း ပရိယာယ္တစ္ခုသည္ အျခားပရိယာယ္တစ္ခုကို အျပီးဖ်က္သိမ္းဖုိ႔ ညြတ္ေခ်သည္။ ထို႔ေၾကာင့္ နက္နဲဆန္းၾကယ္ေသာ ဤ အေတြ႔အၾကံဳကို မ်ားေသာအားျဖင့္ မ်ိဳးမည္ကြဲျပားျပီးသာ ေဖာ္ျပေလ့ရွိသည္။ (ဥပမာ Rudolf Otto
Mysticism East and West
တြင္ ယင္းနည္းလမ္းႏွစ္မ်ိဳးကိုပင္ ေဖာ္ျပသည္။)တစ္ခုမွာ အတြင္းလမ္းဟုေခၚေသာ ဖဲၾကဥ္ျခင္းျဖစ္ျပီး တစ္ခုမွာ အျပင္လမ္းဟု မည္တြင္ေသာ တစ္ခုတည္းေသာအရာႏွင့္ ေပါင္းစည္းျခင္းျဖစ္ပါသည္။

၁၀. ဤအခ်က္သည္ သႇ်မ္ခယစနစ္၏ အေရးၾကီးဆံုး အယူအဆမ်ား၏ ေသာ့ခ်က္ျဖစ္ပါသည္။ ပုဂၢိဳလ္သေဘာရွိေသာ ဘုရားႏွင့္ ပုဂၢိဳလ္သေဘာမရွိေသာ ပကတိသေဘာသက္သက္သာ ျဖစ္ေသာ ျဗဟၼာတို႔၏ ဆက္ႏြယ္မႈကို ရွင္းျပပါမည္။ ေလာကုတၱရာ ဝါဒအမ်ားစုသည္ ပုဂၢိဳလ္သေဘာဘုရားကို ယူလွ်င္ယူ သို႔တည္းမဟုတ္ ပကတိသေဘာကို ယူလွ်င္ယူ တစ္ခုမဟုတ္တစ္ခုကို ယူၾကေသာ္လည္း သွ်မ္ခယစနစ္က ႏွစ္ခုလံုးရွိသည္ဟု ယူေလသည္။ သို႔ေသာ္ အဆံုးပရမတၱ သေဘာတြင္မူ ပုဂၢိဳလ္သေဘာမရွိေသာ ျဗဟၼာဟူသည့္ တစ္ခုတည္းေသာ ပကတိသာလွ်င္ သစၥာတရား အမွန္ျဖစ္သည္။ ျဗဟၼာသည္ မာယာတြင္ အသြင္အေနျဖင့္ေပၚေသာ အခါ အိစ္ဝါရာေခၚ ေလာကကို ခ်ဳပ္မိုးေသာ ဘုရားျဖစ္သည္။ ျဗဟၼာသည္ အဝိဇၨာတြင္ ေပၚလာေသာ အခါ ဇီဝျဖစ္သည္။ အိစ္ဝါရာေခၚ ဘုရားႏွင့္ တစ္ဦးခ်င္းစီတို႔၏ မိမိသေဘာတို႔ ဆန္႔က်င္ဖီလာ ျဖစ္ေနပံုရျခင္းမွာ အဝိဇၨာေခၚ မိုက္မဲမႈ၏ ပိတ္ဖံုးထားေသာ သေဘာပင္ျဖစ္သည္။ ျဗဟၼာသည္ တစ္ဦးတစ္ေယာက္၏ မိမိ၏ ေရွ႕ေမွာက္တြင္ အရာရာကို ခ်ဳပ္မိုးေသာ ဘုရားအသြင္အျဖစ္ ေပၚလာရေသာ္လည္း ယင္းဘုရားဆိုေသာ ႏွစ္ခုယူ၍ကြဲျပားေနသည့္ စနစ္အတြင္း၏ ေနာက္ဆံုးအပိုင္းအစသည္ပင္ လြဲမွားစြာ သိျမင္ေနျခင္းျဖစ္သည္။ ယင္းမိုက္မဲမႈ လြဲမွားစြာသိျမင္မႈတို႔ ပ်က္ျပယ္သြားေသာ အခါ ဘုရားသည္လည္းမရွိ။ မိမိသည္လည္းမရွိ။ သႇ်မ္ခယမွ ျမြက္ဆိုခဲ့ေသာ သေဘာမွာ အေတာ္ပင္ ဆန္းၾကယ္ သိမွတ္စဖြယ္ ျဖစ္သည္။ ဘုရားဆိုသည္မွာ လူဟူျပီးေသာ ႏူိင္းယွဥ္အပ္ေသာ သေဘာမွာသာလွ်င္ ရွိ၏။ ဘုရားသည္လည္းေကာင္း လူသည္လည္းေကာင္း အဆံုးတြင္တစ္သားတည္း ေပ်ာ္ဝင္သြားေလေသာ အခါ ျဗဟၼာသာလွ်င္ တည္ႏုိင္သတည္း။ ဘုရားကို သိျမင္ျခင္းသည္ သိစိတ္ဝိဉာဏ္၏ ေနရာအႏွံ႔တြင္ ရွိျခင္းကို သတိမူမိျခင္းျဖစ္၏။ ျဗဟၼာျဖစ္သြားျခင္းသည္ ျဗဟၼာသည္ ငါ၏သိစိတ္သာ ျဖစ္သတည္းဟု သိျခင္းျဖစ္၏။

အလားတူစြာ ဂ်ာမန္ ဂမီ ၻရႏွင့္ ဒႆနိက ပညာရွင္ မိုင္စတာ အက္ဟပ္၏ ဘုရားႏွင့္ ဘုရား၏ေခါင္းကို ခြဲျခားျပေသာ အယူအဆမ်ိဳး ရွိပါသည္။ ပကတိသန္႔ရွင္းေသာ ဟင္းလင္းအတိျဖစ္ေသာ ဘုရား၏ေခါင္းသည္ ဘုရားသခင္ကိုယ္တိုင္ထက္ အႏူိင္းအဆမဲ့မြန္ျမတ္သည္ ဟု အက္ဟပ္ကယူဆခဲ့ပါသည္။

၁၁. ဟုတ္ကဲ႔။ ဤ ဓမၼဓိဌာန္ ရူေဒါင့္မွ သံုးသပ္ေဖာ္ျပထားေသာ ျဗဟၼာကို လက္ေတြ႔ က်င့္ၾကံျခင္းမွေနျပီး မ်က္ေမွာက္ျပဳရသည့္ ျဗဟၼာ၏ ႏွစ္ခုကြဲျပားျခင္းမရွိေသာ အေတြ႔အၾကံဳႏွင့္ မေရာေထြးသြား သင့္ပါ။

၁၂. ကနဦး အေတြ႕အၾကံဳျဖစ္သည့္ အိမ္သို႔ျပန္လာျပီးေနာက္ နိဗၺာန္ သို႔မဟုတ္ ေမာကၡသည္ သုခ၏ ျပည့္စံုျခင္း ျဖစ္ပါသလား။ ဤေစာဒနာသည္ ဝါဒအသီသီး၏ ခုခံႏိုင္မႈကို မွတ္ေက်ာက္တင္သည့္ ေမးခြန္းျဖစ္၏။ ေယာဂစနစ္တြင္ လြတ္ေျမာက္သြားေသာ ပူရုရွားတြင္ စိတ္လႈပ္ရွားမႈ တစ္စံုတစ္ရာမရွိ။ သို႔ေသာ္ ေဝဒႏ ၱ၏ မွန္ကန္သြားေသာ မိမိကေတာ့ စိတ္လႈပ္ရွားမႈ အလ်ဥ္းကင္းမဲ့ေနျခင္းမ်ိဳး ဘယ္လိုနည္းနဲ႔မွ မဟုတ္တာ ကၽိန္းေသသည္။ ျဗဟၼာသည္ သစိတအာနႏၵာ (ဝါ) အျမတ္ဆံုးတည္ရွိမႈ-အၾကြင္းမဲ့ေသာ သိစိတ္-အခ်မ္းသာဆံုးသုခ- အႏိ ၱမ ပကတိ ျဖစ္၏။ ေလာကျဖစ္စဥ္ထဲက ခ်မ္းသာသုခယူသည္ ယင္း အခ်မ္းသာဆံုးပရမတၱသုခ၏ ေဖ်ာ့ေတာ့ေသာ ေရာင္ျပန္သာျဖစ္ပါသည္ ဟု ဝါဒက ဆိုပါသည္။

နိဗၺာန္ သို႔မဟုတ္ ေမာကၡတြင္ ခ်မ္းသာသုခတည္ရွိသလား မတည္ရွိဘူးလားဆိုေသာ ဤျပႆနာကို ေျဖရွင္းဖို႔ ကၽြႏု္ပ္မၾကိဳးစားပါ။ သို႔ရာတြင္ ယင္းရွိျခင္း မရွိျခင္းဆိုေသာ သေဘာတရားတို႔သည္ ညႈိႏုိင္းယူလို႔မရသည့္ ျပႆနာမ်ား မဟုတ္ေၾကာင္းကို ရည္ညႊန္းႏုိင္သည့္ အဆိုအမိန္႔ ႏွစ္ခုကို တင္ျပသြားပါမည္။ ထိုအခါ '၎တို႔သည္ သူ႔ကို ဤသို႔ေျပာျပ၏ "ျဗဟၼာသည္ ဘဝ (ပူရံ)ျဖစ္၏ ။ ျဗဟၼာသည္ ေပ်ာ္ရႊင္မႈျဖစ္၏။ ျဗဟၼာသည္ ဟင္းလင္း ဘာမွမရွိ"။ ထိုအခါ သူက ၎တို႔ကို ဤသို႔ျပန္ေျပာ၏။ "ျဗဟၼာသည္ ဘဝဆိုသည္ကို နားလည္ပါ၏။ သို႔ေသာ္ ျဗဟၼာ၏ ေပ်ာ္ရႊင္မႈႏွင့္ ဟင္းလင္း ဘာမွမရွိျခင္းကိုေတာ့ နားမလည္ပါ"။ ၄င္းတို႔က ဤသို႔ ဆက္ေျပာ၏ "ေပ်ာ္ရႊင္မႈ 'က' သည္ ဟင္းလင္း ဘာမွမရွိျခင္း 'ခ' ႏွင့္ အတူတူသာတည္း။ ဟင္းလင္း ဘာမွမရွိျခင္းသည္ ေပ်ာ္ရႊင္မႈသာတည္း" ။(Chandogya Up., IV. x. 4-5) ပါဠိသုတၱန္တစ္ခုတြင္ ရဟႏ ၱာ ရွင္သာရိပုၾတာက အလားတူေမးခြန္းတစ္ခုကို "လႈပ္ရွားဖြယ္ရာ အာရုံဟူ၍ မရွိျခင္းသည္ပင္ ခ်မ္းသာျဖစ္၏" ဟုေျဖၾကားထားသည္ ကို ေတြ႔ရျပန္သည္။ အေျဖက ဘာကို ဆိုလိုလဲဆိုတာေတာ့ မသဲကြဲပါ။ ဒါေပမယ့္ ဝါဒႏွစ္ခုလံုး ေစာဒနာေရာ အေျဖေရာတူေနသည္မွာ မွတ္သား ထိုက္ဖြယ္ ျဖစ္ေနတာေတာ့ ေသခ်ာပါသည္။

၁၃. ေဝဒႏၱႏွင့္ ဗုဒၶဝါဒတို႔တြင္ အျခား သိသာထင္ရွားေသာ ကြဲလြဲမႈတစ္ခုရွိပါသည္။ ယင္းကြဲလြဲမႈသည္ ဆိုကေရးတီးမတိုင္ခင္ ေခတ္က ဂရိေတြးေခၚရွင္မ်ားျဖစ္သည့္ ပါမန္းႏုိင္းဒီး ႏွင့္ ဟာရာကလိုင္းတပ္ တို႔ ကြဲလြဲပံုမ်ဳိးႏွင့္ဆင္ေပသည္။ ၄င္းတို႔သည္ သေဘာအစစ္အမွန္ ဆုိတာႏွင့္ စပ္လ်ဥ္းျပီး ျငင္းခံုၾကသည္မွာ ပါမန္းႏုိင္းဒီးက မေျပာင္းလဲမေရႊ႕လ်ားေသာ ပကတိ တစ္ခုရွိေနျခင္း ကုိ ယူျပီး ဟာရာကလိုင္းတပ္က မျမဲေသာ ခဏတို႔ႏွင့္သာ ျဖစ္တည္ျခင္း သေဘာကို ယူပါသည္။ ထိုကဲ့သို႔ပင္ သွ်မ္ခယသည္ အရာဝတၱဳတည္ရွိျခင္းႏွင့္ ပတ္သက္ျပီး အဆံုးစြန္ဆံုးဝါဒ ျဖစ္သည့္ အျမဲမွန္ကန္သည့္ မေျပာင္းလဲမေရႊ႔လ်ားေသာ ျဗဟၼာဆုိသည့္ အရာဝတၱဳတစ္ခုသာ အစစ္အမွန္ရွိျခင္းဆိုသည္ကို စြဲကိုင္ေလသည္။ ေျပာင္းလဲေရႊ႕လ်ားေနေသာ ေလာကျဖစ္စဥ္တို႔မွာ မစစ္မွန္ေသာ မာယာသာျဖစ္သည္။ျဗဟၼာကို မွားယြင္းလြဲမွားစြာျမင္ေနေသာ သ႑ာန္ျဖစ္သည္။ ဤအယူအဆႏွင့္ လံုးဝေသြဖီ၍

ေရွးဦးဗုဒၶဘာသာက အရာဝတၱဳဆိုသည္မွာ သ႑န္မွ်သာျဖစ္ျပီး တကယ္အႏွစ္ဘာမွမရွိျခင္း ဆိုေသာ ဝါဒကို စြဲကိုင္ေလသည္။ အမွန္တရားဆိုသည္မွာ ေရႊ႕လ်ားေနေသာ သေဘာ ခဏသာရွိေသာ သေဘာ ပင္ ျဖစ္သည္။ ျဒပ္တို႔ကို ဗုဒၶဝါဒမွ သံုးသပ္ေလေသာ အခါ အျပန္အလွန္အက်ိဳးျပဳမႈ ျဖစ္စဥ္အားျဖင့္သာ ျဖစ္ရေသာ ခဏသာ ေထာက္တည္ေသာ အစဥ္ ေျပာင္းလဲေရႊ႕လ်ားေနေသာ သခၤါရ တရား တို႔ ခ်ည္းသာတည္း။ ခဏေသာ သေဘာျဖစ္စဥ္ သတၱိမွ်သာျဖစ္၍ အတြင္းသဘာဝအားျဖင့္ မေျပာင္းမလဲ ျမဲျမံေသာ အရာ ဆိုသည္ မရွိေခ်သတည္း။ (T. R. V. Murti, The Central Philosophy of Buddhism, p. 11.)

မွတ္သားအပ္သည္မွာ ျပဳျပင္စီရင္ျခင္းကို ျပဳသည့္ အရာဝတၳဳတစ္ခု၏ ရွိျခင္းကို ျငင္းပယ္လိုက္သည္ႏွင့္ ျပဳျပင္စီရင္ခံရေသာ အရာဝတၳဳတစ္ခု၏ ရွိျခင္းကိုပါ ျငင္းပယ္ျပီးသားျဖစ္ေနပါသည္ (ကတၱားႏွင့္ကံကို လွယ္ျပီး စဥ္းစားႏုိင္ပါသည္)။ ထိုနည္းတူစြာပင္ သ႑ာန္မ်ားမွ်သာ ရွိသည္ဟု ယူေသာ္လည္း ယင္း သ႑ာန္ဆိုသည္တို႔ကို ပယ္ဖ်က္ဖို႔ ၾကိဳးစားလွ်င္လည္း အရာဝတၱဳဆိုေသာ အသိကို မေျပာင္းလဲဘဲ မျဖစ္ႏိုင္ပါ။ အျပန္အလွန္အားျဖင့္လည္း အရာဝတၱဳဆိုသည္ကို သိေသာ အသိကို ပယ္ဖ်က္မည္ဆိုလွ်င္ သ႑ာန္မွ်သာျဖစ္သည္ ဟူေသာ အသိကို မပယ္ဖ်က္ဘဲ ကိစၥမျပီးဆံုးႏုိင္ပါ။ ထို႔ေၾကာင့္လည္း သႇ်မ္ခယက (အစဥ္ေျပာင္းလဲေရႊ႔လ်ားေနေသာ သေဘာျဖစ္စဥ္တို႔၏ သ႑ာန္မွ်သာ ျဖစ္သည္ ဆိုသည္ကို မယူလိုဘဲ တစ္ျခားနည္းလမ္းအားျဖင့္) အရာဝတၱဳဆိုေသာ သေဘာအဓိပၸာယ္ကို ၾကံဳ႔သည္ထက္ၾကံဳ႕ေအာင္ ဖြင့္ဆိုလာရာ အဆံုးတြင္ အရာဝတၱဳဆိုသည္မွာ မည္သည့္အဓိပၸာယ္မွ မရွိေတာ့ေသာ အေျခသို႔ ဆိုက္ေရာက္ေလသည္။ နာဂုဏျဗဟၼာ (ဂုဏ္သတၱိအလွ်င္းမရွိေသာ ျဗဟၼာ) အတြက္ မည္သည့္ ဝိေသသ တို႔ျဖင့္မွ မဖြင့္ခ်ႏုိင္။ နာဂုဏျဗဟၼာ၏ သေဘာကို နတၱိ နတၱိ .. ဟူ၍ မဟုတ္ဘူးဆိုျပီး ေတာက္ေလွ်ာက္ ျငင္းဆိုပယ္ခ်ျခင္းအားျဖင့္သာ ဆိုက္ေရာက္ႏုိင္၏။ သွ်မ္ခယက ကၽြႏု္ပ္၏ ေကာက္ခ်က္ကို ျငင္းပယ္ေကာင္း ျငင္းပယ္လိမ့္မည္ ျဖစ္ေသာ္လည္း ျဗဟၼာ၏ သေဘာသည္ အဆံုးတြင္ ဗုဒၶဝါဒ၏ သုညတာ အေျခခံသေဘာကို ျပန္ယူေနျပီး ျဖစ္ေခ်သည္။ ယင္း(သုညတာ တည္းဟူေသာ) ျဗဟၼာကို သ႑ာန္မွ်သာ ျဖစ္ေသာ အရာ အားလံုး သို႔တည္းမဟုတ္ အျမဲေရႊ႕လ်ားေျပာင္းလဲေနေသာ အရာအားလံုးဟု ကၽြႏ္ုပ္တို႔အသီသီး မွတ္ယူေနျခင္း ျဖစ္ေပလိမ့္မည္ ဟု သႇ်မ္ခယကယူပါသည္။

ေရွးဦးဗုဒၶဝါဒကလည္း အရာဝတၱဳဆိုေသာ သေဘာကို ဖ်က္ပစ္ရာ အရာဝတၳဳအားလံုးသည္ မည္သည္ကမွ အႏွစ္တစ္စံုတစ္ရာ မရွိေသာ သေဘာကို ဆိုက္ေရာက္ပါသည္။ ျပန္လည္ ေဝဖန္ ျငင္းခုံျခင္းအားျဖင့္ မယာယာနဖက္မွလည္း သုညတာသည္ အရာအားလံုး၏ အေျခခံပကတိတရား ဆိုေသာ သေဘာကို ဆိုက္ေရာက္ခဲ့ေလသည္ (ေနာက္ပိုင္းတြင္ ဘူတာတသတၱ ဂိုဏ္းတို႔က သုညတာကို အရာအားလံုးကို ဖန္တီးအပ္ေသာ အေၾကာင္း ဟု ယူလာၾကသည္)။ မာတီ ျပဆိုခဲ့သလို ေျပာင္းလဲေရႊ႔လ်ားမႈတို႔ကို ကိုုယ္စီကိုယ္င ျမင္ရူျခင္းႏွင့္အတူ ေလာကုတၱရာဝါဒ မ်ားသည္ ႏွစ္ခုမကြဲျပားေသာ ပကတိသေဘာ ဆိုသည္ကိုခ်ည္း အဆံုးတြင္ ဆိုက္ေရာက္ခဲ့ေလသည္။ (စာမ်က္ႏွာ ၁၂)

ထိုသို႔ တစ္သေဘာတည္းကို ဆိုက္ေရာက္ခဲ့ေသာ္လည္း အေလးအနက္ထားစရာ ကြဲလြဲမႈတစ္ခုရွိေနပါသည္။ အာဒိေဝဒ၏ နာဂုဏ ျဗဟၼာသည္ ဝိေသသ လကၡဏာျပဳဖြယ္မရွိ။ သို႔ေသာ္ သာဂုဏျဗဟၼာမွာ ပကတိေသာ အေျမွးအယွက္မရွိ စင္ၾကယ္ေသာ ႏွစ္ခုဟူ၍ ကြဲျပားျခင္းမရွိေသာ စိတ္ျဖစ္၏။ တစ္ဖက္တြင္ ဗုဒၼဝါဒက နိဗၺာန္ကို အရာဝတၳဳ အားလံုး၏ ဗလာသေဘာကို သိျမင္ျခင္းဟု ဆို၏။ ေဝဒႏ ၱ၏ အတၱမံသည္ ကာတီးစီးယန္းဝါဒကဲ့သို႔ မိမိဘာသာ မိမိသိျခင္းမ်ိဳး မဟုတ္သည္ကေတာ့ ထင္ရွားသည္။ သူသည္ အေတြးမခံရ။ သို႔ေသာ္ သူသည္ တစ္ေယာက္တည္းသာ ေတြးသူု ျဖစ္၏။ ေတြး၏။ သူသည္ အသိမခံရ။ သို႔ေသာ္ သူသည္ တစ္ေယာက္တည္းေသာ သိသူျဖစ္၏။ သူမွလြဲ၍ ေတြးသူမရွိ။ သူမွလြဲ၍ သိသူမရွိ။ သို႔ဆိုလွ်င္ ယင္းသို႔သိသူကို တစ္ဦးတစ္ေယာက္သည္ မည္သို႔သိႏုိင္ပါမည္နည္း။ သိမႈအားလံုးကို ျပဳေသာသူကို သင္သည္မသိႏုိင္။(Brhadaranyaka Upan., III: 7.23; II: 4.14; III: 4.2) သွ်မ္ခယက ဖြင့္ဆိုျပသည္မွာ "မသိႏုိင္ေသာ ထိုတစ္ဦးကို သိႏုိင္ေၾကာင္း သက္ေသခ်င္းရာရွိသလား ဟူျပီး ေမးဖြယ္ျဖစ္ေနသည္။ သို႔ေသာ္
ဤ၌ မိမိဆိုေသာ သိေသာသူ ကိုယ္တုိင္ကို သိႏုိင္ေၾကာင္း သက္ေသခ်င္းရာ ရွိသလားဟု မေမးဘဲ လွ်ံသြားေခ်သည္။ အကယ္၍ မိမိဆိုေသာ သိေသာသူကို သက္ေသျပဖို႔ဆိုလွ်င္ ဘယ္သူက မိမိဆိုတာကို သိႏုိင္ပါသနည္း။ အဘယ္ေၾကာင့္ဆိုေသာ္ (သက္ေသျပရန္အတြက္) မိမိဆိုေသာအရာသည္ သိအပ္ေသာ အရာဝတၳဳ မ်ားထဲက တစ္ခုအျဖစ္သာ ျဖစ္ရေပမည္။ သို႔ဆိုလွ်င္ သိေသာ တစ္စံုတစ္ဦးမရွိဘဲ မိမိဆိုေသာ သိေသာသူကို သက္ေသမျပႏူိင္။ ဤအခ်င္းအရာအားျဖင့္ ယင္းသိေသာတစ္စံုတစ္ဦးသည္လည္း မိမိကိုယ္တိုင္ပင္တည္းဟု ေကာက္ခ်က္ခ် ေျဖရွင္းရာ၏" ဟုျဖစ္သည္။ (Atmajnanopadesa-vidhi, IV, 10)

သို႔ေသာ္ ယင္းမိမိကို ဘယ္ေသာအခါမွ မေတြ႕ၾကံဳႏုိင္။ အဘယ္ေၾကာင့္ဆုိေသာ္ ေဝါဟာရ အဓိပၸာယ္အားျဖင့္ မိမိဆိုေသာအရာသည္ ေတြ႕ျမင္သိၾကံဳသူျဖစ္သည္။ ယင္းေတြ႔ျမင္သိၾကံဳသူသည္လည္း တကယ္ေတာ့ ဗလာဟူေသာ သုညသေဘာသက္သက္ျဖစ္သည္။ ယင္းသုညသေဘာသည္ သွ်မ္ခယက မဒရာမိကဝါဒကို မွားယြင္းစြာေဝဖန္ခဲ့သလို အားလံုးဆိတ္သုဥ္းေနေသာ ဗလာမဟုတ္။ တကယ္ကေတာ့ ယင္းသည္ သတၱဝါတိုင္း၏ အေျခခံပကတိသေဘာျဖစ္သည့္ ျမတ္ႏုိးတနာျပဳဖြယ္ သုညတာဟူေသာ ဗုဒၶသဘာဝပင္ ျဖစ္သတည္း။


Tuesday, November 16, 2010

ျမန္မာေဆြ၏ ခုခံေခ်ပျခင္း (၁)



ေဆြ။ ။ ခ်မ္းေျမ႕သာယာ ေမြးေန႔ အခါ ျဖစ္ပါေစသား၊ ဘြားဘြားသိၾကား ။ နတ္တို႔သက္တာ ေထာင့္ႏွစ္ရာ ဘြားဘြား ဘံုသက္ ရွည္ၾကာ မပ်က္ တည္ႏုိင္ပါေစသား။

သုဇာတာ ေဒဝီ
။ ။
ငါ႔ေသြးမွေမြး ေကြးေလးေျမးငယ္။ မင္းလည္း ထို႔အတူ ခ်မ္းေျမ႕ ရွည္ၾကာ လူ႔ရြာဘံုသက္ ႏွစ္တစ္ရာ့ႏွစ္ဆယ္ ရွည္ၾကာမပ်က္ ေနႏုိင္ေစသား ေနေစသား။ ျမင္းေကာင္းသနင္း သိေႏၶာျမင္းကဲ့သ႔ို လ်င္ျမန္ေပါ့ပါးျခင္း သစ္ပင္တို႔၏ဘုရင္ မဥၶဴပင္ ကဲ့သို႔ ခိုင္မာၾကံံ့ထြားျခင္း အသူရာတို႔၏ စစ္ဗိုလ္ခ်ဳပ္မင္း ကဲ့သို႔ အားေကာင္းေမာင္းသန္ျခင္း တို႔ ငါ့ေျမးငယ္ဝယ္ ျဖစ္တည္ေစသား တည္ေစသား။

ေဆြ။ ။ ဘိုးေတာ္မင္းၾကီး ရူစားစမ္းပါဘိ။ ဤယေန႔နတ္ဘံု၏ ျပိဳးျပက္ထည္ဝါျခင္း ဘြားဘြားသိၾကား၏ ဘယ္ပနု္းခ်ီ ေရးမမီေသာ အလွက်က္သေရ၊ ဤသို႔ေသာ လွေခါင္မိုး၏ ခ်စ္ျခင္းေမတၱာကို ခ်ီးျမွင့္ ခံရျခင္းသည္ ကံထူးလွစြာေသာ သတၱဝါတစ္ေကာင္ ျဖစ္လို႔သာ ဘိုးေတာ္မင္းၾကီး စံစားေနရပါသည္ မဟုတ္ပါလား။

ဘိုးေတာ္သိၾကား။ ။ ဟုတ္ေလစြ ငါ့သားငယ္။ မ်က္နက္ကေလးေဒါင့္ကပ္ျပီး ၾကည့္တတ္ေသာ ထို အမ်ိဳးေကာင္းသမီးတို႔ အတြက္သာ မင္းတို႔ငစြာ ေယာက်ၤားေတြ ေခၽြးေသြးေျမက် ရွင္ျပိဳင္ ရုန္းကန္ ၾကရသည္ မဟုတ္ပါလား။ မင္းေယာက်ၤားေတြ ဘယ္ကေလာက္ စြာစြာ အဆံုးသတ္မေတာ့ မိန္းမတစ္ေယာက္ ေရွ႕ေမွာက္ ဒူးေထာက္ အည့ံခံရေပ မဟုတ္ပါလား။ မင္းလည္း သိမွတ္မိမွာ ေပါ့၊ မင္းဘြားဘြားကို ျပန္လည္ရဖို႔ ငါကိုယ္ေတာ္ျမတ္ ေဗာဓိသတ္လည္း ေသလုခမန္း ဇာတ္ၾကမ္းတိုက္ခဲ့ ရတယ္ ဆိုတာကို။

ေဆြ။ ။ ကၽြန္ေတာ့္အတြက္ ကေတာ့ ဘိုးေတာ္ဟာ ဂႏ ၱဝင္ အခ်စ္ေက်ာ္စြာ ။ ဒါပမယ့္ ဘိုးေတာ္ဟာ အခ်စ္မ်က္ကန္း နတ္မစူးစမ္း ၊ ခ်စ္စိတ္မႊန္ နတ္မိုက္ရူးရဲ ၊ ခ်စ္လွတာမွန္ေပမယ့္ ဘြားဘြားကို နတ္ျပန္ေတာ္ အသူရာ စစ္ သူရဲေကာင္း ေတြ လက္က သြား ခိုးလုယက္ခဲ႔တာ ဆင္ကန္းေတာတိုးတဲ့ လုပ္ရပ္။

သုဇာတာ ေဒဝီ
။ ။
သည္ပံုျပင္ ငါကစခဲ့တာပါေလ။ ေအာက္ဆြဲ နတ္အို သည္ေခါင္းျဖဴကို ငါပန္းကုံးစြပ္ခဲ့တာကို က ငါကိုယ္၌္ကိုက မိုက္ကန္းတာပါ။ သည္ေခါင္းျဖဴ သူ႔ဟာသူေတာ့ သည္ေလာက္ မိုက္အားရွိလိမ့္ မထင္။ ငါ မင္းသမီးရဲ႕ အခ်စ္ကို ရဖို႔ အသူရာ ေကာင္ေလး တက္လူေလး ေတြမွာ ဟန္ေရးတျပျပ၊ ငါအမိုက္မက နတ္ဘဝဆံုး နတ္ကုန္း နတ္ျပိဳ ေခါင္းျဖဴေဖြးေဖြး သည္ငမိုက္ၾကီး အသူရာအိုကို ေရြးခ်ယ္လိုက္ေတာ့ သင္းတို႔ခမ်ာ အံ့အားသင့္ မဆံုး။ နတ္ျပည္နဲ႔ လူ႔ရြာရဲ႕ ေနာင္ျဖစ္မယ့္ ရာဇဝင္ မထင္မွတ္ဘဲ ေျပာင္းလဲသြားရတာမွာ ငါ့ သည္ေရြးခ်ယ္မႈက အခရာ။ အဲဒါ ကံဇာတ္ဆရာ ေစစားရာလိုက္ခဲ့တဲ့ ငါမင္းသမီး ရဲ႕ ခ်စ္အဂတိတရား။

ေဆြ။ ။ ဘိုးေတာ္မင္းၾကီး။ သင္ဟာ အသူရာ စစ္သားေတြရဲ႕ လက္က လြတ္ေအာင္ ေျပးႏုိင္ခဲ့တာကိုက သူရဲေကာင္း။ ယေန႔ထက္တိုင္ တက္ၾကြလႈပ္ရွားေနတဲ့ စစ္ရူခင္းတစ္ခု။ ဘြားေဒဝီ ဆင္ျမန္းအပ္တဲ့ ေမႊးၾကိဳင္လွစြာေသာ ပန္းကံုးကို လည္ထက္မွာဆင္ ဘိုးခ်စ္တဲ့ ဘြားကို ေရႊလက္မွာဆြဲလို႔ မင္သက္ေနတဲ့ အသူရာ ဘံုေတာ္သားေတြကို ဘိုး ၾကိမ္းေမာင္းျပလိုက္တဲ့ ဇာတ္ခန္း။ ။ ငါဘယ္ကလာ တာဝတႎ ကလာ တဲ႔ နတ္တို႔သနင္း သိၾကားမင္း။ ျပီး ဘိုးနဲ႔ဘြား ေမာင္ႏွံႏွစ္ေဖာ္ ေဝဇယႏ ၱာ ရထားထဲကို ေျပးလို႔ခုန္ဝင္။ အသူရာ ငနေတြ ေၾကာင္ၾကည့္ၾကည့္ေနတုန္းမွာပဲ ဘိုးဘိုး စစ္ျမင္း ေတြကို တာဝတႎသာ ဘက္ဆီကိုေမာင္းလို႔ အေသာ့ႏွင္။ ဘိုးတစ္ေယာက္ထဲ အသူရာတစ္တိုင္းျပည္လံုးကို ေဖာက္ထြက္ခဲ႔တာ အဲဒါ သူရဲေကာင္းတို႔ရဲ႕ ရာဇဝင္။

ဘိုးေတာ္သိၾကား။ ။
မင္းတို႔ ျမန္မာေတြ သိတဲ့ ငါ့ပံုျပင္ဟာ သူရဲေကာင္းကိုးကြယ္တဲ့ ဝါဒ။ မင္းတို႔ ရုိးရုိးၾကီး ျမန္မာေတြ ယံုစားတာ သူရဲေကာင္းဆိုရင္ ဘာမဆို ေက်ာ္လႊား။ လက္ေတြ႔ ဇာတ္လမ္းဆိုတာ သည္လို မလြယ္။ ငါ တစ္ေယာက္တည္း အသူရာေတြရဲ႕ ပိုင္နက္ဘံုနန္းကို မုိက္စြာလို႔ မသြားခဲ့။ ငါ လႊတ္ထားတဲ့ သူလွ်ိဳေတြ အသူရာ နယ္ေျမမွာ ေနရာအႏွံ႔ ထိုးေဖာက္လို႔ ရွိႏွင့္ေနျပီးသား။ ငါ့ဖက္သား သူလွ်ိဳစစ္သည္ေတြက ခ်က္ခ်င္း ငါ့ကို ဖမ္းဖို႔ၾကိဳးစားတဲ့ အသူရာ စစ္သည္ေတာ္ေတြကို တန္ျပန္ဟန္႔တား ႏုိင္လို႔သာ ငါ ရန္သူလက္က လြတ္ခဲ့။ မင္းဘြားဘြားနဲ႔ ငါနဲ႔ အတူလြတ္ေအာင္ ေျပးခဲ႔ရာမွာ တို႔ သံုးခဲ႔တာ နတ္ျပည္မွာ အလွျပရာမွာ သံုးတဲ့ ခေနာ္ခနဲ႔ ေဝဇယႏ ၱာ ရထားမဟုတ္။

ဗုဒၶမပြင့္မီ အႏွစ္တစ္သိန္းအလို အဲသည္ေခတ္မွာ မင္းဘြားဘြားကို ငါခိုးေျပးခဲ႔ရာ သံုးခဲ့တဲ့ရထားဟာ ငါတို႔ တာဝတႎတာ မွာ အျမန္ဆံုး ရထား ျဖစ္တဲ့ သူရိယဆိုတဲ့ တစ္စကၠန္႔ကို မိုင္ေပါင္း ၁၃၅ မိုင္ေျပးႏုိင္တဲ့ စစ္ရထား။ သည္ စစ္ရထားကို ငါတို႔ ေနစၾကာဝ႒ာ တစ္ခုလံုးမွာ အျမန္ဆံုးဆိုျပီး ငါ မသိကန္းကန္း စြာေနခဲ့တာ ပါကလား။ ငါမသိလိုက္မိတာက အသူရာ ႏုိင္ငံေတာ္ဟာ ေခတ္ေျပာင္းတိုးတက္လာမႈ နဲ႔အတူ သင္းတို႔ဟာ ငါတို႔ ေဒဝ ႏုိင္ငံေတာ္ကို အျပီးသတ္အႏုိင္ယူဖို႔ သစ္ဆန္းတဲ့ စစ္ကိရိယာ ေတြ တီတြင္လာခဲ့ျပီး ျဖစ္တယ္ဆိုတာ။ သူတို႔ရဲ႕ ေနာက္ဆံုးထုတ္လုပ္ႏိုင္လိုက္တဲ့ ရာဟု စစ္ရထား ဟာ တစ္စကၠန္႔ ကို မိုင္ေပါင္း ၆၇၅ မိုင္ေျပးလို႔ တို႔မ်ား သူရိယ ထက္ ငါးဆေတာင္ ျမန္ေပကလား။ နတ္ျပန္ေတာ္ အသူရာေတြရဲ႕ စစ္ေသနာပတိ ပဟာရဒ ဟာ သင္းကိုယ္တိုင္ ရာဟုကို စီးလို႔ တို႔မ်ားေနာက္ကို လိုက္လာခဲ႔တာ။ ပက္က်ိလို ေျပးတဲ့ သူရိယဟာ နတ္ျမင္းျဖဴ တစ္ေကာင္တည္းဆြဲေပမယ့္ အသူရာေတြ ဆန္းသစ္လိုက္တဲ့ ရာဟုဟာ နတ္ျမင္းနက္ ေျခာက္ေကာင္ဆြဲလို႔ သူရိယထက္ ငါးဆျမန္ေခ်ကလား။ ငါ့ အသက္ကို ရင္းစားမိျပီလို႔ တို႔မ်ား ေနာင္တရလိုက္ ခ်ိန္မွာ ျမန္ဆန္လွတဲ့ ရန္သူ႔စစ္ရထား ရာဟု ဒုန္းစိုင္းလာခဲ့တာဟာ ေနာက္ဆံုး တို႔မ်ားရဲ႕သူရိယစစ္ရထားကို မိဖို႔ ေသခ်ာသေလာက္ျဖစ္ေနျပီ။

ေဆြ။ ။ အဟား.. တယ္လဲစိတ္ဝင္စားဖြယ္။ ဒါဆို ဘိုးဘိုးသိၾကားရယ္ ရန္သူ႔လက္က သင္ဘယ္လို လြတ္လာခဲ့တယ္။

ဘိုးေတာ္သိၾကား။ ။ ငါ့မွာ ေမွ်ာ္လင့္ခ်က္တစ္ခုသာက်န္။ အဲဒါက လိုက္လာတဲ့ ရန္သူက သူဘယ္ေလာက္ဘဲျမန္ေနျမန္ေန ငါဟာသူ႔ထက္ အရင္ဦးစြာ ထြက္လာခဲ့တယ္ဆိုတဲ့ အသိ။ ပဟာရဒဟာ ေရွးဘဝမွာတုန္းက ဥပနိသွ်က်မ္းျမတ္ေတြကို ကၽင္လည္က်က္စားခဲ့ေသာ ေရွး အိႏၵိယ ေဝဒေခတ္ ရဲ႕အထူးခၽြန္ဆံုး သခ်ၤာပညာရွင္ တစ္ဦး။ တကယ္လို႔ ငါဟာ သည္ အခ်ိန္မွာ သခ်ၤာပုစ ၦာ တစ္ပုဒ္ကို သင္းကို ေမးခဲ့ရင္ သင္းဟာ သင္းရဲ႕ သခ်ာၤ အရည္အေသြးကို ယံုၾကည္မႈ အျပည့္ရွိတာနဲ႔ အညီ အေျဖဘာလဲဆိုတာ မွန္းဆမွာပဲ။

ေဆြ။ ။ ဘိုးေတာ္သံုးတဲ့ နည္းပရိယာယ္ဟာ ဘီလူး အာ႒ာဝက က ဗုဒၶကို အႏုိင္တိုက္ဖို႔ ၾကိဳးပမ္းရာမွာ သံုးတဲ့ စိတ္ဓာတ္ပ်က္ျပားေအာင္ရည္ရြယ္လုပ္ေဆာင္တဲ့ စစ္ဆင္ေရး နည္းဗ်ဴဟာနဲ႕ သြားျပီးတူေန။ တကယ္လို႔ ပဟာရဒက သင္ေမးတဲ့ ပုစ ၦာကို မစဥ္းစားႏုိင္ခဲ့ရင္ သူ႔ ႏွလံုးသားမွာ သိမ္ငယ္မႈဖိစီးျပီး သင္ရဲ႕ရထားေနာက္ကို ဆက္လိုက္ဖို႔ သတၱိပ်က္ျပား ဒါကို အသင္ရည္ရြယ္ေနတာကလား။

ဘိုးေတာ္သိၾကား။ ။ မွန္သပ ငါ့သားငယ္။ ဒါေပမယ့္ ထုတ္လိုက္တဲ့ ပုစ ၦာ ဟာ လက္ရွိျဖစ္ေနတဲ့ အေရးကိစၥနဲ႔ ပတ္သက္မွသာ ပဟာရဒကို အာရုံလႊဲႏုိင္မွာ ျဖစ္။ ႏုိ႔မဟုတ္ရင္ ပါးနပ္တဲ့ ပဟာရဒ ဟာ အဲသည္လို အေရးတၾကီး ငါ့ကို ဖမ္းဖို႔ၾကိဳးစားေနတုန္းမွာ လက္ေတြ႔ အေရးကိစၥနဲ႔ မဆိုင္တဲ့ ပုစၥာမ်ိဳးကို အခ်ိန္ကုန္ခံျပီး စဥ္းစားမွာမဟုတ္။ မင္းဘြားဘြားကို ျပန္ရဖို႔ ႏွစ္ရာေပါင္းမ်ားစြာ ၾကိဳးပမ္းလာခဲ့တဲ့ ဘိုးဘိုးရဲ႕ ခို္င္ျမဲတဲ့ ခ်စ္သစၥာခြန္အား နဲ႔အတူ ပဟာရဒကို လွမ္းေအာ္လိုက္တာက

"ေဟ့ ပဟာရဒ၊ မင္းကိုမင္း ငါ့ စစ္ရထားကို မိမယ္လို႔ ယံုၾကည္ေနသလား"

"မာဃ၊ ဘာ အေၾကာင္းေၾကာင့္ မမိရမွာလဲ။ မင္းမျမင္ဘူးလား။ ငါ့ရာဟုက သူရိယဆီကို ဘယ္ေလာက္ျမန္ေအာင္ ခ်ဥ္းကပ္လာေနတယ္ဆိုတာ။ မင္းသိဖို႔ ေျပာလိုက္အံုးမယ္။ မင္းတို႔ တာဝတႎသာ သားေတြ စၾကာဝဠာတစ္ခုလံုးမွာ အျမန္ဆံုးဆိုျပီး စြာေနတဲ့ သူရိယကို ေျမာင္းထဲကို ပို႔ဖို႔ ရာဟုကို ငါကိုယ္တိုင္ ပံုစံခ်ဆန္းသစ္ထားတယ္ ဆိုတာ။ ရာဟုဟာ အေျပးျပိဳင္ပြဲဝင္ေနတဲ့ ယုန္လို။ မင္းရဲ႕ သူရိယဟာ လိပ္ကေလးတစ္ေကာင္ သာသာ။ သူရိယထက္ငါးဆျမန္ေအာင္ ေျပးႏုိင္တဲ့ ရာဟုဟာ မၾကာခင္မွာ သူရိယကို မိသြားမွာဘဲ။ တစ္စကၠန္႔ အတြင္း မာဃမင္းေရ ငိုခ်င္းခ်လို႔ မင္း နတ္သက္ေၾကြဖို႔သာ ျပင္ထား။"

"ငါမယံုဘူး ။ ငါယံုၾကည္တာက ရာဟုဟာ သူရိယကို ဘယ္ေတာ့မွ မမိႏုိင္ဘူး။ မင္း သိပါတယ္။ ေဒဝတို႔ရဲ႕သနင္း ငါမင္းမာဃ ဘယ္ေတာ့မွ မုသားမေျပာဘူးဆိုတာ။"

"ဘာ အေၾကာင္းေၾကာင့္ ရာဟုဟာ သူရိယကို ဘယ္ေတာ့မွ မမိႏုိင္ရသလဲ။ ဘာအေၾကာင္းေၾကာင့္ ပန္းတိုင္ကို မရပ္တမ္း ေျပးေနတဲ့ယုန္ဟာ ေႏွးေကြးတဲ့လိပ္ကို မမီရမွာလဲ။ မင္းဟာ ဘယ္ေတာ့မွ မုသားမေျပာဘူးဆို သည္လို ယုတၱိမရွိတာကို ယံုၾကည္ေနရတာလဲ။"

"အေျဖကေတာ့ ပဟာရဒေရ၊ လိပ္ဟာယုန္ထက္ ဦးျပီး ထြက္ခဲ့လို႔ ေဟ့။"

ေဆြ။ ။ တယ္ဟုတ္ပါလား ဘိုးေတာ္မင္းၾကီးရယ္။ သူကိုယ္၌ကိုက သခ်ၤာပညာသည္ျဖစ္တဲ့ ပဟာရဒဟာ သည္ယုတၱိကို လြန္ေျမာက္ေနတဲ့ ပုစ ၦာကို အံ့ၾသစြာနဲ႔ စဥ္းစားမိမွာဘဲ။ ဘိုးေတာ္ဟာ သူ႔ထက္အရင္ ဦးစြာထြက္လာခဲ႔ရင္ သူဟာ ဘယ္ေတာ့မွ ဘိုးေတာ္ကို မမိႏုိင္ဘူး။ ဘာေၾကာင့္လဲဆိုေတာ္ ဘိုးေတာ္ ထြက္ခဲ႔တဲ့ အမွတ္ေနရာကို သူေရာက္လာတိုင္း ဘိုးေတာ္ဟာ သူ႕ထက္အရင္ အဲသည္အမွတ္ေနရာကေန ထြက္ခြာသြားခဲ့ျပီ ျဖစ္လို႔ပါပဲ။ အီစြပ္ပံုျပင္ထဲမွာ လာတဲ့ ယုန္ဟာလိပ္ကို ဘယ္ေတာ့မွမမိခဲ့။ ဘာလို႔လဲဆိုေတာ့ ယုန္ဟာ အမွတ္တစ္ခုကို ဆိုက္ေရာက္လာတိုင္းမွာ လိပ္ဟာ အဲသည္အမွတ္ကေန ၾကိဳတင္ျပီး ထြက္သြားခဲ့ျပီ မို႔လို႔ပါဘဲ။




၎တို႔၏ စစ္ရထားအေျပးျပိဳင္ပြဲတြင္ အသူရာစစ္ဗိုလ္ခ်ဳပ္ ပဟာရဒသည္ သိၾကားမင္း၏ ပုစ ၦာလႊမ္းမိုးသြားမႈကို ခံရျပီး ဆက္လက္လိုက္လံမႈ မျပဳေတာ့ပဲ လက္ေလ်ာ့သြားခဲ့သည္။ ပဟာရဒ သိျမင္သြားခဲ့ေသာ သေဘာတရားမွာ ရာဟုသည္ အသူရာကို မမိႏုိင္။ အဘယ္ေၾကာင့္ဆိုေသာ္ သူရိယသည္ အျမဲတမ္း တစ္လွမ္းၾကိဳတင္ျပီး ထြက္ခြာျပီး ေန၍ျဖစ္ပါသည္။

ရာဟုသည္ သူရိယကို အလ်င္ ေျပးခြင့္ေပးမိရာ ျမန္ဆန္လွေပမယ့္ ၎သည္ သူရိယကို ဘယ္ေတာ့မွ မမိႏိုင္။ ဆိုၾကပါစို႔။ ပဟာရဒေမာင္းေသာ ရာဟုသည္ အမွတ္ ရာ တြင္ ရွိျပီး သိၾကားမင္းေမာင္းေသာ သူရိယသည္ အမွတ္ သူ တြင္ တည္ရွိေနသည္ ဆိုပါစို႔။ ပဟာရဒသည္ ရာဟုကို အမွတ္ ရာ မွေနျပီး အမွတ္ သူ ဆီသို႔ သူရိယထက္ျမန္ေသာ အျမန္ႏူန္းျဖင့္ ဒံုးစိုင္းေမာင္းႏွင္လာပါသည္။ သို႔ေသာ္ ပဟာရဒ အမွတ္ သူ သို႔ ဆိုက္ေရာက္ေသာ အခ်ိန္တြင္ သိၾကားမင္းသည္ ယင္း သူ ေနရာတြင္ ဆက္လက္ရပ္တည္ေနျခင္း မရွိဘဲ အမွတ္ သူ' သို႔ မဆိုစေလာက္ ေရႊ႕လ်ားျပီး ျဖစ္ေနသည္။

ထိုနည္းအတူ ပဟာရဒသည္ ျမန္ဆန္လွစြာေသာ ရာဟုႏွင့္ အတူ သူ' သို႔ ဆိုက္ေရာက္လာခ်ိန္တြင္ သိၾကားမင္းသည္ သူ' တြင္ ရွိမေနျပန္ပဲ သူ'' သို႔ မဆိုစေလာက္ ထပ္မံေရႊ႕လ်ားျပီး ျဖစ္ေနျပန္ပါသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ သူရိယကို ဖမ္းရန္အတြက္ ပဟာရဒသည္ ရသူ၊ သူသူ'၊ သူ'သူ''၊ သူ''သူ"' စသျဖင့္ မဆံုးႏုိင္ေသာ အလ်ားျပတ္အလံုးစံုကို ေရႊ႕လ်ားအုပ္မိႏုိင္ရမည္ ျဖစ္သည္။ မဆံုးႏုိင္ေသာ ယင္း အလ်ားျပတ္အလံုးစံုေပၚတြင္ ေရႊ႕လ်ားအုပ္မိရန္ ဆိုပါက မဆံုးႏုိင္ေသာ အခ်ိန္ကို ယူရမည္ ျဖစ္ရာ ပဟာရဒအေနျဖင့္ သိၾကားမင္းကို ဘယ္ေတာ့မွ မမိႏုိင္ပါသတည္း။

အဂၤလိပ္မူရင္း။ ။ http://burmakin.blogspot.com/2008/07/apology-of-burmakin-i.html