ဗုဒၶဘာသာ ႏွင့္ အာဒိေဝဒ ေဝဒႏ ၱတို႔၏ ပန္းတိုင္လမ္းဆံုး။ ။
နိဗၺာန္ ႏွင့္ ေမာကၡသည္ အတူူတူ ပဲလား ။
ေဒးဗစ္လြိဳင္း၏ ပါရဂူဘြဲ႔ စာတမ္း။ ။ ေဒါက္တာလြိဳင္းထံမွ ခြင့္ျပဳခ်က္ရယူျပီး ရွင္းလင္းေစရန္အလို႔ဌာ
မူရင္းထက္ အတန္ငယ္က်ယ္ဝန္းျပန္ဆိုပါသည္။
အဂၤလိပ္မူရင္း။ ။
Enlightenment in Buddhism and Advaita Vedanta:
Are Nirvana and Moksha the Same?[*]
David Loy
အိႏၵိယ အေတြးအေခၚစနစ္ႏွင့္ အေနာက္တိုင္း အေတြးအေခၚစနစ္တို႔ ၏ အဓိကျခားနားခ်က္မွာ အိႏၵိယ အေတြးအေခၚစနစ္ အားလံုးသည္ ပန္းတိုင္လမ္းဆံုး (သို႔) လြတ္ေျမာက္မႈကို တသမွတ္တည္း ညႊန္းဆိုၾကပါသည္။
ပန္းတိုင္လမ္းဆံုးကို အိႏၵိယစနစ္ မ်ားတြင္ ေကဝါရ၊ နိဗၺာန၊
ေမာကၡ စသျဖင့္ နာမည္ အမ်ိဳးမ်ိဳး ႏွင့္ ေဖာ္ျပၾကေသာ္လည္း ယင္းတို႔သည္ သေဘာတရား အားျဖင့္ အံ့ၾသစဖြယ္ နီးစပ္တူညီေနေၾကာင္း ေတြ႔ရေပသည္။ အထင္ရွားဆံုး သေဘာသြား တူညီမႈမွာ ပန္းတိုင္လမ္းဆံုးဟူသည္ ဆင္ျခင္ပိုင္းျခားတတ္ေသာ ဉာဏ္သက္သက္မွ်ျဖင့္လည္း နားလည္သိျမင္ႏုိင္ေၾကာင္း မဟုတ္ ဆိုသည့္အခ်က္ပင္ ျဖစ္ေပမည္။ အဘယ္ေၾကာင့္ဆိုေသာ္ ပန္းတိုင္လမ္းဆံုးသည္ အသိသညာတို႔၏ မွတ္္သားခ်ိတ္ဆက္မႈျဖင့္သာ ေတြးေခၚသိျမင္္တတ္ေသာ သိမႈနယ္ပယ္သေဘာ အသိီးသီးကို လြန္ေျမာက္ေန၍ ျဖစ္သည္။ ဆိုခဲ့ေသာ သေဘာအားျဖင့္ အိႏၵိယ စနစ္တို႔သည္ ပန္းတိုင္အေၾကာင္းကို တြက္ဆိုရာတြင္ အသိသညာ ဒႆနိက သေဘာနယ္ပယ္ ကို လြန္ေျမာက္၍ အမွန္တရားႏွင့္ တသားတည္းက်သြားသည့္ အေျခအေနတစ္ခုအျဖစ္ ဖြင့္ဆိုၾကပါသည္။
ဤစာတမ္းသည္ အိႏၵိယစနစ္တို႔ဝယ္ အျငင္းပြားမႈ အျဖစ္ဆံုးျဖစ္သည့္ ပန္းတိုင္လမ္းဆံုးကို ေရာက္ခဲ့လွ်င္ ဘာျဖစ္သြားသလဲ ဆိုသည့္ ပုစ ၦာကို သံုးသပ္ဖို႔ ရည္ရြယ္ပါသည္။ ပန္းတိုင္လမ္းဆံုးကို မ်က္ေမွာက္ျပဳေသာ အေတြ႔ အၾကံဴသည္ စစ္ေဆးသိရွိႏုိင္ေသာ အရာမဟုတ္ေပမယ့္ ေသခ်ာဃဏ သံုးသပ္ဖို႔ အလိုအပ္ဆံုး သေဘာတရားျဖစ္သည္။ နိဗၺာန္ဟူသည္ ေလာကုတၱရာစနစ္ အားလံုး၏ ခ်ိဳးေကြ႔ရာ လမ္းဆံုတံခါး ျဖစ္သလို ေလာကဆိုတာ ဘာလဲဆိုသည့္ တကယ့္သစၥာတရားကို ယံုမွားမႈကင္းစြာျဖင့္ မ်က္ဝါးထင္ထင္ ျမင္ေတြ႔ခြင့္ ရျခင္း ဟူသည့္ ကိစၥျပီးဆံုးမႈလည္း ျဖစ္သည္။ ပန္းတိုင္လမ္းဆံုးႏွင့္ စပ္လ်ဥ္းျပီး သမ္ခယ-ေယာဂ စနစ္၊ ေရွးဦး ဗုဒၶဝါဒ စနစ္၊ ဂုရု သႇ်မ္ခယ၏ အာဒိေဝဒ ေဝဒႏ ၱစနစ္ ဟူေသာ အေရးပါသည့္ အိႏၵိယစနစ္ သံုးမ်ိဳးကို ကၽြႏုု္ပ္ သံုးသပ္ျပဆိုသြားပါမည္။
ကၽြြႏု္ပ္၏ ပါရဂူက်မ္းက အဓိကတင္မည့္ ဝါဒမွာ ပန္းတိုင္လမ္းဆံုးဟူသည္ သညာျဖင့္ သိအပ္ေသာ သိမႈနယ္ပယ္မွ လြန္ေျမာက္ေနျခင္းဟု ယင္းဝါဒအားလံုးက ဝန္ခံထားပါလွ်င္ ယင္းကြဲျပားသည့္ စနစ္မ်ားသည္ တစ္ခုတည္းေသာ အေတြ႔အၾကံဳကို ရည္ညႊန္းေနတာ ျဖစ္ေနမလားဟူသည့္ အယူအဆျဖစ္ပါသည္။ ထိုကဲ့သို႔ သံသယျဖစ္ဖို႔ ဆိုတာ ခဲယဥ္းလွသည္ေတာ့ မဟုတ္။ စနစ္တစ္ခုစီက မတူေသာသီးသန္႔ အေတြ႔ အၾကံဳတစ္ခုစီကို ညႊန္းဆိုေနတာလည္း ျဖစ္ေကာင္းျဖစ္လိမ့္မည္။သို႔ေပမယ့္ ပိုျပီးျဖစ္ႏုိင္ေခ်မ်ားတာက မတူညီေသာ ေလာကုတၱရာ တကၠစနစ္တို႔သည္ ကြဲျပားေသာ အျမင္ျဖင့္ တစ္ခုတည္းေသာ အေတြ႔အၾကံဳ၏ အျပားျပားေသာ သဘာဝကို မိမိရူေဒါင့္ျဖင့္ မိမိဖြင့္ဆိုျပေနျခင္း ပိုျဖစ္ႏုိင္သည္။ ဥပမာ အားျဖင့္ သမ္ခယစနစ္၏ ပန္းတိုင္လမ္းဆံုးျဖစ္သည္ ႔ ေႏွာင္ၾကိဳးအားလံုးကို ျဖတ္ျပစ္ျပီးေနာက္ တစ္ခုထီးထီးသာ က်န္ေနျခင္း ဆိုသည့္ ေကဝါရ သည္ ရုပ္နာမ္ခႏၶာတည္းဟူေသာေလာက (ဝါ) ပရခရတိ ႏွင့္ ေရာယွက္သိျမင္ ေနျခင္းမွ လြတ္ေျမာက္ျပီး ပရခရတိမွ လံုးဝသီးျခားျဖစ္သည့္ အသိဓာတ္သဘာဝသက္သက္သာ ျဖစ္ေသာ ပူရုရွား ကို ျပန္လည္သက္ဆင္း သိျမင္ျခင္း ျဖစ္သည္။(အဆိုပါ ဥပမာကို ျပဆိုခဲ့ေသာ္ျငား) ဤစာတမ္းမွေန၍ ေလာကုတၱရာစနစ္တို႔၏ ကြဲျပားေနမႈကို ေစ့စပ္ညူိႏုိင္းေပးရန္ ရည္ရြယ္ရင္းမရွိ။ ေလာကသစၥာကို ဖြင့္ဆိုဖို႔ ၾကိဳးပမ္းေသာ ဤစနစ္တို႔တြင္ ဘယ္လိုမွ ွေစ့စပ္ေပးဖို႔ရန္ မတတ္သာရာေသာ ကြဲျပားေနမႈမ်ားရွိေနပါသည္။ သမ္ခယစနစ္သည္ မာယာကိုျပဳေသာ အရွိေလာကႏွင့္ သိတတ္မႈကိုျပဳေသာ ပကတိသိစိတ္ ဆိုသည့္ ႏွစ္ခုကြဲျပားျခင္း
အယူအဆေပၚတြင္ အေျချပဳတည္ေဆာက္ထားသည္။ ေရွးဦးဗုဒၶဘာသာသည္ သီးျခားျဖစ္ေသာ ဓမၼဓာတုတို႔၏ သတၱိသဘာဝအသီးသီးတို႔ ကြဲျပားျခင္း အယူအဆေပၚတြင္ အေျချပဳတည္ေဆာက္ထားသည္။ အာဒိေဝဒ ေဝဒႏ ၱကေတာ့ တသားတည္းေသာ
ေလာက အလံုးစံု ဆိုေသာ အႏိ ၱမျဗဟၼာစနစ္ကို အေျချပဳတည္ေဆာက္ထားသည္။ ဤစာတမ္း၏ ရည္ရြယ္ရင္းမွာ အမွန္တရား၏ သေဘာကို ဖြင့္ဆိုရွင္းျပမႈတို႔ ဤကဲ့သို႔ မတူညီေသာ္ျငား ပန္းတိုင္လမ္းဆံုးတြင္ ျဖစ္ပြားသည့္ တစ္မ်ိဳးတည္းေသာ အေတြ႔အၾကံဳကို ယင္းဝါဒတို႔သည္ မတူညီေသာ စနစ္ရူေဒါင့္တို႔မွ ဖြင့္ဆိုျပေနသလားဆိုသည့္ အခ်က္ျဖစ္ပါသည္။
ျပဆိုခဲ့ေသာ စနစ္သံုးခုသည္ ေလာကုတၱရာ ဝါဒအမ်ိဳးမ်ိဳးထဲတြင္ အထင္ရွားဆံုးအတန္းမွာ ပါဝင္ပါသည္။ အိႏၵိယစနစ္အားလံုးကို ဤသံုးခုက ကိုယ္စားျပဳေနသည္ ဟုလည္း ယူမွတ္ႏုိင္သည္။ ထို႔ျပင္မစြ ၎တို႔သည္ (အေနာက္တိုင္း) အေတြးအေခၚေဗဒ၏ ဆယ့္ႏွစ္ရာသီပင္ပုစ ၦာျဖစ္ေသာ သိျခင္းကိုျပဳေသာအရာႏွင့္ အသိခံရေသာအရာ ႏွစ္ခု၏ ဆက္ႏြယ္မႈဆိုတာ ဘာလဲဆိုသည္ကို ရွင္းျပဖို႔ၾကိဳးစားသည့္ သိမွတ္ထိုက္ဖြယ္ နည္းပရိယာယ္ကြဲမ်ားလည္း ျဖစ္သည္။
ေရွးဦးဗုဒၶဘာသာ သည္
သိျခင္းကိုျပဳေသာအရာႏွင့္ အသိခံရေသာအရာ ႏွစ္ခုလံုးကို (ပဌာန္းဆက္) တစ္ဆက္တည္း အျဖစ္ ေပါင္းစည္းလိုက္ပါသည္။ သိျခင္းဟူေသာ သေဘာသည္ အေၾကာင္းရင္းတို႔ကို ေထာက္တည္၍သာ ျဖစ္ရသည္။ မိမိဟုထင္ျခင္းသည္ ခႏၶာငါးပါးတည္းဟူေသာ
ဥပါဒါန္အာရုံတို႔၏ လွည့္ပတ္မႈကို အမွန္ထင္သည့္ သေဘာသက္သက္သာ ျဖစ္သည္။ (ေလာကကို) ရူံ႕ပစ္လိုက္ သည္မွာ မိမိသည္ တကယ္ေတာ့ ဘာမွမရွိ အႏွစ္မရွိ ဗလာဟင္းလင္းသာ ျဖစ္သည္။ ဘာမွမရွိျခင္းသည္လည္း တစ္စံုတစ္ခုေသာ ကြက္လပ္ ျဖစ္က်န္ေနသည္မဟုတ္။ မိမိဟူ၍ သတ္မွတ္၍ရေသာ အရာဟူ၍ လံုးဝဥႆံု မရွိကိုမရွိျခင္း အႏွစ္ရွိသည့္ အရာဟူျပီး ရွိကိုမရွိျခင္း အရာ ဆို၍ မရွိျခင္းျဖစ္သည္။
ဤေစာဒနာတို႔ကို (က) ပူရုရွားတို႔ကို တစ္ခုခ်င္းစီ သီးသန္႔ျဖစ္တည္သည္ ဟုယူမည့္အစား တစ္ခုတည္းေသာ
အႏိ ၱမအသိဓာတ္ တစ္ခု၏ ကြဲျပားေသာတည္ရွိမႈမ်ား (သို႔) ပံုရိပ္မ်ားသက္သက္သာ ဟုယူျခင္း (ခ) ပရခရတိ (ေလာက) ကိုလည္း ယင္း အႏိ ၱမအသိဓာတ္မွ သီးျခားရပ္တည္ေသာ အရာဟုမယူဘဲ အႏိ ၱမ အသိဓာတ္၏ အစိတ္အပိုင္းတစ္ခု အျဖစ္သာယူျခင္း တို႔ျဖင့္ ေျပလည္ေစႏုိင္ပါသည္။ သို႔ေသာ္ ဤသို႔ေျဖရွင္းျခင္းသည္ ေရေသာက္ျမစ္ သေဘာတရားကိုက ႏွစ္ခုျဖစ္ေနေသာ ပူရိရွားႏွင့္ ပရခရတိ၏ တစ္ခုခ်င္းသတ္သတ္စီသာျဖစ္သည္ဆိုေသာ ႏွစ္ခုကြဲျပားျခင္းဝါဒကို စြန္႔ခြာျခင္းျဖစ္ေနရာ သမ္ခယ-ေယာဂစနစ္ကို လံုးဝျခားနားေသာ စနစ္တစ္ခုသို႔ေျပာင္းလဲလိုက္မိျပီးသားျဖစ္ေနသည္။ သမ္ခယစနစ္သည္ "ေလာကအလံုးစံုသည္ တစ္ခုတည္းေသာ ျဗဟၼာ" ကို ယူသည့္ သႇ်မ္ခယ၏ အာဒိေဝဒ ေဝဒႏ ၱစနစ္ႏွင့္ ထပ္တူျဖစ္သြားလိမ့္မည္ျဖစ္သည္။
အထက္ပါဖြင့္ဆိုခ်က္ကို ဒီဃနိကာယ္(စ်၊၂၁၃) ေကဝႏ ၱသုတ္တြင္ ျပန္ေတြ႔ရပါသည္။ သည္ အခါမွာေတာ့ ဤသို႔ဗုဒၶက ျဖည့္စြက္ပါသည္။ "ဤ၌ ျပဳျပင္အပ္ေသာ အေၾကာင္းတရားတို႔အားျဖင့္သာ ျဖစ္ရသည့္ သိစိတ္ (သခၤါရ-ဝိဉာဏ) ဆံုးအပ္ေခ်သည္။" (၂) သို႔ျဖစ္ရကား ထိုကဲ့သို႔ ျပဳျပင္အပ္ေသာ အေၾကာင္းတရားတို႔အားျဖင့္သာ ျဖစ္ရေသာ သိစိတ္ဝိဉာဏ ႏွင့္ ျပဳျပင္အပ္ေသာ အေၾကာင္းတရားတို႔မွ ကင္းလြတ္ေသာ အကန္႔အသတ္ကင္းမဲ့ျပီး ေနရာအႏွံ႔ထြန္းလင္းသည္ဆိုေသာ သိစိတ္ဝိဉာဏသေဘာသည္ ေထရဝါဒမွယူသည့္ သိစိတ္ဝိဉာဏ ဟူသမွ်သည္ အေၾကာင္းတရားသခၤါရႏွင့္ ကင္းျပီးမျဖစ္ဟူေသာ သေဘာႏွင့္ ေရွ႕ေနာက္မညီကြဲလြဲေနသည္။ အျခားတစ္ဖက္တြင္မူ ယင္း(မူရင္း)ဖြင့္ဆိုခ်က္သည္ ေဝဒႏ ၱ ၱသေဘာႏွင့္ မ်ားစြာနီးစပ္ကိုက္ညီသြားသည္။အဆိုပါ ျဗဟၼာနိမႏ ၱာန္တိက သုတၱန္ ေနရာေတာ္ေတာ္မ်ားမ်ားတြင္ ဗုဒၶသည္ ေနရာအႏွံ႔ ပ်ံ႕ႏွံ႔လႊမ္းျခံဳသည္ ဆိုေသာ တစ္ခုတည္းေသာ ဖန္ဆင္းရွင္ ျဗဟၼာဝါဒကို ေဝဖန္ေသာ္လည္း အေဝတ ဝါဒ၏ အရွင္ဟူေသာ သေဘာကို မဆိုလိုသည့္ ပကတိသက္သက္ျဖစ္ေသာ (ေလာကႏွင့္တသားတည္းျဖစ္သည့္) ျဗဟၼာဓာတ္သေဘာကို မူ မည္သည့္အခါကမွ မေဝဖန္ခဲ့ေၾကာင္းလည္း ေတြ႕ရွိရမည္ျဖစ္ပါသည္။
သႇ်မ္ခယ၏ ဝါဒအရ ေမာကၡ(သို႔) လြတ္ေျမာက္ျခင္းသည္ မိမိသည္ အျမဲတမ္း ျဗဟၼာျဖစ္ေနျပီးသား (မွတ္ခ်က္။ ။ ဤဝါဒသည္ မဟတၱမဂႏၶီမွ လြတ္လပ္ေရးတိုက္ပြဲတြင္ ပဓာနက်ေသာ ေလာကဓမၼအျဖစ္ အသံုးျပဳကိုင္ယူခဲ့ေသာ ဝါဒျဖစ္ပါသည္။ ဤအေတြးအေခၚသည္ ခရစ္ယာန္ဝါဒကို အေျချပဳ ျမစ္ျဖားခံသည့္ ေလာကဓမၼမွ ႏွင္းအပ္ထားေသာ မည္သို႔ေသာ အေၾကာင္းႏွင့္မွ
ပယ္ဖ်က္ရုပ္သိမ္းပိုင္ခြင့္မရွိသည့္ လူ႔အခြင့္အေရးႏွင့္ တစ္သေဘာတည္း ျဖစ္သည္။) ဆိုသည္ကို သိျမင္ျခင္း ျဖစ္ပါသည္။ ငါဟူေသာ အတၱႏွင့္ယွဥ္သည့္ ဝိဉာဏ္သည္ ဤေနရာတြင္ ခ်ဳပ္ျငိမ္းေခ်၏။ သို႔ေသာ္ ခ်ဳပ္ျငိမ္းသြားေသာဝိဉာဏ္သည္ ႏွစ္ခုဟူ၍ကြဲျပားျခင္းမရွိေသာ သန္႔ရွင္းသည့္ ပကတိဝိဉာဏ္မဟုတ္။ ယင္း မူလ ပကတိဝိဉာဏ္တည္း ဟူေသာ ေၾကးမံုျပင္တြင္ ထင္ဟပ္လာေသာ ပံုရိပ္(အတၱ)၏ ခ်ဳပ္ျငိမ္းျခင္းျဖစ္သည္။ ဤေနရာတြင္ အထူးစူးစိုက္သိမွတ္သင့္သည္မွာ ယင္းအျဖစ္သည္ ျဗဟၼာအျဖစ္ကို ရရွိသြားျခင္းလည္းမဟုတ္၊ျဗဟၼာႏွင့္ ျပန္လည္ေပါင္းစည္းသြားသည္လည္းမဟုတ္။ ယင္းအျဖစ္သည္ မိမိသည္ အျမဲတေစ ျဗဟၼာျဖစ္ခဲ့မွန္း သိျမင္သြားျခင္းသက္သက္ ျဖစ္သည္။ သႇ်မ္ခယက ဥပမာေပးသည္မွာ အဖံုးပိတ္ထားေသာ (ေရထည့္ရန္) ကရား ထဲတြင္ အာကာသကြက္လပ္(မွတ္ရန္။ ၊ အာကာသဟု ဆိုေသာေၾကာင့္ ျဒပ္ကင္းမဲ့ျခင္းကို ရည္ညႊန္းေခ်သည္) ရွိ၏။ တကယ္ေတာ့ ယင္းကရားထဲက အာကာသကြက္လပ္သည္ စၾကာဝဠာတစ္ခုလံုး၏ အာကာသကြက္လပ္ (ျဒပ္ကင္းမဲ့ေနျခင္း) သေဘာႏွင့္ တစ္ဆက္တည္းသာျဖစ္၏။ သို႔ေသာ္ (ကရားဟူေသာ) လွည့္စားမႈက ၾကားခံေနေသာေၾကာင့္ ယင္း(ျဒပ္မဲ့သေဘာ)၏ တစ္ခုတည္းျဖစ္ျခင္းကို မျမင္မသိၾက။ ဤအခ်က္ကို ရူျခင္းအားျဖင့္ တကယ္က ဘာမွရယူရန္လည္းမရွိ။ ယင္းဘာမွ ရယူရန္မရွိ ဟူေသာ ဤသေဘာသြားသည္ ေယာဂမွာေရာ ဗုဒၶဘာသာမွာေရာ (မဟာယာနကို ပိုျပီးညႊန္း၏။ သို႔ေသာ္ ေထရဝါဒက်မ္းရင္းတို႔ကို နိဗၺာန္မဂ္ဖိုကို ရက္တိုတို ႏွင့္ ရလိုပါ၏ ဟူေသာ အေတြးအေခၚမ်ိဳးတို႔ကို ပယ္ျပီး ခ်င့္ခ်ိန္စြာ သံုးသပ္ပါကလည္း တစ္သေဘာတည္း ျဖစ္ပါသည္။) အတူတူျဖစ္၏။ ဘယ္လိုဘဲ အမ်ိဳးအမည္ကြဲျပားေနသည္ ျဖစ္ပေစ တစ္စံုတစ္ဦး၏ ပကတိမိမိ (သို႔) ဗုဒၶသဘာဝသည္ ထာဝရ သန္႔ရွင္းျပီး ေျမွးယွက္ျခင္းကင္းမဲ့ေခ်၏။ ေယာဂစနစ္၏ ပူရုရွားမွာ မတုန္လႈပ္ေသာ ျမင္သူ ျမင္ရုံသာ ျမင္တတ္ျမဲဲျမဲျမင္သူ သက္သက္ျဖစ္၏။ နာက်င္မႈႏွင့္ ေပ်ာ္ရႊင္ျခင္း ယင္းတြင္မရွိ။ ဗုဒၶဘာသာအရလည္း ငါ (ဟူေသာ ပိုင္းျခားသည့္ သေဘာတရား) သည္ ဘယ္တုန္းကမွလည္းမရွိခဲ႔။ (ယင္းပိုင္းျခား၍) ငါဟူျပီးမွတ္ယူျခင္းသည္ စင္စစ္ ကေယာင္ကတမ္း မွားမွားယြင္းယြင္း သိျမင္ျခင္းသာျဖစ္၏။ (၅)
ျပဆိုခဲ့သလို ေရွးဦး ဗုဒၼဘာသာႏွင့္ ေဝဒႏ ၱတြင္ သေဘာသြားတူမ်ား ရွိခဲ့သည္မွာ ထင္ရွားသလို ဗုဒၶဘာသာအတြင္းမွာပင္ သေဘာသြားကြဲလြဲေနမႈတို႔ကိုလည္း ေတြ႔ျမင္ရပါသည္။ ေထရဝါဒ၏ အဘိဓမၼာဝါဒရွင္တို႔၏ သံုးသပ္ခ်က္မွာ စစ္မွန္မႈဟူသည္ တကယ္က တစ္သီးတစ္ျခားစီကြဲျပားေနေသာ ဓမၼ (ဓာတု(ဝါ)ဓာတ္) တို႔သာျဖစ္သည္။ ယင္းဓမၼဓာတ္တို႔ အမွီသဟဲ အက်ိဳးသက္ေရာက္ျခင္းအားျဖင့္ မိမိဟူျပီး ယုံမွားမႈ ျဖစ္ေပၚရသည္။ နိဗၺာန္ဟူသည္ ယင္းစည္းေႏွာင္ပူးေပါင္းမႈတို႔၏ ကုန္ရာခ်ဳပ္ရာ ျဖစ္ျပီး ယင္း(ယခင္ကေပါင္းစုခဲ့ေသာ) ဓာတ္တို႔၏ ပကတိ ျငိမ္ေနျပီး မိမိဘာသာ မိမိတို႔ သီးျခားရပ္တည္ေသာ အေျခအေနျဖစ္၏။ သိစိတ္ဝိဉာဏ္သည္လည္း ယင္းဓာတ္တို႔၏ အမွီသဟဲ အက်ိဳးသက္ေရာက္ျခင္းအားျဖင့္သာ ျဖစ္ရကား ယင္းအေျခအေန(နိဗၺာန္)သည္ သိစိတ္္ဝိဉာဏ္၏ ကုန္ရာခ်ဳပ္ရာအျဖစ္လည္း မွတ္ယူမိပံုရပါသည္။
မဟာယာနဗုဒၶဘာသာသည္ ဓမၼ (ဓာတု) ကို သေဘာတရားအေနျဖင့္ လက္ခံေသာ္လည္း ယင္းဓမၼတို႔၏ အမွန္တကယ္ရွိျခင္း ဟူသည္ကို ျငင္းပယ္ပါသည္။ အဘယ္ေၾကာင့္ဆိုေသာ္ ယင္းဓာတုတို႔သည္လည္း မိမိသေဘာအားျဖင့္ မိမိမရပ္တည္ႏုိင္ပါ။ ယင္းတို႔သည္ ႏိူင္းယွဥ္မႈအားျဖင့္သာ သိရွိရေသာ သေဘာတရားျဖစ္သည္။ နာဂဇုန၏ မဒရာမိက ဝါဒအရ ယင္းဓာတုကို သိျမင္ျခင္းထက္ ပိုျပီးျမင့္မားေသာ ျပည့္စံုေသာအမွန္တရားတြင္ မည္သည့္မွည့္ေခၚျခင္းကိုမွ မျပဳႏုိင္ေတာ့ ဟုဆိုထားခဲ့ရာ ေယာဂကာရ (ဝါ) ဝိဉာဏ္သာလွ်င္ရွိျခင္းဟူေသာ ေက်ာင္းေတာ္အလိုအရ ယင္းသို႔ဆိုျခင္းျဖင့္ မဟာယာနသည္ ေဝဒႏ ၱႏွင့္ မ်ားစြာနီးစပ္သြားေလ၏။ မဟာယာနႏွင့္ အာဒိေဝဒေဝဒႏ ၱဂိုဏ္း၏ သေဘာသြားတူမႈတို႔မွာ ေကာင္းစြာသတိျပဳျပီးျဖစ္သည္။ ယင္းသေဘာသြားတူေနမႈတို႔မွာ ေပၚလြင္လြန္းရကား တခ်ိဳ႔မွ မွတ္ခ်က္ျပဳၾကသည္မွာ ယင္းစနစ္ႏွစ္ခုသည္ ပင္ရင္းစနစ္တစ္ခုမွ ေပါက္ပြားလာခဲ့သည္ဟု ယူမွတ္မိေၾကာင္းျဖစ္သည္။ အံအားသင့္စရာ အခ်က္တစ္ခုမွာ သွ်မ္ခရႏွင့္ ၄င္းေရွ႕က ဆရာ ေဂါဒပါဒ ႏွစ္ဦးလံုးကို စြပ္စြဲၾကသည္မွာ ဗုဒၶဘာသာဝါဒကို ဟိႏၵဴဘာသာထဲသို႔သြပ္သြင္းလာခဲ့သူ သစၥာေဖာက္မ်ားဟူ၍ ျဖစ္သည္။ အျခားတစ္ဖက္တြင္လည္း ေထရဝါဒဘက္မွ မဟာယာနဘက္ကို စြဲဆိုသည္မွာ ဗုဒၼဘာသာကို ယခင္ဟိႏၵဴစနစ္အျဖစ္ ျပန္လည္ေရြ႔ေလ်ာေအာင္ လုပ္ေဆာင္ေနသူမ်ား ဟူျပီးျဖစ္သည္။ခ်အန္း ဗုဒၶဝါဒ၏ ဆရာတစ္ဦးျဖစ္သူ ေဟာင္ေပါင္းက စီရင္ေရးသားခဲ့သည္မွာ ဥပနိသွ်က်မ္းတစ္ဆူ အျဖစ္ လြယ္လင့္တကူ သတ္မွတ္ႏုိင္ေသာ တစ္ခုတည္းေသာစိတ္ ဟူ၍ျဖစ္သည္။ မိမိ၏ သစၥာဉာဏ္အလင္းႏွင့္ ပတ္သက္ျပီး ဂ်ပန္ဇင္ဗုဒၶဝါဒ၏ ဆရာတစ္ဦးျဖစ္သူ ဒိုဂန္ကေရးသားခဲ့သည္မွာ "ငါရွင္းလင္းစြာ သိျမင္ခဲ့ရသည္မွာ (ငါ၏) စိတ္သည္ ေတာင္ျမင့္တို႔မွလည္းေကာင္း ျမစ္နဒီတို႔မွလည္းေကာင္း အေျပာက်ယ္ေသာ ကမ ၻာေျမမွလည္းေကာင္း ေနမွလည္းေကာင္း လမွလည္းေကာင္း ၾကယ္တာရာတို႔မွ လည္းေကာင္း အျခားမဲ့ျဖစ္ေသာ အရာမဟုတ္။" ဟူေခ်၏။ ထို႔ေၾကာင့္ မဟာယာနဝါဒ ႏွင့္ ေဝဒႏ ၱဝါဒတို႔ စကားစစ္ထိုးပြဲ လုပ္မည္ဆိုပါက လက္ေဝွ႔ေရးသတ္သူႏွစ္ဦးကို ေက်ာခ်င္းဆိုင္ ၾကိဳးတုပ္ေႏွာင္ထားျပီး ထိုးခိုင္းခ်င္းမ်ိဳး ျဖစ္ေနပါလိမ့္မည္။
ဤကဲ့သို႔ ဝါဒသေဘာသြားတူခ်င္းမ်ိဳးကို ေတြ႔ရေသာ္လည္း ေရွးဦးဗုဒၶဘာသာႏွင့္ ေဝဒႏ ၱတို႔ အျပင္းအထန္ကြဲလြဲေနေသး သည္မွာ မျငင္းသာပါ။ ဗုဒၶဘာသာက မိမိဟူ၍မရွိ(အနတၱ) ဟု ဆိုခ်ိန္တြင္ ေဝဒႏ ၱက အရာရာသည္ မိမိ (အတၱ)ပင္ျဖစ္သတည္းဟု ကြဲကြာၾကသည္။ (နဂိုထဲကမွ မရွိေသာ၊ ဘာသာစကား၏ သေဘာအားျဖင့္သာ ေရာ္ရမ္း၍ ရွိသည္ဟု ထင္ေနေသာ) သိတတ္မႈကိုျပဳေသာ တစ္စံုတရာသည္လည္း နိဗၺာန္တြင္မရွိ။ သို႔ေသာ္ ေဝဒႏ ၱ ဝါဒလာ ေမာကၡဟူေသာ လြတ္ေျမာက္ျခင္းမွာ အရာရာသည္ သိတတ္မႈကို ျပဳေသာ တစ္ခုတည္းေသာ အရာျဖစ္ေနျခင္း (ျဖစ္ေနခဲ့ျပီးျဖစ္ျခင္းကို) သိျမင္ျခင္း ျဖစ္ေခ်သည္။ စနစ္ႏွစ္ခုသည္ ဟုိဘက္တစ္စြန္းႏွင့္ သည္ဘက္တစ္စြန္း ကြဲကြာေနရာတြင္ ယင္းသို႔ ကြဲကြာေနေသာ စနစ္မ်ားသည္ တစ္ခုကတစ္ခု၏ မွန္ျပင္ပုံရိပ္သဖြယ္ ျဖစ္ေပၚေနျခင္းမွာ လြန္စြာ စိတ္လႈပ္ရွားဖို႔ေကာင္းသည့္ အခ်က္ျဖစ္သည္။ စနစ္ႏွစ္ခုလံုးသည္ (တူညီေသာ ရည္ရြယ္ရင္းကိစၥ ျဖစ္သည့္) မိမိဟူေသာအရာ ႏွင့္ မိမိမဟုတ္ေသာအရာ၏ ဆက္ႏြယ္မႈ (ႏွစ္ခုဟူ၍ ကြဲျပားျခင္း) ျပႆနာ ကို (တူညီသည့္ ပင္ရင္းနည္းလမ္းျဖစ္သည့္ ႏွစ္ခုကို တစ္ခုတည္းျဖစ္ေအာင္) လံုးခ်လိုက္ေသာနည္းျဖင့္ ေျဖရွင္းဖို႔ ၾကိဳးစားရင္း ျခားနားသည့္ အဆံုးစြန္ေသာ တစ္ဖက္စြန္းစီကို အသီးသီးဆုပ္ကိုင္မိျပီး ျဖစ္သြားေလသည္။ အနတၱဗုဒၶဝါဒတြင္ မိမိမဟုတ္က မိမိ(အားလံုး)ကို မ်ိဳပစ္ လိုက္သည္။ အတၱဝါဒေဝဒႏ ၱကလည္း မိမိသာလွ်င္ရွိျခင္း ဆိုျပီး မိမိမဟုတ္(အားလံုး)ကို မ်ိဳပစ္လိုက္သည္။ ေစာဒနာျပဳအပ္သည္မွာ ယင္းတို႔သည္ တစ္ခုတည္းေသာ သေဘာကို ရည္ညႊန္းေနတာ ျဖစ္မလားဆိုသည့္ ေမးခြန္းျဖစ္ပါသည္။
ဗစ္ဂန္စတိုင္္း ၏ ေဝါဟာရမ်ားႏွင့္ ၎မွေန၍ ေျဖရွင္းရန္ၾကိဳးစားေနသည့္ ျပႆနာမ်ားသည္ ကၽြႏု္ပ္တို႔၏ (စဥ္းစားရုိးစဥ္းစားစဥ္) သေဘာသဘာဝႏွင့္ ျခားနားေနမည္ ျဖစ္ေသာ္လည္း ကၽြႏု္ပ္တို႔၏ ပန္းတိုင္လမ္းဆံုးကို ေစာဒနာျပဳျခင္း ကိစၥအတြက္မူ တာသြားေသာ အဓိပၸါယ္အတၱာယ တစ္ခုျဖစ္ပါသည္။ ေရွးဦးဗုဒၶဘာသာသည္ ေလာကၾကီးကို ရႈံ႔ပစ္ခ်လာရာတြင္ ဆက္လက္ခ်ံဳ႕ရန္ကိစၥ မရွိေတာ့ေသာ ဘာမွမရွိဟူေသာ အမွတ္သို႔ ဆိုက္ေရာက္ခဲ့ျပီးလွ်င္ သႇ်မ္ခရကလည္း ထိုနည္းအတူ ေလာကၾကီးကို ရႈံ႔ပစ္ခ်လာရာတြင္ ဆက္လက္ခ်ံဳ႕ရန္ကိစၥ မရွိေတာ့ေသာ ေလာကတစ္ခုလံုး တစ္ခုတည္းသာရွိျခင္း အမွတ္သို႔ ဆိုက္ေရာက္ခဲ့ေခ်သည္။ သိအပ္သည္မွာ စနစ္ႏွစ္ခုလံုးသည္ တူညီေသာ ျဖစ္စဥ္တစ္ခုတည္းကို ေဖာ္ျပေနျခင္းျဖစ္သည္။
ျပဆိုခဲ့ျပီးသလို သမ္ခယ-ေယာဂ၊ ဗုဒၼဝါဒႏွင့္ ေဝဒႏ ၱတည္းဟူေသာ ေလာကုတၱရာလမ္း အားလံုးသည္ ျငိတြယ္မႈေႏွာင္ၾကိဳးကို အၾကြင္းမဲ့ ပယ္ျဖတ္ျခင္း သေဘာတြင္ အတူတူ ျဖစ္ပါသည္။ တစ္စံုတစ္ဦးသည္ ရုပ္၏ေဆာင္ရာ စိတ္၏ျဖစ္ရာ မည္သည့္သေဘာျဖစ္စဥ္ကိုမွ အမွန္တရားဟု မကိုင္စြဲမိေစရန္ ဤေလာကုတၱရာလမ္း အားလံုးက တိုက္တြန္းသြန္သင္ေလသည္။ အရာရာကို သူ႔သေဘာအေလွ်ာက္သာ လြတ္ထားျပီး ေၾကာင့္ၾကမဲ့ ႏွလံုးသြင္းမႈကို တိုက္တြန္းသြန္သင္ေနျခင္း ျဖစ္သည္။ ဤ သူ႔သေဘာအေလွ်ာက္သာ သြားခဲ့လွ်င္ အဆံုးမွာ မိမိဟူေသာ သေဘာသည္ ဆက္လက္ခ်ံဳ႔ပစ္စရာ မရွိေတာ့ေသာ အမွတ္သို႔ ဆိုက္ေရာက္ျခင္းကို သစၥာအလင္းကို သိျမင္ျခင္း ကိစၥျပီးဆံုးျခင္းဟု စနစ္အားလံုးက ရည္ညႊန္းေခ်သည္။ ဤ မိမိကို ဆက္ခ်ံဳ႔ရန္ ကိစၥမရွိေတာ့ေသာ အမွတ္၌ တျခားက်န္ရွိေသာအရာအားလံုးမွာ ေလာကသဘာဝသစၥာတရား၏ သဟဇာတျပဳမူမႈသက္သက္သာတည္း ဟု ျမင္ေတြ႔ျခင္းျဖစ္သည္။ တစ္ဖက္ေသာ ဗုဒၶဝါဒတြင္ ဤခ်ံဳ႔ရန္ကိစၥမရွိေသာ အမွတ္ပင္မက်န္ရွိေတာ႔။ ယင္းကို သုညတာ(သို႔) အႏွစ္တရားဟူ၍ တစ္စံုတစ္ရာမရွိျခင္းဟု ဗုဒၶဝါဒက ေခၚတြင္ေလသည္။ အျခားတစ္ဖက္ေသာ ေဝဒႏ ၱဝါဒကမူ ယင္းခ်ံဳ႔ရန္မရွိေသာ အမွတ္က်န္ရစ္ေန၍ ယင္းအမွတ္သည္ အရာရာ သို႔တည္းမဟုတ္ တစ္ေလာကလံုး သို႔ေသာ္ ေျပာင္းလဲသြားေသာ ပကတိမိမိ အတြင္းတြင္သာ ေလာကဟုသိျခင္း ဟူေသာ သေဘာျဖစ္သည္။ ယင္းမိမိအတြင္းတြင္သာ ေလာကဟုသိျခင္းသည္ ေဝဒႏ ၱ၏ ႏွစ္ခုဟူ၍ ကြဲျပားျခင္းမရွိေသာ တစ္ခုတည္းေသာ ျဗဟၼာျဖစ္ပါသည္။
ကၽြႏု္ပ္စဥ္းစားမိသေလာက္ေတာ့ သည္ေမးခြန္း၏ အေျဖသည္ အေတြးအေခၚနယ္ပယ္ ကိုယ္၌
သို႔ေသာ္ ဗုဒၼက သေဘာေပါက္ခဲ့သည္မွာ တကယ္ကေတာ့ ကၽြႏု္ပ္တို႔သည္ အမွန္တရားကို အမွန္တရား (တနည္း အဝိဇၨာစက္ဝန္း)၏ အျပင္ဖက္ကိုထြက္ျပီး အရာတစ္ခုအျဖစ္ မရူျမင္ႏုိင္ျခင္း ဆိုေသာ သေဘာျဖစ္သည္။ အဘယ္ေၾကာင့္ ဆိုေသာ္ ကၽြႏု္ပ္တို႔၏ (ထိုသို႔ရူျမင္ႏုိ္င္ရန္) ၾကိဳးပမ္းအားထုတ္မႈမ်ား၊ ထိုသို႔ရူျမင္ျခင္းမ်ားသည္ တကယ္ကေတာ့ ယင္း (ႏွစ္ခုကြဲျပား၍သာျမင္ေသာ ေလာက) စက္ဝန္းအတြင္းမွာပင္ က်ေရာက္ေန၍ ျဖစ္သည္။ ေတြးေခၚသံုးသပ္၍ ေကာက္ခ်က္ခ်မႈမ်ားသည္ အျပင္ဖက္မွေနျပီး အမွီအခို ကင္းမဲ့၍ တသမတ္တည္း ေသခ်ာတိက်ေနသည့္ႏွယ္ တိုင္းတာရူျမင္ေနျခင္းမ်ိဳး ပံုစံဖမ္းေနလင့္ကစား ယင္းတို႔သည္ ႏွစ္ခုဟူ၍ ကြဲျပားမွသာ တည္ေသာ ေလာက အတြင္းမွာပင္ ျဖစ္တည္ေသာ ျဖစ္စဥ္မ်ားသာျဖစ္သည္။ ကၽြႏု္ပ္တို႔ သတိမူသင့္သည္မွာ ကၽြႏု္ပ္တို႔က ဗုဒၼကို ကၽြႏု္ပ္တို႔၏ ပံုစံခြက္ျဖစ္သည့္ ဒႆနကေဗဒ စနစ္အတြင္းကို အတင္းသြပ္သြင္းေနေသာ္ျငား တကယ္ကေတာ့ ဗုဒၼသည္ ဒႆနိက အေတြးအေခၚပညာရွင္ မဟုတ္ဆိုသည္ကို ျဖစ္သည္။ သိသာလွသည္မွာ ဗုဒၶမွ အျမဲတမ္း ဖိအားေပး လုပ္ေဆာင္သြားေသာ အဓိကအေရးကိစၥမွာ သတၱဝါ ေဝနယ်တို႔၏ နိဗၺာန္ကို ၾကံဳၾကိဴက္မ်က္ေမွာက္ျပဳေရး ျဖစ္သည္။ ဤသို႔ဆိုပါလွ်င္ အေတြးအေခၚဒႆနဟူသည္ ၾကြယ္ဝသေလာက္ ပိုလွ်ံေသာ စကားရပ္မ်ားႏွင့္ သေဘာတရားတည္ေဆာက္ပံု အမ်ိဳးမ်ိဳးတို႔ျဖစ္ျပီး တစ္စံုတစ္ဦးသည္ ယင္းအေတြးအေခၚတို႔ကို ယံုၾကည္တြယ္တာ ဆုပ္ကိုင္ ေနသေရြ႔ ယင္းတို႔သည္ သစၥာဉာဏ္အလင္း၏ အဟန္႔အတားမ်ား အျဖစ္ လုပ္ေဆာင္ၾကေခ်မည္။ သူ႔သေဘာအတိုင္းသာ ျဖစ္ေနျခင္းကို ရူေသာ တရားထိုင္ျခင္းသည္ ဤကိစၥတြင္ လိုအပ္ေပသည္။ အေတြးအေခၚ ဒႆနိက၏ နည္းစနစ္သဘာဝအားျဖင့္ ကၽြႏု္ပ္တို႔သည္ ဖန္တီးထားေသာ အျပင္မွေနျပီး တစ္ခုတည္းေသာ စိတ္တြင္ အလံုးစံုပါဝင္သည္ဟု ဆိုေကာင္းဆိုႏုိင္ပါေသာ္ျငား လက္ေတြ႔ သဘာဝျဖစ္စဥ္တြင္ ဤသို႔ေသာ တစ္ခုလံုးမွေန၍ ထြက္ၾကည့္ႏုိင္ေသာ ယင္းတစ္ခုတည္းေသာစိတ္သည္မရွိ။ အဘယ္ေၾကာင့္ဆိုေသာ္ ကၽြႏု္ပ္တို႔တစ္ဦးခ်င္းစီသည္ မိမိစိတ္ကို မိမိ သတိမူသိရွိသလို ယင္းတစ္ခုတည္းေသာစိတ္သည္ (တစ္ခုတည္းသာရွိသျဖင့္) ယင္းစိတ္ကိုယ္ယင္းမသိႏုိင္။ (စာညႊန္း။ ။ဤျငင္းခံုခ်က္ကို စိတ္ဝင္စားသူမ်ားအတြက္ ဆက္လက္ဖတ္ရူလိုပါလွ်င္ ေထရဝါဒ သေဘာတရားမ်ားကို အေျခခံေရးသားထားသည့္ Miri Albahari ၏ Analytical Buddhism: The Two-tiered Illusion of Self သည္ ေကာင္းစြာ သုေတသနျပဳေရးသားထားသည့္ စာအုပ္ေကာင္းတစ္အုပ္ျဖစ္ေၾကာင္း တိုက္တြန္းအပ္ပါသည္။ ဤသေဘာတရားကို အလြယ္အားျဖင့္နားလည္ႏုိင္သည္မွာ ဗုဒၶကိုယ္တိုင္ေဟာၾကားခဲ့သည္ " "ပညာဟူသည္မွာ အဝိဇၨာမွသာ ထြက္ေပၚရ၏" ဟူေသာ အဆိုအမိန္႔ျဖစ္သည္။ ကၽြႏု္ပ္တို႔သည္ မိမိကိုယ္ကို မိမိ အထင္ၾကီးလြန္၍ ကိုယ့္ကိုကိုယ္ သဘာဝေလာကတစ္ခုလံုးကို အျပင္မွ ျခံဳငံုစဥ္းစား ႏုိင္သူမ်ားအျဖစ္ ထင္တတ္ၾကပါလိမ့္မည္။ စင္စစ္ ဗုဒၶဘာသာ၏ နည္းစနစ္မွာ လူအမ်ား လက္ရွိ ထင္မွတ္ၾကသလို ေပ်ာက္ေစျဖစ္ေစ နတ္ေရကန္ ေဖာ္ျမဴလာတို႔ကို ေကာင္းစြာ နားလည္သိျမင္ႏုိင္ေစ၍ သာထူးရကား မာန္တက္စရာ ေကာင္း ေနသည့္ စနစ္တစ္ခု လံုးဝမဟုတ္။ စင္စစ္ ဗုဒၶ၏ ပဓာန အက်ဆံုး နည္းစနစ္မွာ မိမိတြင္ အျမဲတြဲလ်က္ တည္ရွိေနေသာ အားနည္းခ်က္ အဝိဇၨာ၏ မကင္းႏုိင္ေၾကာင္းကို ေကာင္းစြာ သတိထား ႏွလံုးသြင္းဖို႔သာ တြင္တြင္ တိုက္တြန္းထားေသာ နည္းစနစ္ ျဖစ္ျပီး ဒိဠိဟူေသာ တယူသန္ျခင္း၊ မာနတည္းဟူေသာ မာန္ေစာင္ေျမာက္ျခင္း ႏွင့္ [အဝိဇၨာ၏ အားနည္းခ်က္ကို ကုစားရာတြင္လည္း တျဖည္းျဖည္းႏွင့္သာ ေလ့လာေတြ႔ၾကံဳ ပ်ိဳးေထာင္ရသျဖင့္] ေပ်ာက္ေစ ျဖစ္ေစ နတ္ေရကန္ေဖာ္ျမဴလာ တို႔ကို လံုးဝမႏွစ္ျမိဳ႔႔႕ မလက္ခံသည့္ မိမိ၏ အားနည္းခ်က္တို႔ကို သည္းခံမႈ တရား လက္ကိုင္ထား၍ တစတစ မိမိကိုယ္ကို ဇြဲနဘဲ ၾကီးစြာေသာ ေဝဖန္ဆန္းစစ္မႈသေဘာႏွင့္ ျပင္ယူ(မိမိ၏ မရင့္က်က္ႏိုင္ေသာ အေျခခံသေဘာကို ေကာင္းစြာ နားလည္၍) ျပည့္ဝ ရင့္က်က္လာရန္ တိုက္တြန္းေသာ နည္းစနစ္ျဖစ္ပါသည္။ )
ဒါဆိုလွ်င္ နိွဗၺာန သို႔မဟုတ္ ေမာကၡဆိုသည္ကို ဘယ္လိုမ်ား ေတြ႔ၾကံဳမ်က္ေမွာက္ျပဳၾကပါသလဲ။ ကၽြႏု္ပ္တို႔ အမ်ားသူငါ လူမိုက္မ်ားသာ ဗုဒၶက ရွင္းျပဖို႔ တြန္႔ဆုတ္ေသာ ယင္းေနရာဟာ ဘာလဲဆိုတာ အလ်င္စလို (မက်င့္ၾကံ မအားထုတ္ဘဲ စိတ္ကူးသက္သက္ျဖင့္) သိလိုေနၾကေပသည္။ သို႔ေသာ္ အထက္ပါသံုးသပ္ခ်က္အရ တစ္ခုတည္းသာရွိေသာအရာႏွင့္ တစ္သားတည္းေပါင္းမိသြားျခင္း သေဘာသည္ ယုတၱိမရွိ။ ၎အစား ယင္းသည္ (စည္းေႏွာင္ထားေသာ) အစုအေပါင္း၏ ျပိဳကြဲသြားျခင္း ျဖစ္ေပလိမ့္မည္။ ယင္း အစုအေပါင္း၏ ျပိဳကြဲျခင္းသည္ ေပ်ာက္သုဥ္းသြားျခင္းမ်ိဳးမဟုတ္တန္ရာ။ ယင္းသည္ အတၱ-မိမိဟူေသာ မိမိႏွင့္ အျခားအရာမ်ားကို သီးျခားေဘာင္ခတ္သည့္ သေဘာသည္ (သုညတာ) အတြင္း ပကတိအတိုင္းသာ တသားတည္းေပ်ာ္ဝင္သြားျခင္း ျဖစ္တန္ရာသည္။ ယင္းသည္ ဘဝ သတၱဝါ အျဖစ္တစ္ခု၏ တင္းခံမႈႏွင့္ ေၾကာင့္ၾကစိုက္ျခင္းတို႔ ခ်ဳပ္ျငိမ္းသြားျပီး သေဘာသက္သက္သာ ေၾကာင့္ၾကမႈမရွိ ခ်မ္းေျမ့သာယာေသာ အေျခအေန ျဖစ္လိမ့္မည္။ ယခင္က တြယ္တာဆုပ္ကိုင္ထားေသာ ခပ္သိမ္းေသာ တရားတို႔ကို သူ႔သေဘာသက္သက္အားျဖင့္သာ (မဆုပ္ကိုင္ဘဲ) လြတ္ခ်ျခင္းျဖင့္သာ ရူျမင္ေသာအားျဖင့္ တစ္စံုတစ္ဦးသည္ ယခင္တုန္းကတည္းကလည္း အျမဲမွန္စြာ ျဖစ္ခဲ့သလို ပကတိသဘာဝအတိုင္းသာ ခပ္သိမ္းေသာတရားတို႔ႏွင့္ တသားတည္း ျဖစ္သြားေသာ အေျခအေနျဖစ္ပါလိမ့္မည္။ သမ္ခယေယာဂက ဆိုထားသည္မွာ ပူရုရွားသည္ အမွန္ပကတိအေျခအေနတြင္ ခပ္သိမ္းေသာေလာကကို လႊမ္းျခံဳ၍တည္ေပသည္။ ဗုဒၶကလည္း အရဟံ၏ သေဘာကို "နက္ရူိင္းေသာ၊ တိုင္းတာျခင္းဌာ မစြမ္းသာေသာ၊ မထြင္းေဖာက္ႏုိ္င္ေအာင္ သိပ္သည္းေသာ၊ စြမ္းအားသတၱိၾကီးစြာေသာ မဟာသမုဒၵရာကဲ့သို႔ ျဖစ္ေသာ" ဟူ၍ ရွင္းျပခဲ့သည္။ ေဝဒႏ ၱ၏ ျဗဟၼာသည္လည္း ကန္႔သတ္ျခင္းဌာ မစြမ္းသာေသာ ခပ္သိမ္းေသာ ေလာကကို ပ်ံ႕ႏွံ႔ဝင္ေရာက္ေသာ သေဘာာျဖစ္ပါသည္။(၁၂)
စာၾကြင္းစာခ်ဲ႕။ ။
၁. ကၽြႏု္ပ္၏ ျငင္းခံုမႈႏွင့္ ပတ္သက္၍ ဆီေလ်ာ္ေသာ အေၾကာင္းမွာ ပန္းတိုင္လမ္းဆံုးသို႔ ထြက္ရပ္လမ္း (သာသနာသည္) အိႏၵိယစနစ္အားလံုးတြင္ မွတ္ခ်က္ခ်ဖြယ္ ေကာင္းေလာက္ေအာင္ တသမတ္တည္း တူညီ ၾကပါသည္။ သာသနာအားလံုးသည္ သီလစင္ၾကယ္ျခင္းကို အေျခခံျပီး အဆံုးသတ္တြင္ ဆင္တူေသာ တရားထိုင္နည္းစနစ္မ်ားႏွင့္ သမာဓိကို ထူေထာင္ျခင္းကို ေတြ႕ရေခ်သည္။ စနစ္အမ်ိဳးမ်ိဳးပင္ ရွိလင့္ကစား အားလံုးသည္ ရုပ္တရား နာမ္တရားတို႔ကို မညူိတြယ္ျခင္း သေဘာကိုပင္ တသမတ္တည္း ေရွးရူၾကေခ်သည္။ ထို႔ေၾကာင့္ မည္သည့္ လမ္းမွဘဲ သြားသြား ပဓာနျပဳေသာ လုပ္ရပ္သေဘာမွာ တစ္ခုတည္း ျဖစ္ပါသည္။
၂. အဂုၤတၱရနိကာယ္ကို အဂၤလိပ္ ဘာသာသို႕ ျပန္ဆိုထားေသာ Gradual Sayings, I. 8 ကို ရူပါ။
၃.
Chandogya Upan., VI, viii, 7, trans. Nikhilananda (New York: Harper, 1964); Shankara's Vivekachudamani, trans. Madhavananda (Calcutta: Advaita Ashram, 9th ed., 1974), slokas 226, 339; Isa Upan., 7, trans. Nikhilananda.
၄. ေဝါဟာရႏွစ္ခုလံုးသည္ အဆံုးသတ္ အႏိ ၱမ ျဗဟၼာတစ္ခုတည္း၏ (ရူေဒါင့္) မတူညီေသာ လုပ္ငန္းေဆာင္တာ တစ္ခုခ်င္းစီကို ရည္ညႊန္းသံုးစြဲပါသည္။ ျဗဟၼာသည္ ပရမတၱသစၥာတရား ျဖစ္ျပီး အတၱသည္ မိမိ၏ ပကတိ မွန္ကန္ေသာ သဘာဝျဖစ္သည္။
၅. ဤသို႔ေသာ သေဘာသြားကို ဇင္ဗုဒၶစနစ္၏ ႏြားရုိင္းေက်ာင္းျခင္း ပန္းခ်ီကားခ်ပ္မ်ား တြင္လည္း ေတြ႔ရေခ်၏။ နဝမကားခ်ပ္မွာ ပင္ရင္းသို႔ျပန္လာျခင္း ဟုတြင္သည္။ သို႔ေသာ္ တကယ္ျပန္ဆိုက္ေရာက္ လာေသာအခါတြင္ သိျမင္လိုက္ရသည္မွာ ဘယ္တုန္းကမွလည္း တစ္စံုတစ္ဦးသည္ ပင္ရင္းက မထြက္ခြာခဲ့ေၾကာင္း ျဖစ္သည္။
၆. မူရင္းအားျဖင့္ သကၠတေဝါဟာရျဖစ္ေသာ " ဝိဉာဏ" (ပါဠိလို "ဝိနာန") သည္ ေရွ႕စြက္ "ဝိ"ကို "ဉာဏ" ဟူေသာ သိမႈကို ေပါင္းထည့္၍ ဖြဲ႔စည္းထားျခင္း ျဖစ္ပါသည္။ ဝိသည္ ကြဲထြက္ျခင္း၊ သီးသန္႔ျဖစ္ျခင္း၊ အမ်ိဳးမ်ိဳးကြဲျပားသြားျခင္း ( သီးျခားေသာ သတၱိတို႔ရွိျခင္း၊ ခြဲထြက္ျခင္း၊ ကြာျခင္း၊ လွမ္းျခင္း၊ မပါရွိျခင္း) စေသာ အဓိပၸာယ္တို႔ကို ေဆာင္သည္။ (Macdonell, A Practical Sanskrit Dictionary, Oxford Univ. Press, p. 279) အဂၤလိပ္ေဝါဟာရ "consciousness" သည္ လက္တင္စကား၏ ၾကိယာ scire မွ လာသည္။ scire ၏ အဓိပၸာယ္မွာ သိရန္ ဟူ၍ ျဖစ္ေသာ္လည္း ယင္း၏ နဂိုမူလအဓိပၸာယ္မွာ တစ္ခုႏွင့္ တစ္ခုကို ျဖတ္ေတာက္ရန္ ဟူ၍ ျဖစ္သည္။ ႏွစ္ခုကြဲျပားျခင္းသေဘာသည္ သကၠတ " ဝိဉာဏ" မွာေရာ အဂၤလိပ္ "consciousness" မွာေရာ နစ္ျမဳပ္ပါဝင္ေနေလသည္။ ယင္းေဝါဟာရတို႔၏ အဓိပၸာယ္ႏွင့္ ျခားနားစြာ " ပညာ" ဟူေသာ ေဝါဟာရသည္ သိသူ၊ အသိခံရေသာအရာ ႏွင့္ သိမႈ တို႔၏ ကြဲျပားျခင္းမရွိေတာ့ေသာ အသိအျဖစ္ မၾကာခဏဆိုသလို ရည္ညႊန္းသံုးစြဲသည္။ ေရွ႕စြက္ "ပင္" သည္ (ပင္စည္ သေဘာသဖြယ္) တိုးထြက္သြားျခင္းကို ညႊန္းသည္။ ထိုအရ မိမိဘာသာသက္သက္ ဟူေသာ သေဘာျဖင့္သာ တိုးထြက္သြားျခင္းကို ညႊန္းတာ ျဖစ္ေခ်မ်ားပါသည္။
၇. ဂ်ပန္ဇင္ဆရာ ဒိုဂန္က "ဗုဒၶ၏ နည္းလမ္းကို ေလ့လာျခင္းသည္ မိမိကိုယ္ကို ေလ့လာျခင္းျဖစ္၏။ မိမိကိုယ္ကို ေလ့လာျခင္းသည္ မိမိကိုယ္ကို ေမ့ပစ္ျခင္းျဖစ္၏။ မိမိကိုယ္ကို ေမ့ပစ္ျခင္းသည္ မိမိကိုယ္ကို အရာအားလံုးအျဖစ္ဟု ရူျခင္းျဖစ္၏။ ယင္းကဲ့သို႔သိျမင္ျခင္းသည္ မိမိႏွင့္ တစ္ပါးသူအားလံုး၏ ရုပ္တရား နာမ္တရားတို႔ အျဖစ္ (စြဲထင္ေနျခင္း) ကို စြန္႔ပစ္လိုက္ျခင္းျဖစ္၏" ဆိုျမြက္ပါသည္။ (The Shobogenzo
၏ "Genjo-koan" မွ)
၈. ႏွစ္ခုဟူ၍ ကြဲျပားျခင္းမရွိေသာ သေဘာကို အဘယ္ေၾကာင့္ ႏွစ္မ်ိဳးေသာ ပရိယာယ္ျဖင့္ ေဖာ္ျပႏုိင္ျခင္းမွာ ထင္ရွားပါသည္။ ကၽြႏု္ပ္တို႔၏ ေတြ႕ၾကံဳေနက် အေတြ႔အၾကံဳမွာ (မိမိႏွင့္ မိမိမဟုတ္ေသာ အရာ၊ သိစိတ္ႏွင့္ အသိခံရေသာ အရာ) ဟု ႏွစ္ခုကြဲျပား၍သာ ျဖစ္ပြားရသည္။ သဘာဝအားျဖင့္ ေန႔စဥ္သံုးစြဲေနက် ဘာသာစကားတြင္ ႏွစ္ခုကြဲျပားျခင္းမရွိေသာ အေတြ႔အၾကံဳကို ယင္းပရိယာယ္တို႔ျဖင့္ ေဖာ္ျပဖို႔ ၾကိဳးပမ္းတိုင္း ၾကိဳးပမ္းတိုင္း ပရိယာယ္တစ္ခုသည္ အျခားပရိယာယ္တစ္ခုကို အျပီးဖ်က္သိမ္းဖုိ႔ ညြတ္ေခ်သည္။ ထို႔ေၾကာင့္ နက္နဲဆန္းၾကယ္ေသာ ဤ အေတြ႔အၾကံဳကို မ်ားေသာအားျဖင့္ မ်ိဳးမည္ကြဲျပားျပီးသာ ေဖာ္ျပေလ့ရွိသည္။ (ဥပမာ Rudolf Otto ၏
Mysticism East and West တြင္ ယင္းနည္းလမ္းႏွစ္မ်ိဳးကိုပင္ ေဖာ္ျပသည္။)တစ္ခုမွာ အတြင္းလမ္းဟုေခၚေသာ ဖဲၾကဥ္ျခင္းျဖစ္ျပီး တစ္ခုမွာ အျပင္လမ္းဟု မည္တြင္ေသာ တစ္ခုတည္းေသာအရာႏွင့္ ေပါင္းစည္းျခင္းျဖစ္ပါသည္။
နိဗၺာန္ သို႔မဟုတ္ ေမာကၡတြင္ ခ်မ္းသာသုခတည္ရွိသလား မတည္ရွိဘူးလားဆိုေသာ ဤျပႆနာကို ေျဖရွင္းဖို႔ ကၽြႏု္ပ္မၾကိဳးစားပါ။ သို႔ရာတြင္ ယင္းရွိျခင္း မရွိျခင္းဆိုေသာ သေဘာတရားတို႔သည္ ညႈိႏုိင္းယူလို႔မရသည့္ ျပႆနာမ်ား မဟုတ္ေၾကာင္းကို ရည္ညႊန္းႏုိင္သည့္ အဆိုအမိန္႔ ႏွစ္ခုကို တင္ျပသြားပါမည္။ ထိုအခါ '၎တို႔သည္ သူ႔ကို ဤသို႔ေျပာျပ၏ "ျဗဟၼာသည္ ဘဝ (ပူရံ)ျဖစ္၏ ။ ျဗဟၼာသည္ ေပ်ာ္ရႊင္မႈျဖစ္၏။ ျဗဟၼာသည္ ဟင္းလင္း ဘာမွမရွိ"။ ထိုအခါ သူက ၎တို႔ကို ဤသို႔ျပန္ေျပာ၏။ "ျဗဟၼာသည္ ဘဝဆိုသည္ကို နားလည္ပါ၏။ သို႔ေသာ္ ျဗဟၼာ၏ ေပ်ာ္ရႊင္မႈႏွင့္ ဟင္းလင္း ဘာမွမရွိျခင္းကိုေတာ့ နားမလည္ပါ"။ ၄င္းတို႔က ဤသို႔ ဆက္ေျပာ၏ "ေပ်ာ္ရႊင္မႈ 'က' သည္ ဟင္းလင္း ဘာမွမရွိျခင္း 'ခ' ႏွင့္ အတူတူသာတည္း။ ဟင္းလင္း ဘာမွမရွိျခင္းသည္ ေပ်ာ္ရႊင္မႈသာတည္း" ။(Chandogya Up., IV. x. 4-5) ပါဠိသုတၱန္တစ္ခုတြင္ ရဟႏ ၱာ ရွင္သာရိပုၾတာက အလားတူေမးခြန္းတစ္ခုကို "လႈပ္ရွားဖြယ္ရာ အာရုံဟူ၍ မရွိျခင္းသည္ပင္ ခ်မ္းသာျဖစ္၏" ဟုေျဖၾကားထားသည္ ကို ေတြ႔ရျပန္သည္။ အေျဖက ဘာကို ဆိုလိုလဲဆိုတာေတာ့ မသဲကြဲပါ။ ဒါေပမယ့္ ဝါဒႏွစ္ခုလံုး ေစာဒနာေရာ အေျဖေရာတူေနသည္မွာ မွတ္သား ထိုက္ဖြယ္ ျဖစ္ေနတာေတာ့ ေသခ်ာပါသည္။
၁၃. ေဝဒႏ ၱႏွင့္ ဗုဒၶဝါဒတို႔တြင္ အျခား သိသာထင္ရွားေသာ ကြဲလြဲမႈတစ္ခုရွိပါသည္။ ယင္းကြဲလြဲမႈသည္ ဆိုကေရးတီးမတိုင္ခင္ ေခတ္က ဂရိေတြးေခၚရွင္မ်ားျဖစ္သည့္ ပါမန္းႏုိင္းဒီး ႏွင့္ ဟာရာကလိုင္းတပ္ တို႔ ကြဲလြဲပံုမ်ဳိးႏွင့္ဆင္ေပသည္။ ၄င္းတို႔သည္ သေဘာအစစ္အမွန္ ဆုိတာႏွင့္ စပ္လ်ဥ္းျပီး ျငင္းခံုၾကသည္မွာ ပါမန္းႏုိင္းဒီးက မေျပာင္းလဲမေရႊ႕လ်ားေသာ ပကတိ တစ္ခုရွိေနျခင္း ကုိ ယူျပီး ဟာရာကလိုင္းတပ္က မျမဲေသာ ခဏတို႔ႏွင့္သာ ျဖစ္တည္ျခင္း သေဘာကို ယူပါသည္။ ထိုကဲ့သို႔ပင္ သွ်မ္ခယသည္ အရာဝတၱဳတည္ရွိျခင္းႏွင့္ ပတ္သက္ျပီး အဆံုးစြန္ဆံုးဝါဒ ျဖစ္သည့္ အျမဲမွန္ကန္သည့္ မေျပာင္းလဲမေရႊ႔လ်ားေသာ ျဗဟၼာဆုိသည့္ အရာဝတၱဳတစ္ခုသာ အစစ္အမွန္ရွိျခင္းဆိုသည္ကို စြဲကိုင္ေလသည္။ ေျပာင္းလဲေရႊ႕လ်ားေနေသာ ေလာကျဖစ္စဥ္တို႔မွာ မစစ္မွန္ေသာ မာယာသာျဖစ္သည္။ျဗဟၼာကို မွားယြင္းလြဲမွားစြာျမင္ေနေသာ သ႑ာန္ျဖစ္သည္။ ဤအယူအဆႏွင့္ လံုးဝေသြဖီ၍
ေရွးဦးဗုဒၶဘာသာက အရာဝတၱဳဆိုသည္မွာ သ႑န္မွ်သာျဖစ္ျပီး တကယ္အႏွစ္ဘာမွမရွိျခင္း ဆိုေသာ ဝါဒကို စြဲကိုင္ေလသည္။ အမွန္တရားဆိုသည္မွာ ေရႊ႕လ်ားေနေသာ သေဘာ ခဏသာရွိေသာ သေဘာ ပင္ ျဖစ္သည္။ ျဒပ္တို႔ကို ဗုဒၶဝါဒမွ သံုးသပ္ေလေသာ အခါ အျပန္အလွန္အက်ိဳးျပဳမႈ ျဖစ္စဥ္အားျဖင့္သာ ျဖစ္ရေသာ ခဏသာ ေထာက္တည္ေသာ အစဥ္ ေျပာင္းလဲေရႊ႕လ်ားေနေသာ သခၤါရ တရား တို႔ ခ်ည္းသာတည္း။ ခဏေသာ သေဘာျဖစ္စဥ္ သတၱိမွ်သာျဖစ္၍ အတြင္းသဘာဝအားျဖင့္ မေျပာင္းမလဲ ျမဲျမံေသာ အရာ ဆိုသည္ မရွိေခ်သတည္း။ (T. R. V. Murti, The Central Philosophy of Buddhism, p. 11.)
ေရွးဦးဗုဒၶဝါဒကလည္း အရာဝတၱဳဆိုေသာ သေဘာကို ဖ်က္ပစ္ရာ အရာဝတၳဳအားလံုးသည္ မည္သည္ကမွ အႏွစ္တစ္စံုတစ္ရာ မရွိေသာ သေဘာကို ဆိုက္ေရာက္ပါသည္။ ျပန္လည္ ေဝဖန္ ျငင္းခုံျခင္းအားျဖင့္ မယာယာနဖက္မွလည္း သုညတာသည္ အရာအားလံုး၏ အေျခခံပကတိတရား ဆိုေသာ သေဘာကို ဆိုက္ေရာက္ခဲ့ေလသည္ (ေနာက္ပိုင္းတြင္ ဘူတာတသတၱ ဂိုဏ္းတို႔က သုညတာကို အရာအားလံုးကို ဖန္တီးအပ္ေသာ အေၾကာင္း ဟု ယူလာၾကသည္)။ မာတီ ျပဆိုခဲ့သလို ေျပာင္းလဲေရႊ႔လ်ားမႈတို႔ကို ကိုုယ္စီကိုယ္င ျမင္ရူျခင္းႏွင့္အတူ ေလာကုတၱရာဝါဒ မ်ားသည္ ႏွစ္ခုမကြဲျပားေသာ ပကတိသေဘာ ဆိုသည္ကိုခ်ည္း အဆံုးတြင္ ဆိုက္ေရာက္ခဲ့ေလသည္။ (စာမ်က္ႏွာ ၁၂)
ထိုသို႔ တစ္သေဘာတည္းကို ဆိုက္ေရာက္ခဲ့ေသာ္လည္း အေလးအနက္ထားစရာ ကြဲလြဲမႈတစ္ခုရွိေနပါသည္။ အာဒိေဝဒ၏ နာဂုဏ ျဗဟၼာသည္ ဝိေသသ လကၡဏာျပဳဖြယ္မရွိ။ သို႔ေသာ္ သာဂုဏျဗဟၼာမွာ ပကတိေသာ အေျမွးအယွက္မရွိ စင္ၾကယ္ေသာ ႏွစ္ခုဟူ၍ ကြဲျပားျခင္းမရွိေသာ စိတ္ျဖစ္၏။ တစ္ဖက္တြင္ ဗုဒၼဝါဒက နိဗၺာန္ကို အရာဝတၳဳ အားလံုး၏ ဗလာသေဘာကို သိျမင္ျခင္းဟု ဆို၏။ ေဝဒႏ ၱ၏ အတၱမံသည္ ကာတီးစီးယန္းဝါဒကဲ့သို႔ မိမိဘာသာ မိမိသိျခင္းမ်ိဳး မဟုတ္သည္ကေတာ့ ထင္ရွားသည္။ သူသည္ အေတြးမခံရ။ သို႔ေသာ္ သူသည္ တစ္ေယာက္တည္းသာ ေတြးသူု ျဖစ္၏။ ေတြး၏။ သူသည္ အသိမခံရ။ သို႔ေသာ္ သူသည္ တစ္ေယာက္တည္းေသာ သိသူျဖစ္၏။ သူမွလြဲ၍ ေတြးသူမရွိ။ သူမွလြဲ၍ သိသူမရွိ။ သို႔ဆိုလွ်င္ ယင္းသို႔သိသူကို တစ္ဦးတစ္ေယာက္သည္ မည္သို႔သိႏုိင္ပါမည္နည္း။ သိမႈအားလံုးကို ျပဳေသာသူကို သင္သည္မသိႏုိင္။(Brhadaranyaka Upan., III: 7.23; II: 4.14; III: 4.2) သွ်မ္ခယက ဖြင့္ဆိုျပသည္မွာ "မသိႏုိင္ေသာ ထိုတစ္ဦးကို သိႏုိင္ေၾကာင္း သက္ေသခ်င္းရာရွိသလား ဟူျပီး ေမးဖြယ္ျဖစ္ေနသည္။ သို႔ေသာ္
ဤ၌ မိမိဆိုေသာ သိေသာသူ ကိုယ္တုိင္ကို သိႏုိင္ေၾကာင္း သက္ေသခ်င္းရာ ရွိသလားဟု မေမးဘဲ လွ်ံသြားေခ်သည္။ အကယ္၍ မိမိဆိုေသာ သိေသာသူကို သက္ေသျပဖို႔ဆိုလွ်င္ ဘယ္သူက မိမိဆိုတာကို သိႏုိင္ပါသနည္း။ အဘယ္ေၾကာင့္ဆိုေသာ္ (သက္ေသျပရန္အတြက္) မိမိဆိုေသာအရာသည္ သိအပ္ေသာ အရာဝတၳဳ မ်ားထဲက တစ္ခုအျဖစ္သာ ျဖစ္ရေပမည္။ သို႔ဆိုလွ်င္ သိေသာ တစ္စံုတစ္ဦးမရွိဘဲ မိမိဆိုေသာ သိေသာသူကို သက္ေသမျပႏူိင္။ ဤအခ်င္းအရာအားျဖင့္ ယင္းသိေသာတစ္စံုတစ္ဦးသည္လည္း မိမိကိုယ္တိုင္ပင္တည္းဟု ေကာက္ခ်က္ခ် ေျဖရွင္းရာ၏" ဟုျဖစ္သည္။ (Atmajnanopadesa-vidhi, IV, 10)
