ကၽြန္ျဖစ္ရာလမ္း

ပညာေတာ္တတ္သိ ဆိုသူမ်ားႏွင့္ အမ်ိဳးသားေရးဝါဒ (ဝါ) ဆိုရွယ္လစ္ စနစ္

ဖရိဒါရစ္ ေအာ့ဝပ္ စြန္ ဟိုင္းရက္

ျမန္မာျပည္ ႏိုင္ငံေရးေတြးေခၚမႈ လမ္းေၾကာင္းတြင္ အျမစ္တြယ္ေနေသာ နာဇီဝါဒကုိ အျမစ္ျပတ္ ခုတ္ပိုင္း ႏုိင္ေစျခင္းဌာ မူရင္းကို အတန္ငယ္ ဖြင့္ဆို ေရးသား ပါသည္။

အခန္း (၆)

စီမံကိန္း ႏွင့္ ဓမၼစက္

ဥပေဒျပဳမႈကို လူ႔ အဖြဲ႔အစည္း တည္ေဆာက္ ကူးလူးမႈ ႏွင့္ ဆက္ႏြယ္ေလ့လာေသာ ေခတ္ေပၚ သုေတသန တို႔သည္ ဤ အခ်က္ကို ေနာက္ထပ္တဖန္ ထပ္မံ အတည္ျပဳလိုက္ပါ၏ ။ မည္သည့္ ဥပေဒ အေၾကာင္းခ်င္းရာ ကိစၥမဆို သည္ အေျခခံ အက်ဆံုး ျဖစ္ေသာ ေရွးထံုးစဥ္လာ ဓမၼသတ္ ကို သာ အေျချပဳ ရပါ သတည္း ။ ေရွးထံုးစဥ္လာ ဓမၼသတ္ ဟူသည္ လူသားတိုင္းမွ သိျမင္ ဆင္ျခင္ နားလည္ႏိုင္သလို ေစာင့္စည္းလိုက္နာအပ္ေသာ ေလာကပါလ တရားေပတည္း။ ဥပေဒ လမ္းေၾကာင္း မည္သည္ ေလာကပါလ တရားကိုယ္ လမ္းေၾကာင္းမွ ေသြဖီျခင္း မရွိေရးခ် မရွိ ျဖစ္ေစရမည္ ျဖစ္၏ ။ ဤ နီတိေက်ာရုိးကို လက္ေတြ႔ဆက္စပ္ႏိုင္ဖို႔ အေရးကို ဌာန္ကရုိဏ္းက်န  သံုးသပ္မည္ ဆိုပါလွ်င္ မူရင္း ေရွးထံုးစဥ္လာ ဓမၼသတ္ တရားကုိယ္ သေဘာကို မတိမ္းေစာင္း ေစဘဲ ရယူႏိုင္ရာသည္မွာ အရင္းရွင္ စီးပြားေရးစနစ္၏ လြတ္လပ္စြာ ျပိဳင္ဆိုင္ႏိုင္ေသာ အေျခအေနတန္း တစ္ခုတည္း သာတည္း။

                                                                                                                        — ကား မန္ဟိုင္း^၁

လြတ္လပ္ေသာ ႏိုင္ငံတစ္ခုႏွင့္ အစိုးရမွ ထင္တိုင္းၾကဲ အုပ္ခ်ဳပ္ေသာ ႏိုင္ငံတစ္ခု အေျခအေန မည္သို႔ ျခားနားေၾကာင္း ျပသမည္ဆိုပါလွ်င္ ဥပေဒနီတိ တကာတို႔၏ ေရွ႕ကလာေသာ အေလးအျမတ္ျပဳဖြယ္ ေရွးထံုးစဥ္လာ ေလာကပါလ ဓမၼစက္ သေဘာကို မ်က္ဝါးထင္ထင္ ျမင္ခြင့္ရျခင္း ေပတည္း။ ဥပေဒ နည္းပညာ ပိုင္းဆိုင္ရာ လုပ္ရုိးလုပ္စဥ္တို႔ ဆိုသည့္ အေပၚယံ အေရခြံ အားလံုးကို ခၽြတ္ျပီး ၾကည့္ျမင္ၾကပါစို႔။ မင္း အစိုးရ၏ ျပဳမူ ေဆာင္ရြက္ခ်က္ မွန္သမွ် မည္သည္ ေလာကပါလ ဓမၼစက္နဲ႔ မေသြဖီေစရဘဲ ေရွ႕မွ တင္ၾကိဳ အေျခစိုက္ အသိေပး ေၾကျငာထားျပီး ျဖစ္ေသာ စည္းမ်ဥ္းလမ္းေၾကာင္းတို႔ ျဖင့္ (ရန္သူမ်ိဳး သင္းကို) ခ်ဳပ္ကိုင္ထားျပီး ျဖစ္ေစရမည္ ျဖစ္၏ ။ ဓမၼစက္အာဏာ၏ ေလာကနီတိၾကိဳး တို႔ျဖင့္ ထိန္းခ်ဳပ္ထားေသာ အခါတြင္ လူတို႔သည္ အစိုးရမွေန၍ ၄င္း၏ ျခိမ္းေျခာက္ အၾကပ္ကိုင္ခြင့္ရွိေသာ မင္းအာဏာကို မည္သို႔ေသာ အေျခအေနမ်ိဳးတို႔တြင္သာ အသံုးျပဳ ႏိုင္သည္ ဆိုသည္ကို ေကာင္းစြာ ခန္႔မွန္းႏိုင္၍ ထို ေကာင္းစြာ ခန္႔မန္းႏိုင္ေသာ သုတအသိ^၂ ကို အေျခခံ၍ မိမိတစ္ဦးခ်င္းစီ၏ ဘဝအေရးကို စီမံေဆာင္ရြက္ႏိုင္၏ ။ ဤ ကံုလံုစံျပည့္ သေဘာကို (ကၽြႏ္ုပ္တို႔ တုိင္းသူျပည္သားမ်ားသည္) မည္သည့္အခါမွ အျပည့္အဝ စံစားေပ်ာ္ပိုက္ ႏိုင္ရာသည္ မဟုတ္ေသာ္ျငားလည္း သိအပ္သည္မွာ တို႔မ်ား ယံုၾကည္လြဲအပ္ထားေသာ ဥပေဒျပဳ အမတ္မင္းဆိုသူတို႔ မည္သည္လည္းေကာင္း၊ စီမံ ခန္႔ခြဲမႈအာဏာကို ဆြဲကိုင္ထားေသာ အစိုးရ အဖြဲ႔ဝင္တို႔ မည္သည္ လည္းေကာင္း မွားခ်င္းမကမွားႏိုင္ေသာ ဘုရားမဟုတ္နတ္မဟုတ္သည့္ လူ႔ဘံုသားသူငယ္ တို႔သာတည္း။ သို႔ျဖစ္ရကား ျခိမ္းေျခာက္အၾကပ္ကိုင္ပိုင္ခြင့္ ကို အျပည့္အဝက်င့္သံုးႏိုင္ေသာ အာဏာကို ႏွင္းအပ္ထားသည့္ အစိုးရအဂၤါရပ္တို႔ ၏ ေနရာတကာ ဝင္ပါ ဆံုးျဖတ္စီမံျခင္း မည္သည္ နည္းပါးႏိုင္သမွ် နည္းပါးေစရန္ ေကာင္းစြာ ကန္႔သတ္ထားဖို႔ မရွိမျဖစ္ လိုအပ္ေသာ အခ်က္ ျဖစ္ေပသတည္း။

စင္စစ္ ဥပေဒဟု ဆိုလွ်င္ လူတစ္ဦးခ်င္းစီ၏ လြတ္လပ္မႈကို အမ်ား ျပည္သူတို႔မွ ေန၍ ၎တို႔၏ ရည္မွန္းခ်က္ ပန္းတိုင္တို႔ကို မည္သို႔ လိုက္စားေနသည္ကို ညႈိညက္၍ အနည္းႏွင့္ အမ်ား ဆိုသလို ကန္႔သတ္ထားသည္ ခ်ည္းသာ ျဖစ္၏ ။ သို႔ပင္တမူ မင္းအစိုးရသည္ ေလာကပါလ ဓမၼစက္၏ အာဏာ ေအာက္တြင္ ရွိေစေသာ အခါတြင္ သင္း(အစိုးရ) ကို သင္းသည္ လူတစ္ဦးခ်င္းစီ၏ ၾကိဳးပမ္းအားထုတ္မႈမ်ားကို ယုတ္နိမ့္ တန္ဖိုးမဲ့ေစျပီး သင္း၏ ထင္ရာျမင္ရာ သီးသန္႔ ရည္မွန္းခ်က္ပန္းတိုင္တို႔ ဘက္ဆီသို႔ လူထုအား ၾကံဳးသြင္းမႈမ်ားကို တင္ၾကိဳဟန္႔တားထား ႏိုင္ေပ၏ ။ ကစားပြဲ တစ္ခု မည္သည္ ပါဝင္ကစားသူတို႔ ၾကိဳတင္ သိနားလည္ ထားျပီးျဖစ္ေသာ (တရားမွ်တေသာ) စည္းမ်ဥ္းတို႔ ရွိရမည္ ျဖစ္၏ ။ သို႔မွသာလွ်င္ အၾကင္သူ တစ္ဦးခ်င္းစီသည္ ထို ၾကိဳသိထားျပီးေသာ စည္းမ်ဥ္းတို႔၏ ေဘာင္အတြင္းမွ ေန၍ သူလိုရာ သူသန္ရာ ပန္းတိုင္ ႏွင့္ ဆႏၵတို႔ကို လြတ္လပ္စြာ လိုက္စားပိုင္ခြင့္ ရွိလာရသည္ ျဖစ္၏ ။ ဤသို႔အားျဖင့္ သာလွ်င္ အစိုးရ၏ အာဏာရပ္တို႔သည္ ျပည္သူျပည္သား တစ္ဦးခ်င္းစီ၏ သန္ရာသန္ရာ ၾကိဳးပမ္းအားထုတ္မႈ မ်ားကို ရည္ရြယ္ခ်က္ ရွိရွိျဖင့္ တမင္သက္သက္ ေႏွာင့္ယွက္ အ့ံေသာ အေၾကာင္းကို  လူတို႔ ပူပန္ရျခင္း မည္သည္ မရွိ ျဖစ္လာရ ေပသတည္း။

စင္စစ္ (ဥပေဒ တို႔၏အထက္တြင္) ထာဝရ ေလးစားလိုက္နာရမည့္  စနစ္တက် ခ်ိတ္ဆက္ အုတ္ျမစ္ခ် တည္ေဆာက္ထားေသာ ဥပေဒ ေဘာင္ (ျခံစည္းရုိး) ကို ဖန္တီးျခင္းအားျဖင့္ ကုန္ထုတ္လုပ္ရန္  ဝီမံသ ေဆာင္ရြက္မႈ (ကုန္ထုတ္စြမ္းအား) သည္ လူတစ္ဦးခ်င္းစီ၏ ဆံုးျဖတ္ပိုင္ခြင့္မွသာ ဦးေဆာင္လမ္းေၾကာင္းျခင္း ႏွင့္ ႏုိင္ငံ၏ ကုန္ထုတ္လုပ္မႈ စြမ္းပကားသည္  ဗဟို အာဏာပိုင္တို႔၏ ဆံုးျဖတ္ညႊန္ၾကားရာ လမ္းေၾကာင္းမွ ျဖစ္ရျခင္း တို႔၏ ျခားနားမႈ သည္  ပိုမို ပဓာနက်ေသာ ျခားနားမႈျဖစ္သည့္ ေလာကပါလ ဓမၼစက္ ဥပေဒ၏ စိုးမိုးမႈ ႏွင့္ စိတ္ထင္သလို အုပ္ခ်ဳပ္ေသာ မင္းအစိုးရတို႔ မွ ျပဌာန္းေသာ တရားဥပေဒ စိုးမိုးမႈ တို႔၏ ျခားနားမႈတို႔ အထဲမွ သီးသန္႔ အခင္း တစ္ခု မွ်သာတည္း။ ပထမျပေသာ စိုးမိုးမႈဟူသည္ကား အစိုးရ သည္ မိမိကိုယ္ကို အုတ္ျမစ္ခ် ျခံခတ္ထားျပီးျဖစ္ေသာ စည္းမ်ဥ္းတို႔ အတြင္းတြင္ ကန္႔သတ္ထားရျပီး ျဖစ္ေပ၏။ ထို အုတ္ျမစ္ေဘာင္ တံတိုင္းစည္းမ်ဥ္း တို႔သည္ သင္းအား  မည္သို႔ေသာ အရင္းအျမစ္တို႔ကို မည္သို႔ေသာ အေျခအေနမ်ိဳးတို႔တြင္ အသံုးျပဳႏို္င္ေသာ အေၾကာင္းခ်င္းရာတို႔ကို ေဖာ္ျပထားျပီး ျဖစ္၏ ။ လိုလားရာ ပန္းတိုင္လမ္းဆံုးအတြက္ အရင္းအျမစ္တို႔ကို အသံုးခ်ဖို႔ အေရးအရာ ဟူသည္မွာ လူတစ္ဦးခ်င္းစီ၏ (လြတ္လပ္ေသာ ကန္႔သတ္ပိုင္ခြင့္ မရွိေသာ) အေရးကိစၥ သာတည္း။ ဒုတိယျပေသာ စိုးမိုးမႈဟူသည္ကား အစိုးရသည္ အရင္းအျမစ္တို႔ကို (အထူးအျမတ္ျဖစ္သည္ ဆိုေသာ) သီးသန္႔ ရည္မွန္းခ်က္ ပန္းတိုင္တို႔၏ ကုန္ထုတ္လႈပ္မႈ လမ္းေၾကာင္းကို ဦးတည္ ခိုင္းေစျခင္း ေပတည္း။ ပထမ စိုးမိုးမႈ တြင္ မည္သည့္ သီးသန္႔ လူတန္းစားတစ္ရပ္ သို႔မဟုတ္ သီးသန္႔ လူတန္းစားမ်ား၏ လိုအပ္မႈ ကိုလည္းေကာင္း၊ လိုလားမႈ ကိုလည္းေကာင္း မ်က္ႏွာသာ မေပးသည့္ ေရွးထံုးစဥ္လာ  ေလာကပါလ သေဘာတရားတို႔ကို အေျခခံျပီး စည္းမ်ဥ္းစည္းကမ္းတို႔ကို ၾကိဳတင္ခ်မွတ္ ပိုင္ခြင့္သည္ ရွိ၏ (conventional rules, Note that it is not the same as rule by majority’s aggrement or by their ad hoc preference) ။ ထို စည္းမ်ဥ္းစည္းကမ္းတို႔ မည္သည္ လူတို႔ တစ္ဦးခ်င္းစီ၏ ေထြျပားမ်ားေျမာင္ေသာ ၾကမၸာ အေရးကိစၥတို႔ ႏွင့္ ရုန္းကန္လႈပ္ရွားမႈတို႔ကို အေထာက္အကူ ျပဳေပးေစရန္ သံုးစြဲဖြယ္ သက္သက္ေပတည္း(ေခါင္းေပၚတင္ထားဖြယ္ ေၾကာက္ရြံ႔ဖြယ္ မဟုတ္)။ ဤ (ဘယ္သူ႔မ်က္ႏွာ ကိုမွ မၾကည့္ မေထာက္သည့္) ဓမၼစက္ စည္းမ်ဥ္းစည္းကမ္း တို႔ ဟူသည္ မ်ားစြာ ရွည္လ်ားေသာ ေခတ္ကာလတို႔ တိုင္ေအာင္ပင္ မတိမ္းမေစာင္း ဘယ္လူတန္းစား တစ္စား ဘယ္အုပ္စု တစ္္အုပ္စု ကိုမွ သူမ်ားတကာတို႔ထက္ ဘယ္လိုမွ ပစား မေပးေသာ အကာလိေကာ  အခါမလပ္ မွန္ကန္ေသာ  (ဆင္ျခင္တံု တရားရွိသူ လူသားတိုင္းက ဘယ္ေခတ္ ဘယ္ကာလမွာ မဆို အခါမေရြး ၾကိဳတင္ သေဘာႏွစ္ျခိဳက္ တူညီ ျပီးေလေသာ) ေလာကနီတိ ထံုးတမ္းစဥ္လာတို႔ ကေပတည္း။ ဤ ေလာကနီတိ စည္းမ်ဥ္းေဘာင္တို႔ ခန္႔ညားခိုင္ခံ့စြာ ျဖစ္ထြန္းေသာ အေၾကာင္းျခင္းရာ အားျဖင့္ လူတို႔သည္ သူတို႔ႏွင့္ အညမည ကူးလူးပူးေပါင္း ဖလွယ္မည့္ သူတို႔၏ အျပဳအမူတို႔ကို ေကာင္းစြာ ခန္႔မွန္းႏိုင္ေသာ အက်ိဳးသတၱိသည္ ျဖစ္၏ ။ စင္စစ္လည္း (ခန္႔ညားစိုးမိုးသည္ ဟူေသာ စကား ေဝါဟာရထက္) ေလာကနီတိ စည္းမ်ဥ္း ဟူသည္ တို႔မ်ားတကာ၏ ကုန္ထုတ္လုပ္မႈတြင္ အသံုးခ်ရာ  ကိရိယာ ေျမပုံတစ္မ်ိဳးပင္ တကကား ဟု ဆိုပါကလည္း ေက်နပ္ဖြယ္ရာ ပါတည္း။ (စစ္အစိုးရ၏ ၊ ႏိုင္ငံေတာ္၏၊ အမ်ား သေဘာတူ လက္ခံျပီးေသာ အေျခခံ ဥပေဒ ၾကီး၏ ) တရား ဥပေဒသည္ အထူးအျမတ္ ျဖစ္သည္ ဆိုေသာ မဟာလူသား လူအုပ္စု တစ္အုပ္စု၏ သီးသန္႔ရည္မွန္းခ်က္တို႔၏ ေက်နပ္ဖြယ္ ျဖစ္ေအာင္ လွည္းေနေလွေအာင္း လူအေပါင္းတို႔ ခြန္အား စိုက္ထုတ္ လိုက္ပါ လုပ္ကိုင္ေပးရန္ ေၾကာင္းလမ္းပါလွ်င္ ဤ စည္းမ်ဥ္း ဥပေဒသည္ ေလာကနီတိ ဓမၼစက္ အာဏာ၏ စည္းမ်ဥ္း မဟုတ္။

ဆိုရွယ္လစ္ ကြန္ျမဳနစ္တို႔၏ ႏိုင္ငံ့စီးပြား လုပ္ငန္းမွန္သမွ်ကို စုစည္းခ်ဳပ္ကိုင္ထားခ်င္ေသာ သေဘာတန္းစား မည္သည္ကား ေဖာ္ျပခဲ့ေသာ ေလာကနီတိ ထံုးတမ္းစည္းမ်ဥ္း တို႔မွေန၍ လူတို႔၏ စြမ္းပကားသတၱိကို ျဖစ္ထြန္းေစေသာ အေၾကာင္းခ်င္းရာ ႏွင့္ ဆန္႔က်င္ဘက္ျဖစ္၏ ။ စီးပြားေရး လုပ္ငန္းတို႔ကို ခ်ဳပ္ကိုင္ စီမံကိန္း ခ်လိုေသာ အစိုးရ မည္သည္ အစိုးရဟူသည္ သိသူ မသိသူ လွည္းေနေလွေအာင္း ျမင္းေဇာင္း မခြဲျခမ္းပဲ ျပည္သူျပည္သားတို႔၏ လိုအပ္ေနေသာ အခြင့္အလမ္းတို႔ကို ေဖာ္ထုတ္ေပးရန္ တာဝန္ရွိျခင္း သက္သက္တြင္ ဇက္ၾကိဳး သတ္မထားဘဲ ျပည္သူျပည္သားဆိုသည္မွာ ငါ အသံုးခ်ခ်င္သလို အသံုးခ်မည္ ဟူျပီး အုပ္ခ်ဳပ္သူ ငါ အစိုးရ စိတ္လိုရာ မွန္သမွ် အအုပ္ခ်ဳပ္ခံ တိုင္းသူျပည္သားတို႔ လိုက္နာ လုပ္ေဆာင္ရမည္ ဆိုေသာ သေဘာရွိျခင္း ေပတည္း ။ ထိုသို႔ မင္းမာန္ေျမာက္ျခင္း (arbitariness) မည္သည္ ေရွ႕မွ တင္ၾကိဳ ခ်မွတ္ထားေသာ ေလာကနီတိ ထံုးတမ္း စည္းမ်ဥ္းေဘာင္ (formal rules) တို႔ ေအာက္တြင္ အစိုးရ မရွိျခင္းေပတည္း။ ထိုသို႔ မင္းမာန္ေျမာက္ေသာ အစိုးရ သည္ ျပည္သူတို႔တြင္ တကယ္ လိုအပ္ခ်က္ေတြ ရွိေနလို႔ ျဖည့္တင္းေပးရမည့္ တာဝန္ ရွိသည္ ဆိုျပီးလွ်င္ ဘယ္အပိုင္းကို ဘယ္ေလာက္ျဖည့္ ဆိုျပီး ရည္ရြယ္ခ်က္ ရွိရွိ ေရြးခ်ယ္စြက္ဖက္ ေလေတာ့၏ ။ အစိုးရ သည္ ေလာကနီတိ စည္းမ်ဥ္းေဘာင္ တို႔မွ (ေလာကနီတိ သက္သက္၊ ထံုးေဘာင္ အစဥ္အလာ သက္သက္သာ ျဖစ္သျဖင့္) အေျဖ ေပးမထားေသာ (အေျဖေပး လိမ့္မည္လည္း မဟုတ္ေသာ၊ ၄င္း ဓမၼသတ္ တို႔သည္ ေဖာ္ျမဳလာတို႔ လည္း မဟုတ္ေသာ) အခင္းကိစၥ မွန္သမွ်ကို ဆံုုးျဖတ္ခ်က္ ခ်ပစ္ရမည္ ဟု အဓိမာန ေဆာင့္ၾကြ ေနျပီးလွ်င္ ဤသို႔ ဆံုးျဖတ္ခ်က္ ခ်ဖို႔အေရး အတြက္ လူထု လူတန္းစား အသီးသီး၏ ကြဲျပားေသာ လိုအပ္ခ်က္ တို႔တြင္ ဘယ္လိုအပ္ခ်က္က သာသည္ ဘယ္လိုအပ္ခ်က္ကေတာ့ျဖင့္ ေလ်ာ္သည္ ဆိုျပီး စံသတ္ ခြဲျခမ္းရန္ ၾကိဳးပမ္းပါေလ ေတာ့၏ ။

ဆိုပါစို႔ ။ အစိုးရ သည္ ဝက္ေကာင္ေရ ဘယ္ေလာက္ ေမြးရမည္၊ ဘတ္စ္ကား ဘယ္ႏွစ္ကား ေျပးရမည္၊ ေက်ာက္မီးေသြး မိုင္း ဘယ္ႏွစ္မိုင္း တူးရမည္၊ ဖိနပ္တစ္ရံ ေပါက္ေစ်း ဘယ္ေလာက္ႏွင့္ ေရာင္းရမည္ ဟု ဆံုးျဖတ္ပါလွ်င္ ထို ဆံုးျဖတ္ခ်က္ခ်ေသာ လုပ္ရပ္တို႔ မည္သည္ အစဥ္အလာ ေလာကနီတိ ထံုးတမ္းစဥ္လာ (spontaneous order) စည္းမ်ဥ္း တို႔ မွ ေန၍ ဆင့္ပြားလာျခင္း မဟုတ္၊ ငါ့ ဆံုးျဖတ္ခ်က္သည္ ေလာကနီတိ စည္းမ်ဥ္းေဘာင္တို႔ႏွင့္ သေဘာ ကိုက္ညီသည္ ဟု ညႊန္းဆိုျပစရာ လည္း မရွိ။ ထို ဆံုးျဖတ္ခ်က္ အႏုမာန အယူအဆ တို႔သည္ ကာလရွည္ၾကာစြာ တည္ျမဲ ႏိုင္ရာေသာ အေၾကာင္းမည္သည္လည္း မရွိ။ အဘယ္ေၾကာင့္နည္း ဟူမူကား ထိုသို႔ေသာ ဆံုးျဖတ္ခ်က္တို႔သည္ အေျခအေန အခ်ိန္အခါ တို႔ အေပၚ လံုးလံုးလ်ားလ်ား မူတည္ ေနရေသာေၾကာင့္ ေပတည္း။ ထိုသို႔ ဆံုးျဖတ္ခ်က္ ခ်ျပီဆိုလွ်င္ (ထိုဆံုးျဖတ္ခ်က္ မွန္ကန္ဖို႔ရန္မွာ) ထြက္ေပၚလာမည့္ အက်ိဳးအျမတ္ အနာတရတို႔ကို စံရ ခံရမည့္ ဆိုင္ရာ လူထု လူတန္းစား အသီးသီး၏ အသာ အနာကို ခ်ိန္ခြင္လွ်ာ ညိႈရမည့္ အေၾကာင္းသည္လည္း လိုအပ္လာရေပေတာ့၏ ။ အဆံုးသတ္ မတြင္ေတာ့ တစ္စံုတစ္ဦး မွေန၍ ယူဆထင္ျမင္ေသာ ဘယ္အက်ိဳးအျမတ္ ရလဒ္ကေတာ့ျဖင့္ အေရးၾကီးဆံုး ျဖစ္သည္ဟူေသာ အထင္အျမင္တို႔ သည္ ဆံုးျဖတ္ခ်က္ကို ျဖစ္ေစေတာ့၏ ။ ထို အထင္အျမင္တို႔သည္ ႏုိင္ငံ၏ ဥပေဒ တစ္စိတ္တစ္ပိုင္း ျဖစ္လာေပေတာ့၏ ။ ဘယ္ အက်ိဳးစီးပြား ရလဒ္သည္ ပထမတန္း ျဖစ္သည္၊ ဘယ္ အုပ္စု၏ အက်ိဳးစီးပြားသည္  ထိပ္တန္းျဖစ္သည္၊ ဘယ္ အုပ္စု၏ အက်ိဳးစီးပြားသည္ ေအာက္တန္းျဖစ္သည္ ဟူေသာ ထိုအယူအဆတို႔ကို ေစာင္းေပး အေကာင္အထည္ေဖာ္ရန္အတြက္ အစိုးရ၏ ျခိမ္းေျခာက္ အၾကပ္ကိုင္ပိုင္ခြင့္ အာဏာလက္နက္ကို အသံုးခ်ျပီး လူထုကို ထိုအယူအဆတို႔ ေနာက္သို႔ အတင္းအၾကပ္ လုိက္နာေစေသာ သေဘာသည္  (ရုိက်ိဳးရမည့္ ေလာကနီတိ ထံုးတမ္းစဥ္လာကို သူ႔ေအာက္မွာ ထားေသာ အစိုးရမင္းတို႔ လက္ထက္တြင္) ဤသို႔အားျဖင့္ ျဖစ္ေပၚ လာရေပသတည္း။

မွတ္ခ်က္။ ။ ဤ က်မ္းဂန္အရ The Rule of Law  သည္ ဓမၼစက္ (Rule by Natural Law) ကို သာ ဆိုလုိသည္။ ဂ်ာမန္ အေတြးအေခၚ ပညာရွင္ အီမန္ႏိြဳင့္ကန္႔ မွ ျပဆိုခဲ့ေသာ သေဘာအတုိင္း legal rules အားလံုးသည္  လည္းေကာင္း ၊ မင္း အစိုးရသည္ လည္းေကာင္း ထို ဓမၼစက္  (The Rule of Law ) ေအာက္တြင္သာ ရွိရမည္ ျဖစ္ျခင္းကို ညႊန္းဆိုျခင္း ျဖစ္၏ ။ သို႔ေသာ္ ကန္႔မွ ယူဆသည့္ ႏိုင္ငံေတာ္ဟူေသာ လူတုိ႔ စုေပါင္းေနထုိင္မႈတြင္ ဘယ္သူတစ္ဦးမွ တရားဥပေဒ အထက္တြင္ မရွိေစရ ဆိုေသာ သေဘာသက္သက္ထက္ ဟိုင္းရက္မွ ပိုမိုက်ယ္ဝန္းစြာ ေလာကုတၱရာ (Metaphysics) ရူေဒါင့္ကို အဓိကထားျပီး ေရွးဦးဆံုးလာ ဝါရိတၱ လကၡဏာ (ဝါ) ေလာကပါလ သေဘာ (Formal Justice) အျဖစ္ျဖင့္ က်မ္းတစ္ခုလံုးတြင္ သံုးစြဲသြားပါသည္။

ျမန္မာ စစ္အစိုးရမွ လည္းေကာင္း ဒီမိုကေရစီ အင္အားစု တို႔မွ လည္းေကာင္း The Rule of Law ကို နားလည္မႈ လြဲမွား၍  ျပန္ဆိုေသာ တရားဥပေဒစိုးမိုးေရး ဟူသည္ ျမန္မာျပည္တြင္ စစ္မွန္ေသာ ဒီမိုကေရစီ အစိုးရ ျဖစ္လာေသာ္မွ ဥပေဒျပဳအမတ္တို႔ သေဘာတူညီ တတ္သိနားလည္သေလာက္ ျပဌာန္းေသာ ဥပေဒတို႔သည္ မဖြယ္မေလ်ာ္ ေလာကပါလ တရားတို႔ကို ေျဗာင္တင္း ဆန္႔က်င္ ႏိုင္သည္ ျဖစ္ရာေသာေၾကာင့္ မွန္ကန္ဆီေလ်ာ္ေသာ ျပန္ဆိုျခင္း မဟုတ္။ စစ္အစိုးရမွ မိမိအက်ိဳးစီးပြားသက္သက္ကို ေဘာမ (arbitrary) ကာကြယ္ရန္ ျပဌာန္းေသာ တရားဥပေဒ စိုးမိုးေရး ဆိုပါက ဆိုိဖြယ္ရာ မရွိ။ ဤတြင္ ယေန႔ ျမန္မာ စစ္အစိုးရလိုမ်ိဳး အသိေခါင္းပါး အာဏာရွင္တို႔မွ လည္းေကာင္း ၊ ရုပ္ၾကမ္းဝါဒကို အထြတ္ထားသူ (ဥပေဒ အေဆာက္အဦတို႔သည္ အစစ္အမွန္ အာဏာပိုင္ျဖစ္သည္ဟု ယူျခင္း (ဝါ) legal positivism) မသိေခါက္ခက္ ဥပေဒ ပညာရွင္တို႔မွ လည္းေကာင္း တည္ဆဲဥပေဒ တို႔သည္သာ အထြတ္အျမတ္အာဏာျဖစ္သည္ မည္သူမွ ဥပေဒအထက္တြင္ မရွိေစရ ဟူျပီး သူတို႔ကပဲ မွန္မွန္ကန္ကန္ ဥပေဒကို ေလးစားသူတို႔အျဖစ္ ၎တို႔၏ ေဘာမေဘာထန္ ဥပေဒတို႔ကို ကာကြယ္လိမ့္မည္ ဆိုသည္ကို ဟိုင္းရက္သည္ ျမင္ထားျပီး ျဖစ္၍ ကန္႔ မွ ေျပာသည့္ သေဘာထက္ က်ယ္ဝန္းသေလက္ အေရးၾကီးဆံုးလည္း ျဖစ္သည့္ ေလာကုတၱရာ ဝါရိတၱသီလ သေဘာကို ေခၚယူျပျခင္း ျဖစ္ပါသည္။ ကန္႔က The Rule of Law ႏွင့္ စပ္လ်ဥ္း၍ ဖြင့္ဆိုျပခဲ့သည္မွာ “ လူသား၏ လြတ္လပ္ျခင္းဟူသည္မွာ အခ်င္းလူသားသည္ တရားဥပေဒမွလြဲ၍ တျခားမည္သည့္ လူတစ္ဦးကိုမွ လိုက္နာရန္ မလိုျခင္း ေပတည္း” ဟု ျဖစ္၏ ။  ကန္႔မွ ေျပာသည့္ သေဘာမွာ ရည္ရြယ္ခ်က္အားျဖင့္ ျပည့္ဝမွန္ကန္ ပါသည္။ သို႔ေသာ္ အေျခခံ နည္းစနစ္အားျဖင့္ အားနည္းခ်က္ရွိ၍ ယေန႔ ျမန္မာစစ္အစိုးရ လိုမ်ိဳး မေကာင္းေသာ ေစတနာျဖင့္ ေမာဟတရားပိတ္စီး အခြင့္ေကာင္းယူမည္ “တရားဥပေဒ (ဖံုးအုပ္ကြယ္ဝွက္ထားသည့္ အဓိပၸာယ္မွာ ဥပေဒ= ငါႏွင့္ ငါ့ လက္ေဝခံမ်ား) စိုးမိုးေရး” ဟူ၍ လံုးေထြးလွည့္စား မည္ကို ဤ မဟာ ပညာအေက်ာ္ေဒးယ် ဟုိင္းရက္မွ မွန္းဆႏိုင္ေသာ ေၾကာင့္ ေလာကပါလဝါရိတၱ ဟူ၍ ေလာကုတၱရာရူေဒါင့္ ပင္မအေျခခံျဖင့္ အာဏာရသူ လူတို႔၏ မတရားသျဖင့္ လုပ္လိုစိတ္ကို တံတုိင္း အျပီးခတ္ခ် ေပသတည္း။

The Rule of Law ကို အေတြးအေခၚပညာရွင္ အီမန္ႏြိဳက္ ကန္႔ ႏွင့္ ဂၽြန္ေရာ တို႔မွ လူမႈ စာခ်ဳပ္စနစ္ (contractarian model, social justice) - ေရွးဦး အက်ဆံုးလူတို႔သည္ စုေပါင္းေနထိုင္ရန္ စုေဝးလာၾကေသာ အခါ ျပည့္ဝေသာ ဆင္ျခင္တံု တရား ႏွင့္ တရားမွ်တမႈကို အေျခခံ၍ လူသားတို႔သည္ မည္သည့္ တရားလမ္းေၾကာင္းတို႔ကို အရင္းတည္ျပီး ဆက္လက္ အတူတကြေနထိုင္ သြားၾကမည္ကို ေရွးဦးဆံုး ကာလ (ကမာၻတည္ဦးတြင္ မဟာ သမၸတမင္းႏွင့္ မင္းကို ေရြးခ်ယ္တင္ေျမွာက္ေသာ ျပည္သူတို႔ အားလံုး တစ္စုတစ္ေဝးတည္း သေဘာတူညီ ခဲ့သလို) ကတည္းက ၾကိဳတင္ သေဘာတူထားၾကေလေသာ စည္းမ်ဥ္းတို႔  ျဖစ္၏ဟု ယူဆၾကပါသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ အိႏၵိယ စာေပမွ ဆင္းသက္ေမြးစားေသာ ျမန္မာေဝါဟာရ နီတိ (expected behavior of conventional standard) သည္ သင့္ေတာ္ေသာ ျပန္ဆိုမႈ ျဖစ္သည္။ တစ္ဖက္တြင္ ျပန္ဆိုသူမွ ေန၍ (ဤကိစၥတြင္) ပိုမို ေကာင္းမြန္ျပည့္စံုေသာ အေတြး အေခၚ ဟု ယူဆသည့္ စီးပြားေရးေတြးေခၚပညာရွင္ အဒမ္စမစ္ (Adam Smith) ၏ အေမြခံ ပညာရွင္မ်ား ျဖစ္သည့္ ဟိုင္းရက္ ႏွင့္ အမားတီးယားဆင္း တို႔က ယူသည့္ The Rule of Law ဟူသည္ လူတို႔ သေဘာတူညီထား၍ ခ်ဳပ္ဆိုထားေသာ (လူမႈ ဆိုေသာ ၾကီးက်ယ္ေသာ စကားလံုးကို သံုး၍) ဖမ္းခ်ဳပ္ထားေသာ စာခ်ဳပ္သေဘာသည္ပင္ မမည္၊ စင္စစ္ ၎သည္ လူပီသေသာ လူတိုင္းက အလိုအေလ်ာက္ အသိစိတ္ျဖင့္ လက္ခံလုပ္ေဆာင္မႈ သေဘာ သက္သက္ သာတည္း (Rule/Liberty of Conscience)။ ထို႔ေၾကာင့္ ေလာကပါလ ဓမၼစက္၏ စိုးမိုးမႈ ဟု လည္း မခၽြတ္မယြင္း တိက်စြာ ျမန္မာဘာသာသို႔ လဲလွယ္ ျပန္ဆုိပါသည္ ။

အက်ဥ္းအားျဖင့္ “The Rule of Law ဟူသည္ ဓမၼစက္ သာတည္း။ ဓမၼစက္ ဟူသည္ နီတိသာတည္း။ နီတိဟူသည္ လူပီသေသာ လူတိုင္း၏ ႏွစ္ျခိဳက္ေလးစားရာ သံုးစြဲဖြယ္ရာ ေလာကပါလ တရားတို႔သာတည္း” ။ ေလာကပါလတရားတို႔ ထြန္းကားျခင္း မည္သည္ မင္းအစိုးရတို႔က သူတို႔ စိတ္ထင္ရာ တရားဥပေဒတို႔ကို စိုးမိုးေစရန္ အာဏာသံုး အၾကပ္ကိုင္ လုပ္ကိုင္ခြင့္ကို ထိန္းခ်ဳပ္ေဘာင္ခတ္ ထားရန္ ထြန္းကားရျခင္း ေပတည္း” ဟူ၍ ခက္ခဲသေလာက္ မွန္ကန္ေသာ အနက္ကို စာဖတ္ပရိသတ္တို႔ ဤသို႔ လြယ္လင့္တကူ သိမွတ္ ႏိုင္ပါသည္ ။ အပရိဟာ နိယ တရားခုႏွစ္ပါးတြင္ ျပည့္ရွင္မင္းသည္ ထံုးတမ္းစဥ္လာ တြင္ မရွိေသာ  ဥပဒတို႔ကို မျပဌာန္းရျခင္း ဟူ၍ ဗုဒၶမွ ညႊန္ျပခဲ့သည္မွာ ဤ တစ္သေဘာတည္း သာတည္း။

သူ႔ဝါဒကို ခုခံရာတြင္ ဟိုင္းရက္သည္ မၾကာခဏဆိုသလို ထံုးတမ္းစဥ္လာ (ဝါ) အလိုအေလ်ာက္ ျဖစ္စဥ္ (spontaneous order) ကို ေက်ာရုိးျပဳထားျပီး ခုခံသည္ကို ေတြ႔ရမည္ ျဖစ္သည္။ ဤ၌ ထံုးတမ္းစဥ္လာ ဟူသည္မွာ ျမန္မာ စစ္အစိုးရက အလွျပ ဖန္တီးေသာ ေတာင္ရွည္ပုဆိုး ေခါင္းေပါင္း ဗႏၶဳလ ဦးထုပ္ႏွင့္ ျမန္မာ့ယဥ္ေက်းမႈ ထံုးတမ္းစဥ္လာ ကို ဆိုလိုသည္ မဟုတ္။ ထံုးတမ္းစဥ္လာ ဟူသည္မွာ ဆင္ျခင္တံု တရားႏွင့္ မွ်တမႈကို လိုလားသူ လူသားတိုင္းက ႏွစ္ျခိဳက္ သေဘာတူညီ ထားျပီး ျဖစ္ေသာ ေလာက အဝွမ္း ထြန္းကားလိုက္နာ ေစလိုေသာ မလြန္က်ဳး မဝင္ေရာက္ မစြက္ဖက္ မဖန္တီး ေစလိုေသာ ဝါရိတၱကိုယ္က်င့္ အျပဳအမူေပတည္း (ျမန္မာျပည္တြင္ လက္ေတြ႔ သိျမင္ႏိုင္ေသာ လြန္က်ဳးမႈ ဖန္တီးမႈ ဥပေမယ်မ်ားမွာ သူ႔ ပစၥည္းကို သိမ္းယူျခင္း၊ လႊတ္ေတာ္အတု၊ အမတ္အတု တို႔ ျဖင့္ ျပည္သူလူထုႏွင့္ တကြ တကမာၻလံုးကိုပါ လိမ္ညာ ယံုၾကည္ေစျခင္း စသျဖင့္)။ သူ႔သေဘာ အေလ်ာက္ သူ႔ ၾကမၸာသူ အၾကြင္းမဲ့ လြတ္လပ္စြာ ဖန္တီး၍ ျဖစ္ထြန္းေသာ လူမႈျဖစ္စဥ္ (ဝါ) အလိုအေလ်ာက္ျဖစ္စဥ္  ဟူသည္ ထံုးတမ္းစဥ္လာ ေပတည္း။ ျမန္မာ စစ္အစိုးရမွ ဖိႏွိပ္ခ်ဳပ္ခ်ယ္မႈကို သြယ္ဝွက္ေသာ နည္းျဖင့္ လုပ္ေဆာင္သည့္ ျမန္မာ့ယဥ္ေက်းမႈ ထံုးတမ္းစဥ္လာမ်ား ထိန္းသိမ္းေရး ဆိုသည္မွာ ငါ့ထံုး ငါသခင္ထံုး ငါ့သခင္ထံုး ငါ့ကၽြန္ထံုး တို႔ကို အတင္းကလာ ထံုးတမ္းစဥ္လာ လုပ္ျပီး တကယ့္စစ္မွန္ မြန္ျမတ္ေသာ ထံုးတမ္းစဥ္လာကို အိုးမဲသုတ္ေနျခင္းသာတည္း။ တကယ့္ ထံုးတမ္းစဥ္လာသည္ ထိန္းသိမ္းခံရေသာ သေဘာမည္သည္ မရွိ။ ႏွစ္လို သံုးစြဲဖြယ္ရာေသာ သေဘာ (ဝါ) သူ႔သေဘာ အေလ်ာက္ သူ႔အသိတရားႏွင့္ လုပ္ေဆာင္ျခင္းသည္ သာလွ်င္ရွိ၏  (voluntary will) ။ ယဥ္ေက်းမႈဟူသည္ ဆင္ျခင္တံုတရား၏ လြတ္လပ္ပြင့္လင္းမႈ ႏွင့္ အတူ အလိုအေလ်ာက္ ေလ့လာသင္ယူ တည္ေဆာက္လာေသာ  အလိုအေလ်ာက္ျဖစ္စဥ္သာ ျဖစ္၏ ။

စင္စစ္ ျမန္မာ့ယဥ္ေက်းမႈ ဟူ၍လည္း ေလာကတြင္ သီးသန္႔မရွိ။ ယဥ္ေက်းေသာ လူ (ယဥ္ေက်းေသာ ျမန္မာ)တို႔၏ အမွန္တကယ္ ယဥ္ေက်းေသာ အျပဳအမူ တို႔သာရွိ၏ ။ လူတို႔သည္ ယဥ္ေက်းစြာ ေတြးေခၚၾကံစည္ ေျပာဆိုျပဳမူ ျခင္း အားျဖင့္သာ ယဥ္ေက်းေသာ သူတို႔ ျဖစ္လာကုန္၏ ။ ျမန္မာ အစိုးရမိုက္ အစိုးရလိမ္က အယံုၾကည္ ၾကံဳးသြင္းေသာ ယဥ္ေက်းမႈကို ရုိေသက်ိဳးႏြံ ရ၍ ယဥ္ေက်းသူတို႔ ျဖစ္လာသည္ မဟုတ္(ယဥ္ေက်းမႈဟူသည္ “သံုးစြဲရန္” ျဖစ္၏)။ ေတာင္ရွည္ပုဆိုး ေခါင္းေပါင္း ဝတ္၍ မေတာ္မတရား လိမ္ညာေနသည္မွာ လူ႔ယဥ္ေက်းမႈလည္း မဟုတ္။ ျမန္မာ့ ယဥ္ေက်းမႈလည္း မမည္။ ျပႆဒ္ဖ်ားတြင္ က်ီးကန္းနား၍ ‘ ျမန္မာ ျမန္မာ’ လို႔ ေအာ္ျမည္ေနျခင္းသာတည္း။

တို႔မ်ား သံုးစြဲေသာ ထံုးတမ္းစဥ္လာ ဓမၼစက္ ဥပေဒ (ဝါ) တရားမွ်တမႈ ႏွင့္ အမ်ားအေျမာင္ ေရးသားေဖာ္ျပထားေသာ တရားဥပေဒတို႔သည္ တိတိက်က် ခြဲျခားရန္ လက္ေတြ႔တြင္ အခက္ခဲဆံုးပါတည္း။ သို႔ရာတြင္ ပါဝင္ေသာ ေယ်ဘုယ်သေဘာတရားမွာကား လံုေလာက္စြာ ရုိးရွင္းပါသတည္း။ ဤ ဥပေဒ ႏွစ္မ်ိဳး၏ ျခားနားမႈဟူသည္ အေဝးေျပးလမ္းမၾကီးေပၚတြင္ ၾကိဳတင္ လမ္းစည္းကမ္း သတ္မွတ္ထားမႈ ႏွင့္ လူေတြကို ဘယ္ကိုသြား ဒါမွမဟုတ္လည္း နင္ၾကပ္ၾကပ္ အဲသည္မွာ ရပ္ေနစမ္း ဟု အမိန္႔ေပးမႈတို႔၏ ျခားနားသလို ပါတည္း။ ယာဥ္သြားလမ္းတို႔တြင္ လမ္းညႊန္ဆိုင္းဘုတ္မ်ား ႏွင့္ ၾကိဳအသိေပးထားျခင္း ႏွင့္ ဘယ္လမ္းကိုမွ နင္သြားရမည္ဟု အမိန္႔ေပးမႈတို႔ ျခားနားပံုျဖင့္ သိသာေစပါ၏ ။ ထံုးတမ္းစဥ္လာ နီတိစည္းမ်ဥ္းတို႔ သည္ လူတို႔အား ႏိုင္ငံ (လူအစုအေပါင္း) သည္ မည္သို႔ေသာ အေျခအေနမ်ိဳးတို႔တြင္ မည္သို႔ အေရးယူ ေဆာင္ရြက္ လိမ့္မည္ကို ၾကိဳေျပာထား၏ ။ သူတို႔က ၾကိဳေျပာထားျခင္း မည္သည္ မည္သည့္ ေနရာ မည္သည့္ အခ်ိန္ မည္သည့္ သီးသန္႔ ပုဂၢိဳလ္တို႔အတြက္ ဟူ၍ ကန္႔သတ္ ရည္ညႊန္းရုိးမရွိဘဲ ေယ်ဘုယ် ေဝါဟာရတို႔ ႏွင့္သာလွ်င္ ေျပာဆိုညႊန္ျပ ပါသတည္း။ သူတို႔တေတြသည္ မည္သူမဆို လာေရာက္ပါဝင္ ႏိုင္ေသာ ဧဟိပႆိက ဘံုအေျခအေနတို႔ကို ညႊန္းဆိုျပီး ထို ဧဟိပႆိ ဘံုအေျခအေနတို႔တြင္ ထံုးတမ္းစဥ္လာ နီတိစည္းမ်ဥ္းတို႔ကို လူအသီးသီးသည္ မိမိကိုယ္ပိုင္ ဘဝခ်င္းရာ ကိစၥတို႔ အတြက္ အသံုးခ် ႏိုင္ေစရာေသာ ရင္သတ္ရူေမာ စဖြယ္ ပစၥတံ ေဝဒိတဗၺ (ကိုယ္စီကိုယ္ဌ နည္းအသြယ္သြယ္ ျဖင့္ ထြင္းေဖာက္ႏိုင္ရာေသာ တရားျဖစ္၏) ကြဲျပားသေလာက္ စံုလင္မႈ ကို ညြန္းဆိုလ်က္ရွိ၏ ။ ႏိုင္ငံသည္ ဤသို႔ေသာ အေျခအေနမ်ိဳးတြင္ ဤသို႔ အေရးယူေဆာင္ရြက္ လိမ့္မည္ဟူေသာ အသိသုတသည္ လူ (အားလံုး) တို႔အား ေသခ်ာ တည္တံ့ေသာ အျပဳအမူ တစ္မ်ိဳး (သီလ သမာဓိ) ကို ျဖစ္ေပၚလာေစရန္ ေတာင္းဆိုထားပါ၏ ။ ထိုသို႔ ေတာင္းဆိုျခင္းသည္ စင္စစ္ လူတို႔သည္ သူတို႔ ကိုယ္စီကိုယ္ဌ သူ႔လမ္းသူေဖာက္ရာတြင္ စိန္ေက်ာက္ပမာ စူးေဆာက္ပမာ သံုးစြဲရန္ ရည္ရြယ္ရင္း သာတည္း။ ဤသို႔အားျဖင့္ ထံုးတမ္းစဥ္လာ နီတိမွ သက္ဆင္းေသာ စည္းမ်ဥ္းတို႔သည္ စင္စစ္အားျဖင့္ သံုးစြဲရန္ ကိရိယာ တို႔သာ ျဖစ္ၾကကုန္သည္။ ယင္းကိရိယာတို႔၏ အာရုံတြင္ ထင္ေစေသာ လကၡဏာမွာ တို႔မ်ား ၾကားပင္ မၾကားဘူးေသးေသာ လူမ်ားအတြက္လည္း သူတို႔ အေရးကိစၥအတြက္ သံုးစြဲဖို႔ လိုလားပါက သံုးစြဲဖို႔ အတြက္ ပါတည္း။ ငါတို႔ ေရွ႕ကို အေသးစိတ္ မျမင္မဆႏိုင္ေသာ အေျခအေနတို႔ အတြက္ အသံုးတည့္ရန္ အတြက္ပါတည္း။ အမွန္တကယ္မေတာ့ တို႔မ်ားသည္ သူတို႔ (ထံုးတမ္း) သည္ မည္သို႔ေသာ ကြဲကြဲျပားျပား ရလဒ္မ်ိဳးကို ရေစအပ္သည္ဟု မသိ္ကုန္။ သူတို႔သည္ မည္သည့္ သီးသန္႔ျဖစ္ေသာ ပန္းတိုင္တို႔ ဆီသို႔ ထပ္မံဦးတည္၍ သြားေနသည္ ဟူ၍ လည္း မသိႏိုင္။ လူ႔ေဘာင္၏ မည္သည့္ အစိတ္အပိုင္းက လူတို႔ကို ကူညီေပး သြားလိမ့္မည္ဟုလည္း မသိအပ္္။ နီတိထံုးတမ္းကို ျမတ္ႏိုးက်င့္ၾကံသူ ခပ္သိမ္းေသာတို႔၏ အက်ိဳးေက်းဇူး ျဖစ္ထြန္းေစျခင္းဌာ ရည္ရြယ္ရင္းျဖင့္ မစြက္မပယ္ ရုိးရုိးၾကီး ခ်ေပးလိုက္ေသာ ပံုစံသည္ ဓမၼစက္ ဥပေဒ၏ ပဓာန လကၡဏာသာတည္း။ ဓမၼစက္တို႔ မည္သည္ မည္သည့္ ပန္းတိုင္မ်ား၊ မည္သည့္ သီးသန္႔လူစားမ်ား အတြက္ဟူ၍ အေသးစိတ္ ေတာ္ေကာက္ ေရြးခ်ယ္မႈ မည္သည္ မရွိ။ ထိုကဲ့သို႔ ျဖစ္ရေၾကာင္းကား ရုိးပါ၏ ။ ဓမၼစက္၏ သေဘာကိုယ္သည္ လူ႔ေဘာင္ျဖစ္စဥ္ အားလံုး၏ ေရွ႕ကလာေသာ သေဘာ မည္သည္ ရွိ၏။ ထို႔ေၾကာင့္လည္း ယင္းဓမၼစက္ကုိ ဘယ္သူဘယ္ဝါေတြက လည္းေကာင္း၊ ဘယ္သို႔ေသာ နည္းလမ္းျဖင့္လည္းေကာင္း သံုးစြဲလိမ့္မည္ဟု ငါတို႔သည္ ၾကိဳျပီး မသိႏိုင္။

မွတ္ခ်က္။ ။ ဥပမာအားျဖင့္ ပညာ ဟူ၍ ႏူတ္ပယ္ျခင္း မြမ္းမံျခင္း မရွိဘဲ ေျပာေသာ သေဘာသည္ ဓမၼစက္ သေဘာျဖစ္၏ ။ သုတၱန္ပညာ ဝိနည္းပညာဟု အဘိဓမၼာ ပညာ ဟူ၍ ႏူတ္ပယ္၍ ေျပာေသာ သေဘာသည္ ဓမၼစက္ မမည္။ ျမတ္ေသာ ပညာ၊ ယုတ္ေသာ ပညာ ၊ အလယ္အလတ္ ျဖစ္ေသာ ပညာ ဟူ၍ မြမ္းမံျပီး ေျပာေသာ သေဘာသည္ ဓမၼစက္ မမည္။ လူ႔ေဘာင္ျဖစ္စဥ္ အားလံုး၏ ေရွ႕မွၾကိဳ၍လာေသာ  ဓမၼစက္၏ သေဘာသည္ မည္သည့္ဝိေသသမွ မပါေသာ ပညာ အသိ ထြန္းကားဖို႔ကို ရည္ရြယ္၍ ေျပာမည္ျဖစ္ျပီး ဘယ္ပညာထြန္းကားဖို႔ သူ သီးသန္႔ ရည္ရြယ္သည္ ဟူ၍ ေျပာမည္မဟုတ္။  အဘိဓမၼာ ပညာ အတြက္မွ၊ အထြတ္အျမတ္ ျဖစ္ေသာ ပညာ အတြက္မွ ဟူေသာ သတ္မွတ္မႈ ရည္ရြယ္ခ်က္ကို ျဖစ္ေစလွ်င္ ဓမၼစက္၏ လကၡဏာ မမည္။ ထို႔ေၾကာင့္လည္း စစ္တပ္အတြက္  စစ္ပညာ ထြန္းကားေရး အတြက္ ဟူေသာ ပဓာနရည္ရြယ္ခ်က္ကို ေဖာ္ျပေသာ ျမန္မာစစ္တပ္၏ သူ႔အက်ိဳးကို အျခားသူ အားလံုးထက္ (ေဘာင္ေက်ာ္၍) ေရွ႕တန္းတင္ရန္ ၾကံစည္ ျပဌာန္းေသာ ယေန႔ ျမန္မာျပည္ အေျခခံ ဥပေဒသည္ ေရွ႕မွ ၾကိဳ၍လာေသာ သေဘာ မရွိ ။ ေရွ႕မွ ၾကိဳ၍ လာေသာ သေဘာမရွိလွ်င္ အေျခခံ မဟုတ္ ၊ အေျခခံ ဥပေဒ ဟူ၍ မေခၚဆိုႏိုင္။ အေျခခံသေဘာ ဘယ္လိုနည္းႏွင့္မွ မဟုတ္ေသာ လက္ရွိ ျမန္မာျပည္ အေျခခံဥပေဒ သည္ ျပည္သူလူထု တစ္ရပ္လံုး သံုးစြဲႏိုင္သျဖင့္ ျမတ္ႏိုးတနာ ျပဳရာေသာ တကယ့္ ေရွးထံုးစဥ္လာ ေရွ႕မွၾကိဳလာေသာ အေျခခံဥပေဒ ႏွင့္ တန္းမညီ ႏိုင္ ၊ စစ္တပ္ ဟူေသာ သီးသန္႔ အစိတ္အပိုင္း လူအုပ္စု တစ္စိတ္တစ္ပိုင္း တည္ျမဲစြာ ဝေျပာသာယာေရး ႏွင့္ စိုးမိုးဗိုလ္က်ႏိုင္ေရးကို ပဓာနျပဳ ေရးသက္သက္ ယုတ္နိမ့္ေသာ အဆင့္အတန္း မွ်သာတည္း။ ထိုေၾကာင့္ ယင္း အေျခခံမဟုတ္ဘဲ အေျခခံဟု အတင္းအၾကပ္ ေခၚေဝၚေစေသာ ဥပေဒ ကို  ပဓာနျပဳ၍ အာဏာစြဲကိုင္ထားေသာ အစိုးရ သည္ တရားဝင္ အစိုးရ မည္သည္ မျဖစ္ ။ တကယ့္ အေျခခံ(ထံုးတမ္းစဥ္လာ) ျဖင့္ (ျပည္သူ႔လက္မွ) အပ္ႏွင္းခံရေသာ ထံုးတမ္းစဥ္လာ အာဏာမ်ိဳး သည္ ထိုသို႔ေသာ အစိုးရတန္းစားတြင္ မရွိႏိုင္ပါသတည္း။

ငါတို႔ေခတ္တြင္ အရာရာကို နားလည္သိျမင္ျပီး ပိုင္ႏိုင္အုပ္ထိန္းလိုေသာ ေခတ္၏ ဝိဥာဥ္္ ေစ့ေဆာ္စိတ္သည္ လႊမ္းမိုးလာရကား အဘယ္ရလဒ္ ထြက္ေပၚလာလိမ့္မည္ကို အသိ နည္းပါးခ်ိဳ႔ငဲ့ေနေသာ စနစ္တစ္ခုသည္ ႏိုင္ငံေတာ္မွ အေရးယူ ေဆာင္ရြက္သျဖင့္ တိက်ေသခ်ာေသာ ရလဒ္တို႔ကို ထြက္ေပၚေစသည့္ စနစ္မ်ိဳးထက္ သာလြန္ေသာ သိကၡာ အရည္အေသြးရွိသည္ဟု ဆိုျခင္းသည္ ျဖစ္ႏိုင္စရာရွိပံု မေပၚပါ။ ထို အသိခ်ိဳ႕ငဲ့ရွာေသာ စနစ္မ်ိဳးထက္ လူ႔ေဘာင္ တစ္ခုလံုးကို ထိန္းခ်ဳပ္ကြပ္ကဲ၍ တိက်ေသာ ရလဒ္တို႔ကို ထြက္ေပၚေစမည့္ မဟာ စနစ္တစ္ခု မည္သည္ သာလိမ့္မည္သာတည္း။ စင္စစ္ ဤသို႔ (တစ္ခုလံုးကို ထိန္းခ်ဳပ္ကြပ္ကဲဖို႔ လိုသည္ဟု) ထင္ျမင္ယူဆ လာျခင္းသည္ပင္ လစ္ဘရယ္ ဝါဒျမတ္၏ အေျခခံ ဓမၼသတ္ ျဖစ္ေသာ ေလာကပါလ တရား (the rule of law) ၏ ခိုင္ခံ့စြာ ရပ္တည္ (ခုခံရ) ေၾကာင္းပါတည္း ။ ပံုမွန္ စဥ္းစားမိေသာ သေဘာႏွင့္ ဘဝင္မက်ဖြယ္ျဖစ္ေနေသာ ဤအေျဖသည္ တို႔မ်ားမွ ဝါဒကို အတန္ငယ္မွ် ဆက္လက္ ျငင္းခံု ေသာ အခါတြင္ ေက်နပ္ဖြယ္ ျဖစ္လာပါအံ့။

ဤ ျငင္းခံုမႈသည္ စစ္မ်က္ႏွာ ႏွစ္ခု ဖြင့္ရပါလိမ့္မည္။ ပထမ စစ္မ်က္ႏွာသည္ကား ေဘာဂစီးပြား ဖက္တြင္ျဖစ္၍ ဤ ေနရာတြင္ အက်ဥ္းမွ်သာ ေဖာ္ျပႏိုင္ပါသည္။ ႏိုင္ငံေတာ္ဟူသည္ ေယ်ဘုယ် အေျခအေနတို႔ႏွင့္သာ အၾကံဳးဝင္သည့္ ဥပေဒ စည္းမ်ဥ္းတို႔ ခ်မွတ္ရန္ အတြက္သာလွ်င္ မိမိကိုယ္ကို ကန္႔သတ္ထားသင့္ျပီး ကာလ ေဒသ ပေယာဂ တို႔ အေပၚ မွီတည္ေနေသာ (ကြဲျပားသည့္) ဝန္းက်င္တို႔အတြက္ လူတစ္ဦးခ်င္းကို သူတို႔ဘာသာ လြတ္လပ္စြာ စီမံေဆာင္ရြက္ခြင့္ကို ေပးရာ၏ ။ အဘယ္ေၾကာင့္နည္းဟူမူ လူတစ္ဦးခ်င္းစီ သည္သာလွ်င္ ကိုယ္ႏွင့္ ဆိုင္ရာဆိုင္ရာ ဝန္းက်င္တို႔ကို အျပည့္အဝ သိႏိုင္ျပီး ထို သက္ဆိုင္ရာ အေျခအေနတို႔ႏွင့္ သဟဇာတ ျဖစ္ေအာင္ ေျပာင္းလဲေနထိုင္ ႏိုင္ေသာေၾကာင့္ ေပတည္း။ အကယ္၍ လူတစ္ဦးခ်င္းစီသည္ ကိုယ္စီကိုယ္ဌ သူတို႔၏ အသိတရားကို ထိေရာက္ေသာ လုပ္ေဆာင္စီမံခ်က္ တို႔ကို ခ်မွတ္ရန္ အသံုးခ်ဖို႔ ဆိုပါလွ်င္ သူတို႔သည္ ႏိုင္ငံေတာ္ကေန၍ သူတို႔၏ စီမံခ်က္တို႔ကို ဘယ္ပံုဘယ္နည္းႏွင့္ အေျခအေနသက္ေရာက္ လာလိမ့္အံ့ေသာ အေၾကာင္းကို သူတို႔သည္ ၾကိဳတင္ခန္႔မွန္း ႏိုင္ရပါလိမ့္မည္။ သို႔ရာတြင္ ႏိုင္ငံေတာ္မွေနျပီး အေရးယူေဆာင္ရြက္ႏိုင္ေသာ အေျခအေနတို႔ကို ထိုကဲ့သို႔ ၾကိဳတင္ ခန္႔မွန္းႏိုင္ဖို႔ ဆိုပါက ထို ႏုိင္ငံေတာ္၏ အေရးယူေဆာင္ရြက္ခ်က္တို႔သည္ သီးသန္႔ကြဲျပားေသာ အေျခအေနတို႔ ေပၚ မူတည္ အေျခခံမထားေသာ၊ ယင္း အေျခအေနတို႔ကို ၾကိဳတင္၍လည္း ျမင္မထားေသာ၊ ၾကိဳတင္၍လည္း ထည့္သြင္းမစဥ္းစား ထားေသာ တရားေသ စည္းမ်ဥ္းတို႔ ႏွင့္သာ အေျခခံျပီး ဆံုးျဖတ္ ျဖစ္ေပၚရပါမည္။ တစ္ဖက္တြင္ ႏုိင္ငံေတာ္သည္ လူတစ္ဦးခ်င္းစီ၏ ေဆာင္ရြက္မႈကို သီးသန္႔ကြဲျပားေသာ လမ္းဆံုးပန္းတိုင္တို႔သို႔ ဦးတည္ေမာင္းႏွင္ လိုပါလွ်င္ ၄င္း၏ အေရးယူေဆာင္ရြက္ခ်က္သည္ လက္ရွိ (အဆက္မျပတ္ ေရႊ႕လ်ားေနေသာ) ကာလ ေဒသ ပေယာဂ အားလံုး ေပၚမွာ မူတည္ အေျခခံေတာ့မွာ ျဖစ္ရကား သူ၏ ေဆာင္ရြက္ခ်က္မွာ ခန္႔မွန္း၍ မရႏိုင္ေတာ့သတတ္။ ဤသို႔ ျဖစ္ေပ၍လည္း အကၽြမ္းတဝင္ ျဖစ္ျပီးသား အခ်က္ျဖစ္သည့္ ႏိုင္ငံေတာ္က ဝင္”ရူပ္”ေလေလ တို႔တစ္ဦးခ်င္း ျပည္သူတို႔မွာ ကိုယ္စီကိုယ္ဌ စီမံေဆာင္ရြက္ႏုိင္ဖို႔ ပိုခက္လာေလေလ ဆိုေသာ အခ်က္သည္ ျဖစ္ေပၚလာရေပသတည္း။

ဒုတိယ စစ္မ်က္ႏွာသည္ကား သူေတာ္ေကာင္း သီလသမာ သိကၡာဆိုသည့္ ဖက္တြင္ျဖစ္၍ ဤ စစ္မ်က္ႏွာသည္ လက္ရွိ ေဆြးေႏြးေနေသာ အခင္းႏွင့္ ပိုေတာင္မွ သင့္ေတာ္ေသာ အခန္းက႑ ျဖစ္ပါသည္။ အကယ္၍ ႏိုင္ငံေတာ္သည္ မိမိ ေဆာင္ရြက္မည့္ ကိစၥတို႔၏ တာသြားမႈကို ျပတ္သားစြာ ၾကိဳတင္သိျမင္ထားသည္ ဟု ဆိုပါလွ်င္ ၄င္းသည္ ထိုတာသြားမႈကို ခံရမည့္သူတို႔ အတြက္ တျခား ေရြးခ်ယ္ဖို႔ မရွိ ဆိုသည့္ သေဘာကို (ျပတ္သားစြာ မ်က္ကြယ္ျပဳသည့္ သေဘာ) ေဆာင္ပါသည္။ တစ္ျခားေရြးခ်ယ္ဖြယ္လမ္းတို႔တြင္ ကိုယ္စီကိုယ္ဌ ေလွ်ာက္လမ္းေနသူ လူအသကတို႔ အေပၚ တာသြားေစမည့္ အက်ိဳးသက္ေရာက္မႈ တို႔ကို  ႏိုင္ငံေတာ္မွ ေန၍ တိက်ျပတ္သားစြာ ၾကိဳတင္သိျမင္ထားေသာ ေနရာတိုင္းမွာ ထို ႏိုင္ငံေတာ္သည္ လူေတြ၏ ကြဲျပားေသာ ၾကမၸာ ပန္းတိုင္လမ္းဆံုးတို႔ကို (ဒါသာလွ်င္ နင့္ပန္းတိုင္ ျဖစ္ရမယ္ ဟူျပီး အျပီးသတ္) ေရြးခ်ယ္ေပးသူ ျဖစ္လာသတတ္။ အကယ္၍ ကၽြႏ္ုပ္တို႔သည္ လူအားလံုးအတြက္ အခြင့္အလမ္းသစ္တို႔ကို ဖန္တီးေပးခ်င္သည္ ဆိုပါက၊ ေပၚထြန္းလာေသာ အခြင့္အေရးတို႔ကို အမွီျပဳ၍ လူတို႔သည္ သူတို႔ သန္ရာသန္ရာ ကိုယ္စီကိုယ္ဌ တက္လမ္းကို ရွာေဖြႏိုင္ေစလိုသည္ ဆုိပါက အခြင့္အလမ္းကို ဦးေဆာင္ ေဖာ္ထုတ္သူ မည္သည္ သူမွေန၍ ေဖာ္ထုတ္လိုက္သည့္ အခြင့္အလမ္းတို႔၏ ျပတ္သားတိက်ေသာ ရလဒ္တို႔ကို ၾကိဳျမင္ထားျခင္း မရွိေစရ။ ဤသည္မွာ ေရာယွက္မႈ မရွိ ျဖဳစင္သည့္ (အထြတ္) ဓမၼစက္ ေလာကပါလ ဥပေဒေတာ္ ၏ သေဘာ ႏွင့္ ဆိုင္ရာဆိုင္ရာ အေသးစိတ္ျပဌာန္းေသာ “ခ်ိန္ကိုက္လုပ္” ဥပေဒတို႔ႏွင့္ ျပန္တမ္းထုတ္ အာဏာတည္ေစေသာ အမိန္႔ တို႔၏ သေဘာကြာျခားမႈ ေပတည္း။ ေလာကပါလဓမၼစက္ ကို လိုက္နာျပဌာန္းေသာ ဥပေဒျမတ္ ဟူသည္ မည္သည့္ လူတန္းစား လူအုပ္စုတို႔၏ ပန္းတိုင္ၾကမၸာတို႔ကို ၎မွေန၍  သီးသန္႔တိက်စြာ ပိုင္းျခားသက္ေရာက္ပါမည့္ အေၾကာင္းကို အေသးစိတ္ ၾကိဳျမင္ထားျခင္းဟူသည္ မရွိေရးခ် မရွိေစရ။ (ထိုသို႔ ၾကိဳမျမင္ထားေသာ) ဤသေဘာ လကၡဏာ သူထီး တစ္ခုတည္း ျဖင့္သာလွ်င္ ဥပေဒျပဳသူ တစ္ဦးသည္ ဘက္လိုက္မႈ မရွိသည့္ အေၾကာင္းကို အာမဘေႏ ၱဝန္ခံႏိုင္ပါသည္။

ဘက္လိုက္မႈ မရွိျခင္း မည္သည္ တခ်ိဳ႕ေသာ ေမးခြန္းမ်ားအတြက္ အေျဖ မရွိျခင္းေပတည္း။ ထို တခ်ိဳ႕ေသာ ေမးခြန္းမ်ားဟူသည္ ငါတို႔ ေခါင္းပန္းလွန္၍ (ကံသက္သက္ကို အရင္းခံျပီး) ဆံုးျဖတ္ရသည့္ ေမးခြန္းမ်ိဳးေပတည္း။ ေလာကၾကီးတြင္ အရာရာသည္ တိတိက်က် ေရွ႕မွ ၾကိဳတင္သိျမင္ ထားပါလွ်င္ ႏိုင္ငံေတာ္ဟူသည္ မိမိ စီမံေဆာင္ရြက္ေသာ ကိစၥတို႔တြင္ ဘက္မလိုက္ဘဲ ေနႏိုင္ေသးသည္ ဆိုသည္မွာ မျဖစ္တန္ရာ ခဲယဥ္းလြန္းပါ၏ ။ အစိုးရ၏ မူဝါဒ မွေန၍ သီးသန္႔ လူအုပ္စု လူတန္းစားတို႔ အေပၚ သက္ေရာက္မည့္ တိက်ေသခ်ာေသာ ရလဒ္တို႔ကို သိျမင္ထားသည့္ ေနရာမ်ိဳး ႏွင့္ အစိုးရမွ ေန၍ ထိုသို႔ တိက်ေသခ်ာေသာ ရလဒ္တို႔ ထြက္ေပၚလာေစရန္ ေျပာင္ေျပာင္တင္းတင္း ရည္ရြယ္ခ်က္ထားရွိသည့္ ေနရာမ်ိဳးတို႔တြင္ အစိုးရသည္ ထိုရလဒ္တို႔ကို ၾကိဳမသိထားဘဲ မေနႏိုင္။ ထို႔ေၾကာင့္ ထိုအစိုးရ သည္ မ်က္ႏွာမလိုက္ တရားမွ်တစြာ စီမံ အုပ္ခ်ဳပ္သည္ ဆိုေသာ အခ်က္သည္ မျဖစ္ႏိုင္။ ထိုေၾကာင့္ ၎သည္ ကာလ ေဒသ ပေယာဂ ၏ လိုအပ္ခ်က္တို႔ကို သူ႔အျမင္ျဖင့္ ဘက္တစ္ခုခုကို ပစားလိုက္ ပါလိမ့္မည္။ လူေတြအေပၚ သူျမင္သလို တန္ဖိုးျဖတ္မႈကို အတင္းအၾကပ္ လက္ခံခိုင္း ပါလိမ့္မည္။ လူေတြ သူတို႔ ကိုယ္ပိုင္ ၾကမၸာ ပန္းတိုင္ကို သူတို႔ဘာသာ တိုးတက္ရွာေဖြတာကို သူက အေထာက္အကူ ျပဳေပးရမည့္ အစား သူကေနျပီး လူေတြအတြက္ ၾကမၸာပန္းတိုင္ဆိုတာ ဒါပဲျဖစ္ရမယ္ ဆိုျပီး ေရြးခ်ယ္ေပးပါလိမ့္မည္။ ဥပေဒတစ္ခုကို ျပဳလုပ္ေနသည့္ တစ္ျပိဳင္နက္မွာပင္ ထိုဥပေဒ၏ သီးသန္႔ အကိ်ဳးသက္ေရာက္မႈတို႔ကို သိျမင္သည္ ဟု ဆိုလိုက္သည္ႏွင့္ ထိုဥပေဒသည္ ျပည္သူလူထု၏ သံုးစြဲဖြယ္ သက္သက္ ကိရိယာ မဟုတ္ႏိုင္ေတာ့ဘဲ ဥပေဒျပဳသူမွေန၍ ၄င္း၏ ၾကမၸာပန္းတိုင္အတြက္ လူထုအေပၚ ဖိအားေပးေသာ တန္ဆာခံေစေသာ သူ သံုးစြဲသည့္ လက္နက္ကိရိယာ ျဖစ္လာပါေတာ့သည္။ ႏိုင္ငံေတာ္ဟူသည္ လူတစ္ဦးခ်င္းစီကို သူတို႔ ဆိုင္ရာ ပုဂၢလအသြင္အျပင္ တို႔ျဖင့္ အျပည့္ဝဆံုး တိုးတက္ လာေစရန္ ရည္ရြယ္တည္ေထာင္ထားသျဖင့္ စင္စစ္ေတာ့ အမ်ားသူငါ ဝိုင္းဝန္းသံုးစြဲ ႏိုင္ၾကသည့္ စက္ယႏ​ ၱရား၏ အစိတ္အပိုင္း မွ်သာ ျဖစ္သည္ ဆိုေသာ သေဘာမွ ေန၍ ၄င္းသည္ “သီလျမတ္ခ်ဳပ္” ဂုိဏ္းၾကီး ျဖစ္လာ ပါလိမ့္မည္။ ဤေနရာတြင္ ၎ႏိုင္ငံေတာ္က သီလျမတ္ၾကီး ျဖစ္သျဖင့္ ခ်ဳပ္ထားရသည္ဆိုေသာ သီလသည္ ဒုသီလႏွင့္ ျခားနားဆန္႔က်င္၍ သံုးစြဲသည္ မဟုတ္။ ယင္းသည္ အထြတ္အခ်ဳပ္ ဂိုဏ္းၾကီးမွ ေန၍ ခ်ဳပ္ထားေသာ အဖြဲ႔ဝင္ သတၱဝါေဝေနယ် တို႔ အေပၚ ယင္း၏ သီလသိကၡာမွန္သမွ်ကို ေစာေၾကာထားျပီး ျဖစ္သည့္ စံအဆင့္ၾကီး တို႔ကို ထိုစံအဆင့္ၾကီးတို႔သည္ သီလအရည္အေသြး တကယ္ရွိသည္ျဖစ္ေစ ျမင့္ျမင့္မားမား ရွိေနသည္ ျဖစ္ေစအံုး အတင္းအၾကပ္ လိုက္နာေစျခင္းသာ ျဖစ္သည္။ ဤသေဘာကို ယူ၍ သာကီနာဇီမ်ား (ဝါ) လူ႔အုပ္စု လူ႔အဖြဲ႔ အစုအေပါင္းသာလွ်င္ ပဓာန အက်ဆံုး ဝါဒသမားတို႔သာ က်က္သေရ သိကၡာ ရွိသူမ်ားျဖစ္၍ လစ္ဘရယ္ သမားတို႔သည္ က်က္သေရမဲ့သူမ်ားဟု သတ္မွတ္ျခင္းသည္ ျဖစ္ေပၚလာရေပသည္။

သည္လိုလည္း ေျပာလာေကာင္းပါသည္။ ေရွ႕ကဆိုခဲ့ေသာ သေဘာတို႔မွာ သည္းေနရမည့္ ျပႆနာ မဟုတ္။ အဘယ္ေၾကာင့္ဆိုေသာ္ စီးပြားေရးက႑ကုိ စီမံကိန္းခ်မွတ္သူ (သူေတာ္ေကာင္း) သည္ မိမိ၏ ဘက္လိုက္မႈတို႔၏ ေခၚေဆာင္သြားရာကို မခံရဖို႔ လိုအပ္သလို မခံရသင့္ဖို႔ လိုသည့္အတိုင္း စီမံကိန္းကို ေရးဆြဲခ်မွတ္ႏိုင္ ပါသည္။ မည္သည္က မွ်တသည္၊ မည္သည္က ဆင္ေျခလံုေလာက္သည္ ဆိုေသာ ေယ်ဘုယ် ပဋိညဥ္ အသိတို႔ေပၚမွာပဲ မွီတည္ျပီး ထိုသူေတာ္ေကာင္းသည္ စဥ္းစားစီမံႏိုင္ေလာက္ ပါသည္။ ဤသို႔ တံု႔ျပန္ျငင္းခံုမႈသည္ သီးသန္႔ စီးပြားေရးလုပ္ငန္းၾကီး တစ္ခုခုတြင္ စီမံကိန္း ေရးဆြဲခ်မွတ္ဖူးသည့္ အေတြ႔အၾကံဳရွိသူ တို႔၏ ေထာက္ခံမႈမ်ိဳးကို ရတတ္ပါသည္။ အဘယ္ေၾကာင့္ဆိုေသာ္ သီးသန္႔ စီးပြားေရးလုပ္ငန္း တစ္ခုခုတြင္ ပတ္သက္ရာ ပုဂၢိဳလ္အားလံုးတို႔ တစ္ခါတည္းနဲ႔ မွ်တပါေပသည္ဟု လက္ခံႏိုင္ေလာက္ေသာ စီမံကိန္းမ်ိဳးကို ေရးဆြဲျခင္းမ်ိဳးဆိုသည္မွာ ဘယ္လိုမွမျဖစ္ႏိုင္ေလာက္ေအာင္ ခက္ခဲေနေသာ မဟာ အလုပ္ၾကီး အကိုင္ၾကီးမ်ိဳး မဟုတ္ေသာေၾကာင့္ ပါတည္း။ စင္စစ္ ထိုကဲ့သို႔ေသာ အေတြ႔အၾကံဳမ်ိဳးသည္ ယခု ေဆြးေႏြးေနေသာ  (လူ႔ေဘာင္ တစ္ခုလံုး ႏွင့္ဆိုင္သည့္) အမႈအခင္း အတြက္ဆို ဘာမွ မဟုတ္။ အေၾကာင္းရင္းကား ထိုကိစၥမ်ိဳးတြင္ ပတ္သက္ရာပတ္သက္ေၾကာင္း ဆိုသူတို႔သည္ “သီးသန္႔” လုပ္ငန္းကိုင္ငန္း တစ္ခုခုတည္းဟူေသာ (ေသးငယ္သည့္) အကြက္အကြင္း စည္းဝိုင္းအတြင္း တြင္သာ ရွိျပီး စီမံခ်က္သည္လည္း ထို စည္းဝိုင္းက်ဥ္းက်ဥ္းေလး ထဲမွာသာ တစ္သီးတစ္သန္႔ ရွိေနေသာေၾကာင့္ ေပတည္း။ သီးသန္႔က႑ တစ္ခုခုတြင္ ပတ္သက္ရာရာ ပုဂၢိဳလ္တို႔ကို ခ်က္ခ်င္းလက္ငင္း အေကာင္းဆံုး အက်ိဳးကို ရေအာင္ စြမ္းေဆာင္ႏိုင္သူ ဆိုသူတို႔သည္ လူ႔ေဘာင္ေလာက တစ္ခုလံုး အတြက္ ဆိုလွ်င္လည္း အေကာင္းဆံုး ဆံုးျဖတ္ခ်က္ခ်ႏိုင္သူမ်ား ျဖစ္ကို ျဖစ္ေလာက္ပါရဲ႕ ဆိုေသာ သေဘာမ်ိဳးကို ပိုင္းျဖတ္၍ ရသည္မဟုတ္။ ဤလကၡဏာ၏ ဥပမာအခင္းကို ထင္လင္းစြာ ယူျပပါအံ့။ အရင္းအႏွီးရွင္ ႏွင့္ လုပ္အားရွင္ တို႔သည္ ထုတ္လုပ္သည့္ ကုန္ပစၥည္းကို သံုးစြဲသူ ေဖာက္သည္တို႔အေပၚ ေရာင္းခ် အျမတ္ထုတ္ျခင္းမွေန၍ မိမိထံ ဝင္လာမည့္ ေငြအင္အားကုိ ခ်ိန္ဆျပီးလွ်င္ စည္းမ်ဥ္းကန္႔သတ္မႈ တစ္ခုခုကို သေဘာတူ သြားၾကပါသည္။ သို႔တည္းမဟုတ္ ယခုျပဆိုေသာ သေဘာမ်ိဳး တစ္ဖက္ႏွင့္ တစ္ဖက္ တစ္နည္းမဟုတ္ တစ္နည္း ညိႈလို႔ ရသြားျခင္းမ်ိဳးေပတည္း။ လူေထာင္ေပါင္းမ်ားစြာ  ျဖစ္ေစ၊ လူသန္းေပါင္းမ်ားစြာ ျဖစ္ေစ အမ်ားျပည္သူ၏ ဆံုးရူံးမႈမွာ ခြဲေဝမွ်ခံျခင္းသာ ျဖစ္၍ ထိုသို႔ ဆံုးရူံးမႈမ်ိဳးကို ေသာက္ေရးမလုပ္၊ အေရးလုပ္ျပန္လွ်င္လည္း ဝတ္ေၾကတန္းေၾက မွ်လုပ္ျပီး ျပီးသြားလို႔ ရပါသည္။ သို႔ရာတြင္ “တရားမွ်တမႈ” ကို စီးပြားေရး စီမံခ်က္ ခ်မွတ္မႈတြင္ သံုးစြဲႏိုင္ပါသလား ဆိုသည္ကို တို႔မ်ား စမ္းသပ္ၾကည့္လိုပါက ျပဆိုခဲ့ေသာ အခင္းလာ ပုစာၦလာအခ်က္ ျဖစ္သည့္ (တစ္ဖက္တြင္ တင္စီးသြားမည့္) အက်ိဳးအျမတ္ ႏွင့္ (တစ္ျခားတစ္ဖက္တြင္ နိမ့္ပါးသြားမည့္) ဆံုးရူံးမႈတို႔သည္ ႏွစ္ဖက္လံုးမွ ေန၍ အညီအမွ် ရွင္းလင္းျမင္သာ ရွိပါသလား (ကြဲကြဲျပားျပား ေက်နပ္ပါသလား) ဆိုတာကို ေမး ရပါလိမ့္မည္။ သည္ အေျခအေနမ်ိဳး မေတာ့ တို႔မ်ား အလြယ္တကူ သိျမင္ႏိုင္သည္မွာ တရားမွ်တမႈ ကဲ့သို႔ေသာ အားလံုးႏွင့္ သက္ဆိုင္သည့္ ေလာကပါလ တရားမ်ိဳးသည္ အေျဖကို မေပးႏိုင္ပါ။ တို႔မ်ားသည္ သူနာျပဳမ်ား ဆရာဝန္မ်ားကို လခတိုးေပးတာက ေကာင္းသလား၊ ဒါမွမဟုတ္ နာမက်န္းသူ တို႔အတြက္ ဝန္ေဆာင္လုပ္ငန္းမ်ားကို တိုးခ်ဲ႔တာက ေကာင္းသလား၊ အလုပ္အကိုင္ မရွိသူတို႔ကို အလုပ္အကိုင္ အခြင့္အလမ္း တိုးပြားေစတာက ေကာင္းသလား ဒါမွမဟုတ္ လက္ရွိ အလုပ္အကိုင္ ရွိသူတို႔ကို လခတိုးေပးတာက ေကာင္းသလား စသျဖင့္ ေရြးခ်ယ္စတမ္း ဆိုပါလွ်င္ ဘယ္သူဘယ္ဝါမဆို ဘယ္အုပ္စုမဆို၏ ဘယ္ လိုအင္ဆႏၵမဆို သည္ တိတိက်က် တစ္ေနရာတြင္ ပါဝင္ေသာ အႏိ ၱမ စနစ္ျပည့္ၾကီးထက္ ဘယ္အတန္းကမွ မေလွ်ာ့ေသာ တန္ဖိုးျဖတ္ ေတာ္ဝင္စနစ္ၾကီး တစ္ခုကို အေျဖေပးရန္ တည္ေဆာက္ရပါလိမ့္မည္။

အမွန္မေတာ့ စီမံခ်က္တို႔သည္ ပိုပိုျပီး တိုးခ်ဲ႕လာေလေလ ဥပေဒမွေန၍ ယင္းတိုးခ်ဲ႕မႈတို႔ မွာ တရားမွ်တမႈ ရွိပါသည္ အေၾကာင္းအက်ိဳးတို႔ႏွင့္ ဆီေလ်ာ္ပါသည္ဟု လူေကာင္းသူေကာင္းလုပ္ရပ္ အမွန္ပါပဲဆိုျပီး ကိုးကား အတည္ျပဳေပးဖို႔ မွန္တမ္း လိုလာရေလေေလ ျဖစ္လာသည္ သာတည္း။ သည္သို႔ ျဖစ္ပံုသည္ ဘာကို ဖြင့္ျပေနသနည္း ဟူမူ အခင္းကိစၥ တစ္ခုကို ပိုင္းသတ္ ဆံုးျဖတ္ခ်က္သည္ သံသယျပဳ ေမးျမန္းရမည့္ ဥပေဒ အာဏာပိုင္ အစိုးရအာဏာပိုင္တို႔၏ ၾကိဳက္ႏွစ္သက္သလို ပိုင္းသတ္ဆံုးျဖတ္ခ်က္တို႔ အေပၚ ပိုျပီး တည္မွီလာျခင္းေပတည္း (legal positivism) ။ အၾကင္သူ တစ္ဦးသည္ ေလာကပါလ ဝါရိတၱ တရားတို႔၏ က်ဆင္းျခင္း ထံုးတမ္းစဥ္လာ ေလာကနီတိ တရားတို႔၏ ခန္႔ညားစိုးမိုးမႈတို႔ ေပ်ာက္ကြယ္ျခင္းကို သမိုင္းတြင္ ေရးေခ်ရာ၏ ။ ထို ေဝဝါးေနေသာ ေဖာ္ျမဳလာတို႔ကို  ဥပေဒျပဳမႈႏွင့္ တရားစီရင္ဆံုးျဖတ္မႈတို႔ ထဲသို႔ တစ္စထက္တစ္စ တိုး၍ သြပ္သြင္းလာျခင္း၊ (အစိုးရဆိုေသာ ပုဂၢိဳလိတို႔ ) လုပ္ခ်င္ရာ လုပ္လို႔ရေအာင္ တိုး၍ ရယူျခင္း၊ (ျပည္သူလူထု) မွာေတာ့ မေသခ်ာမႈမခန္႔မွန္းႏိုင္မႈ တို႔ျဖင့္ ပိန္ရူံ႕လာျခင္း တို႔သည္ စင္စစ္ ေလာကပါလ ဝါရိတၱ ဓမၼစက္ကို အေလးမမူ ျပဳျခင္းမွ သက္ဆင္းလာေသာ ေနာက္ဆက္ ဆိုးက်ိဳးတို႔သာတည္း။ ထို ကိစၥမ်ိဳးတို႔တြင္ ဥပေဒႏွင့္ တရားေရးတို႔၏ စိုးမိုးမႈ ဟူသည္ စင္စစ္ အစိုးရဆိုသူတို႔က လုပ္ခ်င္ေသာ မူဝါဒ^၃ တို႔ကို အေကာင္အထည္ေဖာ္ရန္ အတြက္  အသံုးခ်ခံရေသာ တန္ဆာသက္သက္ သာတည္း။ ဤတြင္ အေရးၾကီးစြာ ညႊန္ျပအပ္သည္မွာ ဂ်ာမနီတြင္ ဟစ္တလာ အာဏာမရခင္တြင္ ေလာကပါလ ဝါရိတၱ ဓမၼစက္မွာ တရိပ္ရိပ္ႏွင့္ က်ဆင္းျပီးရင္းက်ဆင္း လာခဲ့ျပီး ျဖစ္သည္ႏွင့္အညီ တစ္လံုးတစ္စည္းတည္း စုစည္းခ်ဳပ္ကိုင္ စီမံခ်က္ခ်ေသာ စနစ္ကို ဦးတည္သည့္ မူဝါဒတို႔  အားေကာင္းစြာ ျဖစ္ထြန္းတိုးတက္ လာခဲ့သေလာက္ သူတို႔ မ်ားစြာ ျဖဲစီးခဲ့ျပီးေသာ အလုပ္ကို ဟစ္တလာကိုယ္ေတာ္ျမတ္က ျပည့္စံု အျပီးသတ္ ေစခဲ့ျခင္း ေပတည္း။

မွတ္ခ်က္။ ။ ဟစ္တလာသည္လည္း ဒီမိုကေရစီနည္းစနစ္ျဖင့္ အမ်ားမဲထည့္ အမွန္တကယ္ တင္ေျမွာက္ခံရသူျဖစ္သည္။ ေလာကပါလ ဓမၼစက္ကို အေျခခံသည့္ လူတစ္ဦးခ်င္းကို အျပည့္အဝတန္ဖိုးထား လြတ္လပ္ပြင့္လင္း အားကုန္ျပိဳင္ဆိုင္ခြင့္ေပးသည့္ လစ္ဘရယ္ဝါဒကို အေျခမခံဘဲ ဒီမိုကေရစီ စနစ္ကို ေဖာ္ေဆာင္လွ်င္ ပေဒသရာဇ္ သက္ဦးဆံပိုင္ ဒာာဏာရွင္စနစ္ထက္ပင္ မ်ားစြာဆိုးဝါးျခင္းတို႔သာ ျဖစ္ပံုကို ဟုိင္းရက္မွ အဘယ္ေၾကာင့္ အယုတ္မာဆံုးသူတို႔သာ ထိပ္ဆံုးသို႔ ေရာက္လာရကုန္ သနည္း  ဟု တစ္ခန္း အက်ယ္တဝင့္ ရွင္းျပထားျပီး ဤ အခန္းအျပီးတြင္ ဆက္လက္ ျပန္ဆိုသြားပါမည္။

သံသယ ျဖစ္ဖြယ္ မရွိသည္မွာ စီမံကိန္းဟူ၍ ျဖစ္လာျပီဆိုလွ်င္ ကြဲျပားေသာ လူတို႔၏ သီးသန္႔လိုအပ္ခ်က္တို႔ကို မ်က္ႏွာခြဲျခမ္း လူတစ္ဦးကို သူလုပ္ခ်င္တာကို ေပးလုပ္ျပီး တစ္ျခားတစ္ေယာက္ကိုေတာ့ မလုပ္ရဘူး ဆိုျပီး တားျမစ္ခ်က္ဟူသည္ မျဖစ္မေန ပါလာသည္ ခ်ည္းသာတည္း။ ဥပေဒ စည္းမ်ဥ္းပုဒ္မ တစ္ခုခုျဖင့္ သီးသန္႔လူတန္းစားမ်ားကို မည္မွ်ေကာင္းစားေစပါမည္ လွည္းေနေလွေအာင္း ျမင္းေဇာင္း လူအေပါင္းကို ဘယ္ဟာေတာ့ျဖင့္ ပိုင္ဆိုင္ႏိုင္သည္ ဘယ္ဟာကိုေတာ့ျဖင့္ ပိုင္ဆိုင္ခြင့္မရွိ ဟု ခြဲျခားကန္႔သတ္ျခင္း တို႔သည္ ျဖစ္သည္သာတည္း။ ဆိုလိုသည္မွာ ယင္းသည္ စင္စစ္  “ဘုန္းကံက်က္သေရ ရွိသူတို႔၏ စိုးမိုးမႈ” ဟူေသာ ပေဒသရာဇ္ ေခတ္ေဟာင္းကို ျပန္ေျပာင္းဦးလွည့္ ေနျခင္း ျဖစ္၏ ။ ယင္းသည္ ဆာ ဟင္နရီမိန္းမွ ဖြင့္ျပခဲ့သည့္ ယခုမွစ၍ ဘုန္းကံက်က္သေရ မွသည္ စာခ်ဳပ္^၄ ဆီသို႔ ဆိုသည့္ “တိုးတက္ေျပာင္းလဲလာေသာ လူ႔ေဘာင္မ်ား၏ ေရႊ႕လ်ားမႈ ႏွင့္ ေျပာင္းျပန္” ကို သြားေနျခင္းသာတည္း။ စင္စစ္ ဓမၼစက္၏ စိုးမိုးမႈဟူသည္ စာခ်ဳပ္၏ စိုးမိုးမႈ ထက္ မ်ားစြာက်ယ္ဝန္း သလို ဘုန္းကံ က်က္သေရ စိုးမိုးမႈႏွင့္ ဆန္႔က်င္ဘက္လားရာ အစစ္အမွန္အျဖစ္ တို႔မ်ား  အေလးအျမတ္ ျပဳအပ္ေပသတတ္။ ဓမၼစက္ ၏ စိုးမိုးမႈ (တရားဓမၼ၏ စိုးမိုးမႈ) ၏ အာရုံတြင္ထင္ေစေသာ လကၡဏာသည္ကား ေရွ႕မွသာ ၾကိဳလာေသာ ထံုးတမ္းစဥ္လာ နီတိစည္းမ်ဥ္း၏ စိုးမိုးမႈ ေပတည္း။ ထံုးတမ္းစဥ္လာ နီတိစည္းမ်ဥ္း၏ စိုးမိုးမႈမည္သည္ မင္းအစိုးရမွေန၍ ေတာ္ေကာက္ေသာ အခြင့္ထူးခံလူတန္းစားတို႔၏ တရားဝင္ အခြင့္အေရး ဆိုသည္ အလွ်ဥ္း မရွိရျခင္းေပတည္း။ ထိုသို႔ ဓမၼစက္၏ ေစာင့္ေရွာက္ျခင္း မည္သည္ ဥပေဒေရွ႕တြင္ မည္သူမည္ဝါ ရယ္မွ မ်က္ႏွာသာ မရျခင္း ျဖစ္ျပီးလွ်င္ ယင္းသည္ ထင္တိုင္းၾကဲ အုပ္ခ်ဳပ္ေသာ အစိုးရ ႏွင့္ ဆန္႔က်င္ဘက္ ျဖစ္ေခ်သတည္း။

ေျပာဖို႔ လိုအပ္လွသေလာက္၊ ထင္တာတျခား တကယ္ျဖစ္တာတလြဲ ျဖစ္လာသေလာက္ သာမန္မွ်သာ ထင္ရွားေသာ ရလဒ္မွာ အစိုးရသည္ မတူညီေသာ လူတို႔ကို ဥစၥာစနကို တူညီေစေရး သို႔တည္းမဟုတ္ တိုက္ရုိက္ဝင္စြက္ တူညီေစေရးကို ရည္ရြယ္ခ်က္ထားျပီး ၎မွ လူစြမ္းေကာင္းငတက္ျပားၾကီး လုပ္ကာ ဥစၥာ ျပန္ျဖန္႔ေဝ ခြဲေပးေရးကို တမင္ကလာ ဦးတည္ ေဆာင္ရြက္လာမည္ ဆိုပါလွ်င္ ယင္းသည္ ထံုးတမ္းစဥ္လာျဖစ္သည့္ ဥပေဒေရွ႕တြင္ မည္သူမွ မ်က္ႏွာသာ မရေၾကး (Equality before the law) ေလာကပါလ ဓမၼစက္ စည္းမ်ဥ္းကို ဖ်က္ဆီးျခင္းသို႔ သြားသည္သာတည္း။ မတူညီေသာ လူတို႔အား တူညီေသာ ရလဒ္တစ္ခုကို ထြက္ေစလိုပါလွ်င္ သူတို႔ကုိ မတူညီစြာ ကိုင္တြယ္မွ ရပါလိ္မ့္မည္။ မတူညီေသာ လူတို႔ကုိ အေျခခံခိုင္လံုေသာ အခြင့္အေရးတို႔ကို တူညီစြာ ေပးလိုပါလွ်င္ ယင္းမွာ သူတို႔ကို ကိုယ့္စိတ္အေျခခံျဖင့္ ေရာ္ရမ္းထင္သည့္ အားလံုး သည္လမ္း တစ္လမ္းတည္းေပၚေလွ်ာက္ေခ်ပစမ္း ဟူေသာ ေရႊဘုန္းေတာ္ေၾကာင့္ မိုးေပၚကက်လာသည့္ ေရႊ”ကံ”လမ္းမ်ိဳးကို မေပးမိဖို႔ လိုပါလိမ့္မည္။ ေလာကပါလ ဝါရိတၱ ဓမၼစက္((ဝါ) အလိုအေလ်ာက္ ျဖစ္စဥ္) သည္ ဥစၥာပိုင္းဆိုင္ရာ မတူညီမႈကို ထြက္ေပၚေစသည္ (တန္းမညီမႈတို႔ကို ျဖစ္ေပၚေစသည္) ဆိုသည္ကို ျငင္းဆိုႏိုင္ဖြယ္ အေၾကာင္းမရွိပါ။ သို႔ေသာ္ ေလာကပါလ ဝါရိတၱကိုသာ လူ႔ေဘာင္၏ အေျခခံျပဳေရးတြင္ ၎မွ လမ္းကုန္ ေၾကျငာႏိုင္သေလာက္သည္ကား  ထိုမညီမွ်မႈတြင္ သီးသန္႔လူတန္းစား တို႔အတြက္ သီးသန္႔လမ္းေၾကာင္း တစ္ခုျဖစ္လာေစရန္ ယင္းမွေန၍ (“တမင္သက္သက္”) ပံုစံဒီဇိုင္းခ်မႈ မရွိေသာေၾကာင့္ေပတည္း။ လြန္စြာ ထင္ရွားသည္မွာကား ဆိုရွယ္လစ္ဝါဒီမ်ား (ႏွင့္ နာဇီဝါဒီမ်ား) သည္ “သေဘာသက္သက္မွ်”  ဆိုေသာ ထံုးတမ္းစဥ္လာ ေရွ႕ကလာေသာ ဓမၼစက္ သေဘာ ႏွင့္ သီးသန္႔ လူတန္းစားတစ္ရပ္ရပ္ ထိုက္တန္ ေကာင္းစားေရး^၅ အတြက္ ရည္ရြယ္ျပီး မေရးဆြဲေသာ ဥပေဒ မွန္သမွ်ကို  အစဥ္အျမဲ ဆန္႔က်င္ ကန္႔ကြက္ၾကျခင္း ေပတည္း။

ဤသို႔ေသာ္မွလည္း ဆိုတန္ရာပါ၏ ။ ဓမၼစက္ ဆိုသည္ကို အာနိသင္ ေကာင္းစြာ ျဖစ္ထြန္းေစလိုပါလွ်င္ ပုိမို အေရးၾကီးေပသည္မွာ ယင္း စည္းမ်ဥ္းသည္ အဘယ္စည္းမ်ဥ္း ျဖစ္ေပသနည္း ဆိုသည္ထက္ ျခြင္းခ်က္ အၾကြင္းမရွိေသာ စည္းမ်ဥ္း ျဖစ္ေစျခင္းေပတည္း။ အကယ္၍ စည္းမ်ဥ္းကို ေလာကအဝွမ္း ျဖန္႔က်က္ႏိုင္သည္ ဆိုပါက မၾကာခဏဆိုသလို စည္းမ်ဥ္းပါ အေၾကာင္းအရာသည္ စင္စစ္ သာမန္ကာရွန္ကာမွ်ေသာ အေရးပါမႈ ေပတည္း။ ေရွ႕က ျပဆိုခဲ့ေသာ ဥပမာကို ျပန္ေကာက္ ၾကပါစို႔။  ငါတို႔သည္ ကားေပၚလမ္းေမာင္း ၾကရာတြင္ ငါတုိ႔ ဘယ္ကို ခ်ိဳးသလား၊ ညာကို ခ်ိဳးသလား ဆိုတာသည္ ငါတို႔ အားလံုး (ခ်ိဳးဖို႔ေကြ႔ဖို႔ ) လုပ္ေဆာင္ေနသေရႊ႕ အေရးပါေသာ ကိစၥမဟုတ္။ အေရးပါေသာ ကိစၥသည္ကား ခ်မွတ္ထားေသာ စည္:မ်ဥ္းသည္ တစ္ပါးသူတို႔၏ အျပဳအမူကို ငါတို႔အား ေကာင္းစြာ ခန္႔မွန္းႏိုင္ေစေရး ႏွင့္ ထိုစည္းမ်ဥ္းသည္ အမႈအားလံုးႏွင့္ (မျခြင္းမခ်န္) အၾကံဳးဝင္ျခင္းေပတည္း ― မည္သည့္ သီးသန္႔ အမႈအတြက္ မဆို (စည္းမ်ဥ္းေဖာက္မႈအား) ငါတို႔မွ မတရားမႈဟု ခံစားမိေရး ေပတည္း။

တစ္ဖက္တြင္ ေရွ႕ကလာေသာ ဓမၼစက္ႏွင့္ ဥပေဒေရွ႕တြင္ မည္သူမွ မ်က္ႏွာသာ မရျခင္း၊ အျခား တစ္ဖက္တြင္ မ်ားေျမာင္ေသာ ဥပေဒတို႔ျဖင့္ ပံုေဖာ္ထားေသာ တရားမွ်တမႈ ႏွင့္ တန္းတူညီမွ် ရွိေရး တို႔သည္ “အခြင့္အေရး အသာစီးယူမႈ” ဆိုသည့္ သေဘာတရားတြင္ (ကြဲျပား နားလည္ဖို႔ရန္မွာ) က်ယ္က်ယ္ျပန္႔ျပန္႔ ကို ရူပ္ေထြးလ်က္ရွိျပီး ထို ရူပ္ေထြးမႈကို အလြဲသံုးစားရန္ အေျခခံျပီး မေတာ္မတရား ျပဳမူမႈတို႔ ေပၚေပါက္လာရပါသည္။ ထိုသို႔ မေတာ္မတရား ျပဳမူမႈ၏ အေရးၾကီးဆံုး ဥပမာသည္ကား ဥစၥာဓန ပိုင္ဆိုင္မႈႏွင့္ စပ္ေသာ အခြင့္အေရး ေပတည္း။ အတိတ္မွာတုန္းကလို ေျမယာပိုင္ဆိုင္မႈ ဆိုသည္ကို သူေကာင္းမိ်ဳးတို႔ အတြက္သာ သီးသန္႔ ခ်န္လ်ပ္ထားသည္ မွန္ပါလွ်င္  အဲသလို ကိစၥမ်ိဳးသည္ အခြင့္အေရး အသာစီးယူမႈ မုခ်စင္စစ္ ျဖစ္၏ ။ ထို႔အတူ ငါတို႔ေခတ္တြင္လည္း  သီးသန္႔ ကုန္ပစၥည္းတို႔ကို ထုတ္လုပ္ေရာင္းခ် ပိုင္ခြင့္ကို သီးသန္႔ လူမ်ားအတြက္သာ အစိုးရအာဏာျဖင့္ ပံုစံကြက္ခ်၍ သီးသန္႔ ခ်န္လွပ္ထားပါလွ်င္ အဲဒါသည္လည္း အခြင့္အေရး အသာစီးယူမႈ မုခ်စင္စစ္ ေပတည္း။ သို႔ေသာ္ (ေက်ာသားရင္သား မခြဲမျခား) တစ္သမတ္တည္းေသာ စည္းမ်ဥ္းတို႔ေအာက္တြင္ မည္သူမဆို တက္လွမ္းပိုင္ဆိုင္ ႏိုင္ေသာ ဥစၥာစီးပြားကို လူအခ်ိဳ႔သာလွ်င္ ေအာင္ေအာင္ျမင္ျမင္ ရွာေဖြပြားစီး ပိုင္ဆိုင္လာေသာ ပုဂၢလိက ဓနဥစၥာကို အခြင့္အေရး အသာစီးယူမႈဟု ဆိုသည္ကား မည္သည့္ အသာစီးယူထားေသာ သေဘာမွ အလွ်င္းမရွိရကား အတင္း ဇြတ္ေခၚ စြပ္စြဲ ေနျခင္းသာတည္း။

သီးသန္႔သီးျခား ရလဒ္မ်ား အတြက္ မွန္းဆ၍ မရႏိုင္ျခင္း သည္ လစ္ဘရယ္စနစ္၏ အေျခခံ ေရွ႕မွလာေသာ ေလာကပါလ တရားတို႔၏ ကြဲျပားထင္ရွားေသာ လကၡဏာ ေပတည္း။ ဤ လကၡဏာသည္ လည္းပဲ အေရးၾကီးပါသည္။ အဘယ္ေၾကာင့္နည္းဟူမူ ၎လကၡဏာသည္ ငါတို႔မွ ေန၍ ဝါဒ၏ သဘာဝ သေဘာလကၡဏာ အျဖစ္ ေရာေထြးစြာ မွားယြင္းသိမွတ္ေသာ ႏိုင္ငံေတာ္မွ အေရးယူလုပ္ေဆာင္မႈ မရွိျခင္း ကို ဦးတည္ ရပ္တည္ရမည္  ဟူေသာ အခ်က္ကို ရွင္းလင္း ေစေသာေၾကာင့္ ျဖစ္ပါသည္။ သို႔ျဖစ္ေပမယ့္လည္း ထိုသို႔ အေရးယူျခင္း စြက္ဖက္ျခင္းတို႔ လုပ္ရမည္ ဆိုသည့္ အခ်က္ကို ေျပာဆိုေနဖြယ္ အေၾကာင္းမရွိ။ ဤေနရာတြင္ ေမးခြန္းထုတ္ရမည့္ အေရးကိစၥသည္ကား ႏိုင္ငံမွ အေရးယူ စြက္ဖက္ ေဆာင္ရြက္မလား မေဆာင္ရြက္မလား သေဘာအစံု ေရြးခ်ယ္ဖြယ္ ႏွစ္ခုလံုးသည္ မွားယြင္းသည့္ လမ္းေၾကာင္း ရပ္တည္မႈတို႔ ျဖစ္ေနေၾကာင္း ဆိုသည္ကို ေျပာလိုျခင္းေပတည္း။  တို႔မ်ားဘာသာ ထားခဲ့စမ္းပါ (Laissez faire) ေဝါဟာရသည္ ေကာင္းစြာ ကြဲျပားမႈ မရွိသေလာက္ လစ္ဘရယ္ဝါဒမွ အေျခခံထားေသာ ေလာကနီတိ ျဖစ္သည္ဟု မွားယြင္း ေဖာ္ျပခံရေသာ လမ္းတလြဲ ေပတည္း။ ေသခ်ာစြာ အတည္ျပဳ ေျပာဆိုလိုက္ပါ၏ ။ ႏိုင္ငံတိုင္းသည္ အေရးယူလုပ္ေဆာင္မႈ ရွိကို ရွိရပါမည္။ တစ္စံုတစ္ရာ သို႔မဟုတ္ တစ္ျခားတစ္ခုခုကို ဝင္ေရာက္ စြက္ဖက္မႈလည္း လုပ္ကို လုပ္ရပါမည္။ အေရးၾကီးသည့္ ေမးခြန္းသည္ကား ျပည္သူတစ္ဦးသည္ အစိုးရ၏ အေရးယူလုပ္ေဆာင္ခ်က္ကို ၾကိဳတင္ခန္႔မွန္း ႏိုင္ေခ် ရွိသလား ဆိုတာႏွင့္ ထို ၾကိဳတင္ခန္႔မွန္း ႏိုင္သည့္ သုတအသိကို မိမိကိုယ္ပိုင္ စီမံကိန္းတို႔ကို ျဖစ္ေပၚေစရာတြင္ အခ်က္အလက္ အျဖစ္ အသံုးျပဳႏိုင္ပါသလား ဆိုသည့္ ေမးခြန္းေပတည္း။ ထိုသို႔ ခန္႔မွန္းႏိုင္ေသာ အသိအားျဖင့္ ႏိုင္ငံေတာ္သည္ ၎၏ အာဏာ အုပ္ခ်ဳပ္မႈ ယႏ ၱရားကို အခြင့္ေကာင္းယူ၍ ျပည္သူကို ထိန္းခ်ဳပ္ရန္ မတတ္သာေသာ ရလဒ္သည္ ျဖစ္ထြန္းေခ်၏ ။ ျပည္သူ တစ္ဦးသည္ မိမိအား တစ္ပါးသူတို႔ သို႔မဟုတ္လည္း ႏိုင္ငံေတာ္ကိုယ္တိုင္ကေန၍ စြက္ဖက္ေႏွာင့္ယွက္မႈ ရန္မွ မည္မွ် အတိုင္းအတာထိ ကာကြယ္ထားခံရသည္ကို တိက်ေသခ်ာစြာ သိျခင္းေပတည္း။ ခ်ိန္ခြင္တင္းေတာင္း တိုင္းတာမႈ စံခ်ိန္စံႏူန္း တို႔ကို (မသမာမႈ လူပါးဝမႈတို႔ စသည္ မျဖစ္ေပၚေစရန္) ထိန္းသိမ္းကြပ္ကဲ ထားရသည့္ အစိုးရဟူသည္ အေရးယူေဆာင္ရြက္မႈ မရွိမေန ရွိရပါသတတ္။ အခၽြန္အတက္ ဂ်င္ဂလိ တို႔ႏွင့္ ဆူပူအံုၾကြျခင္းကို လႊတ္ထားေသာ အစိုးရ မည္သည္ကား ငႏု႔ံ ဘိန္းတံုး အစိုးရသာတည္း။ ဟုတ္ပါ၏ ။ ပထမကိစၥတြင္ အစိုးရသည္ လစ္ဘရယ္ နီတိတို႔ႏွင့္ အညီ လိုက္နာေဆာင္ရြက္္၍ ဒုတိယ ကိစၥတြင္ အစိုးရသည္ လစ္ဘရယ္ နီတိတို႔ကို လိုက္နာမႈ မရွိ။ ထို႔ႏွင္နည္းတူ ေယ်ဘုယ်ႏွင့္ ထာဝရ ျဖစ္ေသာ သေဘာစည္းမ်ဥ္းတို႔ကို အေလးအျမတ္ျပဳ ျခင္းအားျဖင့္ ႏိုင္ငံေတာ္သည္ ကုန္ထုတ္လုပ္မႈ ပိုင္းဆိုင္ရာတို႔တြင္ အေရးယူေဆာင္ရြက္ခ်က္ တို႔ကို ျပဳအပ္ရာ၏ ။ ပမာအားျဖင့္ ဆိုေသာ္ အေဆာက္အဦ ေဆာက္လုပ္ရာတြင္ လံုျခံဳမႈပိုင္းဆုိင္ရာ ကန္႔သတ္ခ်က္မ်ား၊ စက္ရုံ အလုပ္ရုံ တို႔ကို လံုျခံဳမႈပိုင္းဆိုင္ရာ ကန္႔သတ္ခ်က္မ်ားကို ျပဌာန္းျခင္းမ်ိဳးေပတည္း။ ထို ကန္႔သတ္ခ်က္တို႔သည္ ပါးနပ္လိမၼာသည္လည္းရွိ မပါးနပ္ မလိမၼာသည္လည္း ရွိတတ္ပါသည္။ သို႔ေသာ္ ၎ကန္႔သတ္ခ်က္တို႔သည္ ထာဝရစြဲျမဲရန္ သေဘာႏွင့္ မည္သည့္ သီးသန္႔လူမ်ား တို႔ကို ပစားေပးရန္ ဒါမွမဟုတ္လည္း ႏွိပ္ကြပ္ရန္ မရည္ရြယ္ထားသေရႊ႕ ထိုလုပ္ေဆာင္ခ်က္တို႔သည္ လစ္ဘရယ္ နီတိတို႔ႏွင့္ ကန္႔လန္႔ဆန္႔က်င္ျခင္း မည္သည္ မရွိ။ မွန္ပါ၏ ။ ထိုသို႔ ကန္႔သတ္ခ်က္မ်ားသည္ ေရရွည္ျဖစ္ေပၚလာမည့္ အက်ိဳးသက္ေရာက္မႈမ်ားကို ခန္႔မွန္းႏိုင္ရာမွာ ခက္ေသာ္လည္း ေရတိုတြင္ သက္ေရာက္ခံရမည့္ သီးသန္႔လူတို႔ကို ကြဲျပားရွင္းလင္းစြာ သိသာတတ္သည္ သာတည္း။ သို႔ေသာ္ ထိုသို႔ေသာ ဥပေဒျပဌာန္းမႈတို႔တြင္ ေရတို အက်ိဳးသက္ေရာက္မႈဟူသည္ ေယ်ဘုယ်အားျဖင့္ (အနည္းဆံုး မျဖစ္သင့္ေသာ သေဘာသည္ကား) လမ္းညႊန္အျဖစ္ ယူအပ္သည္ မဟုတ္။ သို႔ကေပလည္း ခ်က္ခ်င္းျဖစ္ေပၚႏိုင္သည့္ ၾကိဳတင္ခန္႔မွန္းႏိုင္ေလာက္သည့္ အက်ိဳးသက္ေရာက္မႈ တို႔ မည္သည္ ေရရွည္တြင္ ျဖစ္ေပၚလာမည့္ (ေကာင္းစြာ မခန္႔မွန္း ႏိုင္ေသာ အက်ိဳးသက္ေရာက္မႈ) တို႔ထက္ အေရးထားအပ္သည္ ျဖစ္ရကား နိႆယ အားျဖင့္ မည္မွ်ပင္ ရွင္းရွင္းလင္းလင္း ရွိေစကာမူ တကယ္ လက္ေတြ႔တြင္ (ထိုသို႔ ျပတ္သားစြာ လုပ္ေဆာင္ႏိုင္ရန္မွာ) ခက္ခဲေဝဝါး ေနတတ္ပါ၏ ။

ဓမၼစက္ဟူသည္ ဟီရိၾသတၱပၸတရားႏွင့္ ယွဥ္တြဲ၍သာ လစ္ဘရယ္ ေခတ္တြင္ ေပၚထြန္းရသည္ သာတည္း။ ဓမၼစက္ကို အရင္းခံထားေသာ ဥပေဒတို႔၏ စိုးမိုးခန္႔ညားမႈ မည္သည္ (ျမတ္စြာဘုရား၏) ေစာင့္ေရွာက္မႈ မ်ိဳးကဲ့သို႔ ျဖစ္သလို လြတ္လပ္မႈ ေဝေရာခ်န ဘုရား၏ လူ႔ေဘာင္ဥပေဒတြင္ ထပ္ဟပ္ေပၚလြင္ေနေသာ ဥပေဒ သက်မုနိ ကိုယ္ပြားေပတည္း။ အီမန္ႏြိဳင့္ ကန္႔ မွ ဆိုခဲ့သလို (ေဗာ္တဲ မွလည္း အလြန္တရာမွပင္ တူညီေသာ ဆိုရုိးစကား ရွိခဲ့သလို) “ဥပေဒမွလြဲ၍ ဘယ္သူ႔ကိုမွ လိုက္နာခယ ေန စရာ မလိုေသာ အခါ လူသည္ လြတ္လပ္ေပေတာ့ သတည္း”^၆။ ေသခ်ာရွင္းလင္းသဲကြဲမႈ မရွိေသာ စံနမူနာျပဳ သေဘာ ျဖစ္ေသာ္ျငားလည္း ဤသေဘာသည္ အနည္းဆံုး ေရာမေခတ္ကတည္းက တည္ရွိခဲ့ေသာ သေဘာသာတည္း။ စင္စစ္ ျပီးခဲ့ေသာ ရာစုႏွစ္အနည္းငယ္ အတြင္းတြင္ ထိုသေဘာသည္ ယေန႔ေခတ္တြင္ ဆိုးဝါးစြာ ျဖစ္ပ်က္ေနသည္ေလာက္ ဖ်က္ဆီးခံရဖို႔ရန္ ျခိမ္းေျခာက္ခံေနရျခင္းသည္ မရွိ။ ေပၚပင္အမ်ားၾကိဳက္ အခ်ဳပ္အျခာ အာဏာ ဝါဒ (Popular soverignity) ႏွင့္ ဒီမိုကေရစီ အစိုးရ စနစ္တို႔သည္ ထိုစနစ္တို႔မွ တင္ေျမွာက္လိုက္ေသာ ဥပေဒျပဳအမတ္၏ အာဏာသည္ အကန္႔အသတ္ မရွိဟူေသာ (မိုက္မဲေသာ) စိတ္ကူးကို ျဖစ္ေပၚေစေလ၏။ ထို (လူျပိန္း) စိတ္ကူး ကို မီးေလာင္ရာ ေလပင့္ေပးသည္ မွာကား (မဟုတ္တမ္း တရား) ယံုၾကည္လာေသာ ဥပေဒျပဳမႈတိုင္းသည္ ႏိုင္ငံေတာ္၏ အေရးယူေဆာင္ရြက္ခ်က္ မွန္သမွ်ကို ျခြင္းခ်က္မရွိ တရားဝင္အတည္ျပဳေခ်သည္ ဆုိေသာ သေဘာတရားေပတည္း။ ထို မိစာၦအယူမွားသည္ ဓမၼစက္၏ အဓိပၸာယ္ကို ဥပေဒဟု လႊဲမွားစြာ နားလည္သေဘာေပါက္ျခင္း ျဖစ္၏ ။ ဓမၼစက္သည္ အစိုးရ တစ္ရပ္၏ လုပ္ေဆာင္ခ်က္တို႔မည္သည္ စီရင္ဆံုးျဖတ္ပိုင္ခြင့္ ပိုင္နက္ (jurisdiction) ဟူေသာ အဓိပၸာယ္ အားျဖင့္ တရားဝင္ ဥပေဒ ျဖစ္သလား မျဖစ္သလား ဆိုေသာ ေမးခြန္းႏွင့္ လားလားမွ မဆိုင္။ ဥပေဒပိုင္းဆိုင္ရာ ျပဌာန္းပိုင္ခြင့္ အာဏာ အျပည့္အဝ ရွိျခင္း ဆိုေသာ မ်က္ျမင္အခ်က္သည္ ဥပေဒမွေန၍ ၄င္းကို စိတ္ထင္ရာ ၾကဲေနတာလား ဒါမွမဟုတ္လည္း ဥပေဒမွေန၍ ၄င္းကို သမာသမတ္မွန္ကန္စြာ လုပ္ေဆာင္ေနတာ ဟုတ္သလား ဆိုေသာ ေမးခြန္းကို  ေျဖႏိုင္အံ့ေသာ အေၾကာင္းခ်င္းရာ မဟုတ္။ ဟစ္တလာသည္ အေျခခံဥပေဒမွေန၍ အတိအက်ကို ေပးအပ္ထားေသာ လုပ္ပိုင္ခြင့္တို႔ကို သံုး၍ အၾကြင္းမဲ့ အာဏာကို ရရွိလာျခင္း ျဖစ္၏ ။ ဟစ္တလာ လုပ္သမွ်သည္ စီရင္ဆံုးျဖတ္ပိုင္ခြင့္ ပိုင္နက္သေဘာကို ယူ၍ ေျပာမည္ဆိုလွ်င္ ဥပေဒႏွင့္ အညီ တရားဝင္ အျမဲ ျဖစ္ေနမည္ သာတည္း။ သို႔ေသာ္ ဂ်ာမဏီ၏ အုပ္ခ်ဳပ္ကိုင္တြယ္မႈသည္ ဓမၼစက္ ႏွင့္ အညီ တရားဝင္ ခန္႔ညား ေလးစားဖြယ္ရာ ျဖစ္သည္ ဟု ေျပာဆိုႏိုင္ရာေသာ ဆင္ေျခသည္ ရွိေပသေလာ။

စီမံကိန္းခ်၍ သြားခ်င္ေသာ လူ႔ေဘာင္တစ္ခုတြင္ ဓမၼစက္၏ လႊမ္းမိုးမႈ မတည္တံ့ႏိုင္ဟု ေျပာျခင္းမွာ အစိုးရ၏ အေရးယူေဆာင္ရြက္ခ်က္ တို႔သည္ တရားဝင္ျခင္းမရွိ ဟု ေျပာျခင္း မဟုတ္သလို ထိုသို႔ေသာ လူ႔ေဘာင္တစ္ခုသည္ ေျမၾကီးလက္ခတ္မလြဲ ဥပေဒမဲ့ ျဖစ္ေနသည္ ဟု ဆိုလိုျခင္း လည္း မဟုတ္။ ဤတြင္ ဆိုလိုရင္းမွာကား အစိုးရ၏ ျခိမ္းေျခာက္အၾကပ္ကိုင္ ႏိုင္ေသာ အာဏာသည္ ေရွ႕မွ ၾကိဳလာေသာ ေလာကပါလ နီတိတို႔ျဖင့္ ကန္႔သတ္ထားမႈမ်ိဳး မရွိေတာ့ျခင္းကို ဆိုလိုရင္းေပတည္း။ (ထိုသို႔ေသာ ႏိုင္ငံမ်ိဳးတြင္) ဥပေဒသည္ စီးပြာေရး ဗဟိုလမ္းေၾကာင္းတစ္ခု ျဖစ္ထြန္းေစရန္ ရည္ရြယ္သည္ ဆိုျပီး ေနာက္ကြယ္တြင္ ပါဝင္ေနေသာ (မရုိးသားေသာ) ေစတနာ ႏွင့္ ရည္ရြယ္ခ်က္ အလံုးစံုႏွင့္ ထင္တိုင္းၾကဲမႈကို ဥပေဒႏွင့္ အညီ တရားဝင္ ျဖစ္ပါသည္ဟု အတည္ျပဳ ေနျခင္းသာတည္း။ စင္စစ္ ဥပေဒမွေန၍ ထိုထိုေသာ ေကာင္စီ၊ သမၸဂၢ တို႔ သူတို႔အလိုက် ထင္ရာ လုပ္ႏိုင္ပါသည္ ဟု ဆိုထားပါလွ်င္ ထို ေကာင္စီထိုထို တို႔ ထင္ရာလုပ္တာ မွန္သမွ်သည္ ဥပေဒ ႏွင့္ အညီ တရားဝင္ ျဖစ္ေနသည္သာတည္း။ သို႔ေသာ္ သင္းတို႔၏ ထိုသို႔ေသာ လုပ္ကိုင္ေဆာင္ရြက္ခ်က္တို႔သည္ ဟီရိ ၾသတၱပၸတည္းဟူေသာ ေလာကပါလ ဓမၼစက္ကို ေလးစားရိုေသမႈ မရွိသည္ကား အထင္းေပတည္း။ အစိုးရ ဆိုသည္မွာ အကန္႔အသတ္မရွိေသာ အာဏာမ်ိဳးကို ေပးအပ္ႏွင္းမည္ဆိုလွ်င္ အဆိုးဆံုးေသာ မင္းမာန္ေစာင္ ထင္ရာစိုင္းေသာ ျပဌာန္းခ်က္တို႔သည္ ဥပေဒႏွင့္ အညီ ျဖစ္ေအာင္ သင္းတို႔ လုပ္ႏိုင္သည္သာတည္း။ ထိုသို႔ေသာ သေဘာအားျဖင့္ ဒီမိုကေရစီသည္ စိတ္ကူးခဲ့သမွ်^၇ မင္းဆိုးမင္းမိုက္ စနစ္ တို႔၏ အဂၤါေျခလက္ ျပည့္စံုလာေစ အပ္ေသာ သေဘာကို သတိခ်ပ္ခ်ပ္ ထားအပ္လွစြာ သတည္း။

အကယ္၍ ဥပေဒသည္ အာဏာပိုင္ (သို႔မဟုတ္လည္း အာဏာလႊဲခံ) အဖြဲ႔အစည္း တစ္စံုတစ္ရာကို စီးပြားေရး ဘဝတြင္ လမ္းညႊန္ထိန္းေက်ာင္းရန္ ဆိုျပီး ျဖစ္ေစမည္ ဆိုပါလွ်င္ ယင္း အဖြဲ႔အစည္းတို႔သည္ ၾကိဳျပီး မျမင္ထားေသာ ( လက္ရွိတြင္ ျမင္ထားသည့္ သိထားသည့္ အေျခအေန ကို ဆိုလိုသည္ ) ကာလ ေဒသ ပေယာဂတို႔ ႏွင့္ ေယ်ဘုယ် သေဘာ မဟုတ္ေသာ သေဘာစည္းမ်ဥ္းတို႔ကို အေျခခံျပီး ဆံုးျဖတ္မႈတို႔ကို အၾကပ္ကိုင္ စီမံ ေဆာင္ရြက္ၾကကုန္ပါ၏ ။ ေနာက္ဆက္တြဲ ရလဒ္သည္ကား စီမံခ်က္တို႔ တိုးခ်ဲ႔လာေလေလ အမ်ားအေျမာင္ေသာ ဘုတ္အဖြဲ႔ ႏွင့္ အာဏာပိုင္ အဖြဲ႔အစည္း တို႔၏ ဥပေဒ ႏွင့္ အညီ ေဆာင္ရြက္ပိုင္ခြင့္ ရွိသည္ ဆိုတာတို႔ ပိုပိုျပီး မ်ားမ်ားေျမာင္လာေသာ သေဘာ ေပတည္း။ လြန္ေလသူ ေလာ့ဒ္ ဟီဝပ္ က ေလာေလာလတ္လတ္ တုန္းကမွ  အာရုံထားေစရန္ သူ ဆြဲေဆာင္ခဲ့ေသာ တရားေရးကိစၥ တစ္ခုကို ေျပာလိုပါ၏ ။ “ေနာက္ဆံုး စစ္ၾကီး မျပီးခင္မွာ တရားသူၾကီးမင္း ဒါလင္က ေျပာခဲ့သည္မွာ မႏွစ္ကမွ ပါလီမန္သည္ (အလန္႔တၾကားျဖင့္) လယ္ယာစိုက္ပ်ိဳးေရး ဘုတ္အဖြဲ႔သည္ ပါလီမန္ သူ႔ထက္ပင္ ေဖာက္ျပန္ေဖာက္လြဲလုပ္ မႈျဖင့္ တရားအစြဲ မခံရ စတမ္း ဆိုေသာ သေဘာ ဟူသည္ မရွိ ဆိုသည္ ကို အသိေပးျပဌာန္းရန္  သတိရသည္” ဆိုသတည္း။ ဟိုတုန္းကေတာ့ သည္လို ျဖစ္လာတာမ်ိဳးသည္ ရွားပါေသးသည္^၈။ ကေန႔ေခတ္တြင္ ထိုသို႔ ဥပေဒႏွင့္ အညီ တရားဝင္  ဗိုလ္လုပ္ျခင္း သည္ ေန႔တစ္ဓူဝ အျဖစ္အပ်က္သာတည္း။ စင္စစ္အားျဖင့္ အာဏာကို က်ယ္ျပန္႔စြာ ဆန္႔တန္း ခဲြေဝလာ၍ အာဏာပုိင္ အဖြဲ႔အစည္းအသစ္တို႔ သည္ ဖြဲ႔စည္းျဖစ္ေပၚလာေလေသာ အခါ ယင္းအဖြဲ႔အစည္းတို႔သည္ ေရွ႕မွၾကိဳ၍လာေသာ ဓမၼစက္ ထံုးတမ္း နီတိတို႔ျဖင့္ ကိုယ့္ကိုကိုယ္ ခ်ည္ထားရမည္ဆိုသည္ကို မသိမနားလည္ဘဲ  လူတို႔ကို ဟိုဟာလုပ္ရမည္ သည္ဟာလုပ္ရမည္ဟု ပုတ္သင္ညို ေရြးတျပားႏွင့္ မာန္ေစာင္ေျမာက္ျခင္းသည္ ျဖစ္လာသည္ သာတည္း။

မွတ္ခ်က္။ ။ ဓမၼစက္ မရွိေသာ ျမန္မာျပည္ ဒီမိုကေရစီတြင္လည္း ထိုသို႔ေသာ ဘုတ္အဖြဲ႔ ၊ ေကာင္စီအဖြဲ႔တို႔ ကို စစ္အစိုးရမွ ဖြဲ႔စည္းခြင့္ေပးျပီး ယင္း ဘုတ္အဖြဲ႔ ၊ ေကာင္စီ အဖြဲ႔ ၊ သမၸဂၢ အဖြဲ႔တို႔ သည္လည္း ဥပေဒ အရ တရားဝင္ျဖစ္သည္ဟု ျပဆိုခဲ့ေသာ ဥပမာ အတိုင္း မာန္ေစာင္ေျမာက္ျပီး ထင္ရာလုပ္မည္ ကိုလည္း ရူျမင္အပ္ရာ၏ ။ စင္စစ္ ဒီမိုကေရစီစနစ္သည္ မည္သည့္ အဖြဲ႔အစည္းကိုမွ (ႏိုင္ငံေတာ္ ဆိုသည္ကိုပင္) ဓမၼစက္သေဘာႏွင့္ စပ္လ်ဥ္းလွ်င္ ခန္႔ညားစရာမလိုေသာ (အေရးၾကီးဆံုး အေျခခံျဖစ္သည့္) လူတစ္ဦးခ်င္း၏ အၾကြင္းမဲ့ လြတ္လပ္မႈ (individualism) ျဖစ္ထြန္းျခင္းမရွိပါလွ်င္ ဘုတ္ကၽြန္၊ေကာင္စီကၽြန္၊ သမၸဂၢကၽြန္၊ သူေဌးကၽြန္၊ ဥပေဒျပဳ အမတ္ကၽြန္၊ ႏိုင္ငံေတာ္သမၸတၾကီးကၽြန္၊ ႏိုင္ငံေတာ္မူဝါဒျမတ္ၾကီးမ်ား၏ ကၽြန္ ႏွင့္ ျပည္ေထာင္စုျမန္မာ ႏိုင္ငံေတာ္သား ေသာက္ရူးအေပါင္းတို႔၏ ကၽြန္ျဖစ္ရာ လမ္း တမ္းတမ္းမတ္မတ္ ေပတည္း။

ထို႔ေၾကာင့္ ေလာကပါလ ဓမၼစက္ သေဘာ မည္သည္ ဥပေဒျပဳပိုင္ခြင့္၏ ပုိင္နက္ဂြင္ကို ကန္႔သတ္ထားျခင္းဟု သေဘာ သက္ေရာက္ေခ်၏ ။ ဓမၼစက္သေဘာသည္ ေယ်ဘုယ် နီတိစည္းမ်ဥ္းမ်ား၏ ပိုင္နက္အတြင္းတြင္သာ ကိုယ့္ကိုကိုယ္ ကန္႔သတ္၍ ေနျပီး ဥပေဒျပဳမႈသည္ သီးသန္႔ လူတို႔ အတြက္သာ ရည္ရြယ္ျခင္း ၊ ဥပေဒျပဳမႈကို ထိုကဲ့သို႔ (မေကာင္းေသာ) ရည္ရြယ္ခ်က္ျဖင့္  ျခိမ္းေျခာက္ အၾကပ္ကိုင္မႈ အာဏာ အျဖစ္ အသံုးခ်ရန္ ရည္ရြယ္ျခင္း စေသာ သေဘာတို႔ ပါဝင္ျခင္း အလွ်င္း မရွိ။ ၄င္းသည္ အရာရာသည္ ဥပေဒျဖင့္ စိုးမိုးထိန္းကြပ္ ရမည္ ဟု ရည္ရြယ္ျခင္း မဟုတ္ (ျမန္မာ အတိုက္အခံ အင္အားစုတို႔ အေနျဖင့္ ဤ သေဘာကို ေသေသခ်ာခ်ာ နားမလည္ပါလွ်င္ လံုးဝျပားထြက္ သြားပါလိမ့္မည္ ။ ျပားထြက္သြားမည့္ သူတုိ႔မွာ လက္ရွိအေျခ အေနအရ ထိုအတိုက္အခံ အင္အားစု တို႔မဟုတ္။ ရုိးသားမႈ သီလကို ျမင္လိုသူ မည္သူမဆိုေသာ လွည္းေနေလွေအာင္း ျပည္သူ အေပါင္းတို႔ ေပတည္း။) ။ ထိုႏွင့္ ဆန္႔က်င္ဘက္ ႏိုင္ငံေတာ္၏ ျခိမ္းေျခာက္ အၾကပ္ကိုင္ပိုင္ခြင့္ အာဏာဟူသည္  (ဓမၼစက္ ကို အေျခတည္ထားေသာ) ဥပေဒမွ ၾကိဳတင္ သတ္မွတ္ထားသည့္ ေဘာင္ အတြင္းသာ အသံုးခ်ႏိုင္ျခင္း ႏွင့္ ထိုသို႔ အသံုးခ် ႏိုင္ျခင္းကို (ျပည္သူလူထုမွ ေန၍) ေကာင္းစြာ ၾကိဳတင္ သိျမင္ထားျပီး ျဖစ္မွသာ ထိုသို႔ အသံုးခ်ျခင္းသည္ တရားဝင္ လုပ္ရပ္ဟု မည္ျခင္း ဆိုေသာ သေဘာ ေပတည္း။ ထို႔ေၾကာင့္ သီးသန္႔ အေရးကိစၥ တစ္ခုခု အတြက္ ရည္ရြယ္၍ ျပဌာန္းေသာ မည္သည့္ ျပဌာန္းမႈ ဥပေဒမဆိုသည္ ပထမဆံုးလာေသာ ဓမၼစက္ ဥပေဒ ႏွင့္ ညိစြန္းမႈ သည္ ျဖစ္ႏိုင္ သည္သာတည္း။ ယခု ျပဆိုေသာ အခ်က္ကို ျငင္းဆိုလိုသူ မည္သူမဆိုသည္ ယေန႔ ဂ်ာမနီ၊ အီတလီ ႏွင့္ ရုရွားတို႔ တြင္ ျဖစ္ေပၚေနေသာ (ဆိုးဝါးေသာ) အျဖစ္အပ်က္မ်ားသည္ ဓမၼစက္ကို အေျခခံ၍ ျဖစ္ပ်က္ေနတာလား ၊ ဒါမွမဟုတ္ ယင္းႏိုင္ငံတို႔ကို အုပ္စိုးေနေသာ (ယုတ္မာဆံုး) အာဏာရွင္တို႔သည္ ၄င္းတို႔၏ တုဖက္ကင္း ေျမဆံုးဟုန္းဟုန္း အာဏာလက္ရုန္းကို အေျခခံဥပေဒ ေတာ္ၾကီး^၉ ကို အေျခခံ၍ ရယူခဲ့တာလား လို႔  ဦးစြာ ပယ္ခ် ျငင္းဆို ဖို႔ လိုပါသည္။  (အယုတ္မာဆံုး အာဏာရွင္မ်ားျဖစ္ေသာ ဟစ္တလာ၊ မူဆိုလီနီ ႏွင့္ စတာလင္ တို႔ အားလံုးသည္ ၄င္းတို႔ ႏိုင္ငံကိုယ္စီတြင္ ျပဌာန္းထား အေျခခံဥပေဒ တို႔ႏွင့္ ပဲ အာဏာကို ရယူလာခဲ့သူမ်ား ျဖစ္ပါသည္။ ဓမၼစက္ကို အေျခမခံထားပါလွ်င္ ေမာဟလႊမ္းမိုးေသာ အေျခခံဥပေဒ စနစ္ ႏွင့္ သုတအသိ ကို တန္ဖိုးမထားေသာ ဒီမိုကေရစီ စနစ္သည္ အယုတ္မာဆံုးလူတို႔ အတြက္ အေကာင္းဆံုး အခြင့္အလမ္း သေဘာျဖစ္ေၾကာင္းကို ျပဆိုျခင္း ေပတည္း။ )

ႏွလံုးညိႈးႏြမ္း ရင္ေမာဖြယ္ေကာင္းသည္မွာ ငါတို႔ဆီက ပညာေတာ္တတ္သိ ဆိုသူမ်ားသည္ စံျပဳ ယံုၾကည္ခ်က္ မ်ားသည္ ထိပ္တိုက္ဆန္႔က်င္ေနျခင္းႏွင့္ ထို ဆန္႔က်င္ေနမႈကို သင္းတို႔သည္ မသိသား မိန္းေမာ ေနျခင္းေပတည္း။ ဗဟို စီမံကိန္း ဝါဒကို ေထာက္ခံသူတို႔ထဲတြင္ ေခါင္းေဆာင္ တစ္ဦးျဖစ္သူ အိတ္ ဂ်ီ ဝဲ သည္  တစ္ခ်ိန္တည္းမွာပင္ စိတ္လႈပ္ရွားျပင္းထန္စြာျဖင့္ လူသား အခြင့္အေရး ခုခံမႈ စာတမ္းကို ေရးသား စီရင္ေပသတည္း။ မစၥတာ ဝဲ က တန္ဖိုးထား ထိန္းသိမ္းလိုေသာ လူသား တစ္ဦးခ်င္း၏ အခြင့္အေရးတို႔ ဟူသည္ သူ လိုလားသည့္ စီမံကိန္း ဆိုတာကို မလြဲမေသြ တားဆီးကန္႔ကြက္ စျမဲသာတည္း။ တစ္စံုတစ္ရာေသာ အတိုင္းအတာထိ သူသည္ သည္လို ေရွ႕တိုးထမ္းပိုး ေနာက္ဆုတ္လွည္းတုတ္ ေရြးခ်ယ္ရခက္ေသာ ျပႆနာကို ျမင္ခဲ့ပံုရပါသည္။ သို႔ျဖစ္ရကား သူက အဆိုတင္သြင္းေသာ “ လူသားတို႔၏ အခြင့္အေရး ေၾကျငာစာတမ္း”^၁၀ တြင္ ေပးအပ္မည္ဟု ေျပာထားေသာ အခြင့္အလမ္း တို႔ မည္သည္  ျခြင္းခ်က္တို႔ႏွင့္ မြမ္းမံထားရကား ထို အခြင့္အလမ္းတို႔၏ ေက်းဇူးလကၡဏာတို႔သည္ သုဥ္းျပီးဆယ္ျပီး သာ ျဖစ္သြား ရေခ်ပါ၏။ ပမာအားျဖင့္ သူ႔ စာတမ္းက ေၾကျငာလိုက္သည္မွာ “အခ်င္းလူသား မည္သူမဆိုသည္ မ်က္ႏွာခြဲျခမ္း ကန္႔သတ္ခံရမႈ မရွိဘဲ ဥပေဒေဘာင္ႏွင့္ အၾကံဳးဝင္ေသာ မည္သည္ ေရာင္းဝယ္မႈကို မဆို ျပဳလုပ္ပိုင္ခြင့္သည္ လူသားတကာ ၏ အခြင့္အေရး ေပတည္း” ။ ထိုသို႔ေသာ ေၾကျငာမႈမ်ိဳးသည္ ႏွစ္လိုခ်ီးမြမ္း ဖြယ္ရာပါတည္း။ ခက္သည္မွာ သူက ခ်က္ခ်င္းဆိုသလို ဆက္၍ ဆိုသည္မွာ နတ္သုဒၶါ ထမင္းပြဲသည္ တစ္ပဲေလာက္ ေရႊမစင္ ေရာဝင္၍ သူပါသျဖင့္လည္း တစ္ခါတည္း ပစ္လိုက္ရ သလိုမ်ိဳး ပါတည္း။ သူက ျဖည့္စြက္မိေသာ ေရႊမစင္တစ္ပဲသည္ကား ထိုေဖာက္ကား ေရာင္းဝယ္မႈ တို႔မွ ကူးလူးဖလွယ္ေသာ “အေရအတြက္ သည္  ဘံု လူ႕ေဘာင္ သာယာဝေျပာေရး^၁၁ႏွင့္ တူယွဥ္တြဲႏိုင္ေသာ အေျခအေနတြင္ ရွိေစရမည္ဟူေသာ ျခြင္းခ်က္ကို ခ်န္ထားရမည္ ျဖစ္၏” ဟု ဆိုျခင္းေပတည္း။ စင္စစ္အားျဖင့္ ကူးသန္းေရာင္းဝယ္မႈ တို႔ကို ခ်ဳပ္ခ်ယ္ကန္႔သတ္မႈ မွန္သမွ်သည္ ဘံု လူ႔ေဘာင္ သာယာဝေျပာေရးကို အေၾကာင္းျပဳ၍ သာ ကန္႔သတ္ရကား ဤ ေၾကျငာစာပိုဒ္သည္ တကယ္ေတာ့ ဘယ္ လာေရာက္ ထိပါးကန္႔သတ္မႈကို မွ ထိထိေရာက္ေရာက္ ကာကြယ္ဟန္႔တား ထားျခင္း မည္သည္ မရွိ၊ ထို႔ႏွင္နည္းတူ မည္သည့္ လူသားတစ္ဦးခ်င္းစီ၏ အခြင့္အေရးကို မွ အမွန္တကယ္ ကာကြယ္ထားျခင္း ဟူ၍လည္း မမည္ ႏိုင္သည္ သာတည္း။

မွတ္ခ်က္ ။ ။ မရင့္က်က္ေသာ အာဏာရွင္မ်ား၊ ႏုိင္ငံေရးသမားမ်ား သည္ ႏိုင္ငံေကာင္းစားေရး၊ လူအမ်ား ေကာင္းစားေရး စသည့္ ေလသံဖမ္းတရားနာ ေဝါဟာရ တို႔ကို အမ်ားဆံုး သံုးစြဲ ကိုယ့္ကိုကိုယ္လည္း ဘုရားေလာင္းထင္၍ ထိုေဝါဟာရတို႔ကို  တြင္တြင္ သံုးစျမဲသာတည္း ။ တကယ့္ ေလာကနီတိ ဓမၼစက္ကို ျမတ္ႏိုး အေျခခံေသာ ႏုိင္ငံျပဳသူ အစစ္အမွန္ ဘုရားအေလာင္း သူေတာ္ေကာင္း သည္ ထိုသို႔ ပိန္ဖ်င္းေသးသိမ္ အဓိပၸာယ္မရွိေသာ စကားမ်ိဳးကို မေျပာ။ ထို႔ထက္ လူတစ္ဦးခ်င္း၏ အခြင့္အေရးကို မထိပါးေရး ဆိုသည္ ကိုသာ ပဓာနျပဳ၍ ေျပာေပသတည္း ။  အဘိဓမၼာ သေဘာ ကို ယူ၍ ေျပာမည္ ဆိုလွ်င္ ျမန္မာျပည္ ႏိုင္ငံေရးတြင္ ဆိုးဝါးစြာ အျမစ္တြယ္ေနေသာ နာဇီဝါဒ သည္ လည္းေကာင္း ၊ လူသန္းေပါင္း မ်ားစြာကို ေသမင္းႏိုင္ငံသို႔ လက္ငင္းပို႔ ခဲ့ေသာ ေမာ္စီတံုး ႏွင့္ ဟစ္တလာ တို႔၏ ငါ့ျမင္းငါစိုင္း ဝါဒ တို႔သည္ လည္းေကာင္း၊ ကမာၻ႔ရာဇဝင္တြင္လည္း ယေန႔ထက္တိုင္ က်ီးမိုက္တို႔သည္ ဟသာၤတို႔ အေပၚတြင္ တက္၍ အတင္း ဗုိလ္လုပ္ ျခင္းသည္ လည္းေကာင္း ဘုရားအေလာင္း သူေတာ္ေကာင္း ထြတ္မၾကီး လုပ္လိုေသာ မရင့္က်က္ေသာ  အဓိမာန အႏူသယစိတ္ ကို အေျခခံ၏ ။ ဘုရားအေလာင္း သူေတာ္ေကာင္း ထြတ္မၾကီး လုပ္လိုျခင္း သည္ စင္စစ္ ကမာၻ႔ ရာဇဝင္ ေသာင္းေျခာက္ေထာင္ ေသာ ျပႆနာတို႔ ထဲက အဆိုးဆံုးေသာ အျဖစ္အပ်က္မ်ား၏ ပင္မ အေျခခံ ျဖစ္ရကား လစ္ဘရယ္ဝါဒ၏ ေတြးေခၚရွင္ ခံစစ္မႉး ၾကီးမ်ား ျဖစ္ေသာ ကားပိုပါး ႏွင့္ ဖရက္ဒရစ္ ဟုိင္းရက္သည္ ဤ အႏ ၱရယ္ ၾကီးမားလွေသာ ဘုရားေလာင္း သူရဲေကာင္း ဝါဒ ကို အက်ယ္တဝင့္ ျငင္းခံု ပယ္ခ် ခဲ့ျပီး ၎တို႔၏ ပယ္ခ်ျပမႈမ်ားကို ေနာက္ပိုင္းတြင္ ဆက္လက္ ေခၚယူ ေဆြးေႏြးျပသြားပါမည္။

ဤသို႔ ေရွ႕က ဆိုခဲ့သျဖင့္ ဗုဒၶဘာသာ၏ ဘုရားဆုပန္ျခင္းကို မမွန္ကန္ဟု တားျမစ္ေနျခင္း မဟုတ္။ နားလည္ အပ္ေသာ သေဘာမွာ သူရိယ ဂါမသုတ္ ကဲ့သို႔ေသာ ေရွးဦးအက်ဆံုး ဗုဒၶက်မ္းဂန္တို႔က အတိအလင္း ညႊန္ျပ ခဲ့သည္မွာ ဘုရားေလာင္း အစစ္အမွန္ဆိုသူသည္ ကိုယ့္ကိုကိုယ္ ဘုရားေလာင္းဟု ဘယ္ေတာ့မွ မထင္၊ ဘုရားျဖစ္လိမ့္မည္ ဟုလည္း မမွန္းထားဟု ဆို၏ ။ ထို အျမြက္သေဘာကို နားလည္အပ္သည္ ရွိေသာ္ ကိုယ့္ကိုကိုယ္ ဘုရားေလာင္း ဟု ထင္ေယာင္ထင္မွား ျဖစ္ေသာသူ အားလံုးသည္ ဘုရားေလာင္း မဟုတ္ေရးခ် မဟုတ္ပါသတည္း။ အက်ဥ္းအားျဖင့္ ဤသေဘာကို နားလည္ႏိုင္သည္မွာ ဘုရားေလာင္း အစစ္အမွန္ သည္ ျမတ္ေသာ ဘုရားေလာင္း အလုပ္တို႕ကို တြင္တြင္သာ မပ်က္မယြင္းလုပ္ျပီး ယုတ္နိမ့္ေသာ သေဘာ အေသအခ်ာ ျဖစ္သည့္ ငါမွ ငါ ဘုရားေလာင္းဟု ထင္ေနမႈ၊ ဘုရားျဖစ္လိမ့္မည္ ဟု မွန္းေနမႈ တို႔ မရွိျခင္းေပတည္း။ ျမတ္စြာဘုရားမွ ေန၍ ပဥၥဝဂၢီ ငါးပါးကို ငါ နင္တို႔ကို ငါ ဘုရားျဖစ္ျပီဟု ေရွးဦး အလ်ဥ္တုန္းက ဝန္ခံခဲ့ျခင္း မ်ိဳး ရွိသလား  ဟု စတင္ ေမးျမန္းခဲ့ျခင္းကို ရူ၍လည္း ဤ ပရိယာယ္ ကို နားလည္ အပ္ေပစြ။ စင္စစ္ ဗုဒၶအေလာင္းေတာ္ က အားတက္သေရာ ရွာေဖြခဲ့သည္မွာ သစၥာတရား အသိ ျဖစ္၏ ။ ဘုရား အျဖစ္ကို အားတက္သေရာ မွန္းေနသည္ မဟုတ္။ သစၥာတရားကို ဦးဆံုးသိလာသျဖင့္ ဘုရားဟု ေခၚဆုိျခင္းမွ်သာတည္း။ ငါတို႔ ဗုဒၶဘာသာ၏ ဘုရားသည္ ဘယ္သတၱဝါ တို႔ ကိုမွ အၾကြင္းမဲ့ ကယ္တင္ပါမည္ ဟူေသာ ကတိကို မေပး။ ကယ္တင္မႈ ဟူသည္ ကိုယ့္ဟာကိုယ္လုပ္ရမည့္ ကိစၥ၊ လႊတ္ေျမာက္ရာ ပင္မလမ္းေၾကာင္းသည္ ဤသို႔ နားလည္သိျမင္အပ္၏ ဟုသာ အသိေပး ညႊန္ျပရုံ သက္သက္ ေပတည္း ။ ဘုရားအျဖစ္သို႔ ေရွးရူျခင္းမည္သည္ အသိတရား၏ ရင့္က်က္ တိုးတက္မႈ ကို တစတစ စိတ္ရွည္ သည္းခံ တိုးတက္ရွာေဖြျခင္းေပတည္း။ နဂိုကတဲက ငါဘုရားေလာင္း ဟု အဓိမာန လွည့္ျဖား ကေယာင္ကတမ္း ထင္ေနသူမ်ားသည္  ထိုသို႔ေသာ  စိတ္ရွည္သည္းခံမႈ မ်ိဳး ႏွင့္ ရွာေဖြႏိုင္ျခင္းမ်ိဳး ခၽြတ္ယြင္းရကား ဘုရား ျဖစ္ဖို႔ ေဝးသည္ထက္ ေဝးေနျမဲသာတည္း။

ဒါမွမဟုတ္လည္း ေနာက္ စာပိုဒ္တစ္ခုကို ရူၾကပါစို႔ ။  စာတမ္းက ေဖာ္ျပသည္မွာ  “လူတိုင္းသည္ ဥပေဒႏွင့္ ညီေသာ မည္သည့္ အသက္ေမြးဝမ္းေက်ာင္းကို မဆို လုပ္ပိုင္ခြင့္ ရွိသည္”  ဟူျပီး “ အခ်င္းလူတစ္ဦးသည္ အခေၾကးေငြ ရရွိသည့္ အလုပ္ခန္႔အပ္ခံရမႈကို ရယူပိုင္ခြင့္ ရွိေစရမည္ ျဖစ္၏ ။ သူ႔ကို ဖြင့္ေပးထားသည့္ မ်ိဳးစံုေသာ အလုပ္ခန္႔အပ္မႈ တို႔ကို သူသည္ လြတ္လပ္စြာ ေရြးခ်ယ္ပိုင္ခြင့္ ရွိေစရမည္ ျဖစ္၏ ။” ဟု ဆိုထားျပန္ပါ သတည္း။ မေဖာ္ျပထားသည္မွာ မည္သူမွ ေန၍ မည္သို႔ေသာ သီးသန္႔ အလုပ္အကိုင္ အခြင့္ အလမ္း သည္ မည္သို႔ေသာ သီးသန္႔ အရည္အခ်င္း ရွိသူ တစ္ဦးအတြက္ ဖြင့္ေပးရမည္  ကို ဆံုးျဖတ္ေပးရ ပါမည္နည္း ဟူေသာ ေမးခြန္းေပတည္း။ မစၥတာ ဝဲ က ထပ္မံ ထည့္သြင္း ခ်ဳပ္ဆိုထားေသာ အခ်က္မွာ “ သူ^၁၂ သည္ ဘယ္အလုပ္အကိုင္ဟာ မိမိအတြက္ သင့္ေတာ္ပါရဲ႕ ဟု အၾကံျပဳေကာင္း ျပဳရပါမည္ ျဖစ္၍ သူ႔ အၾကံျပဳခ်က္ကို လူသိရွင္ၾကား ျပည္သူတို႔အၾကား စဥ္းစားျပီး ထိုအၾကံျပဳခ်က္ကို လက္ခံသည္ လည္းေကာင္း၊ ပယ္ခ်သည္^၁၃ လည္းေကာင္း ျပဳလုပ္ရမည္ ဟူသတတ္။ ဒါ ဘာကို ျပဆိုေနသနည္း ဟူမူ မစၥတာ ဝဲ သည္ အာဏာပိုင္ အဖြဲ႔အစည္း တစ္စံု တစ္ရာ သည္ မည္သို႔ေသာသူ သည္ မည္သို႔ေသာ အလုပ္ရာထူးေနရာကို ရယူခံစားပိုင္ခြင့္ ရွိသည္ ဟု ဆံုးျဖတ္ရမည္ ဟု ထင္ေနေၾကာင္း ေဖာ္ျပေနျခင္း ေပတည္း။ သို႔ႏွင္ႏွင္ မည္သို႔ေသာ အခ်င္းအားျဖင့္ လူတစ္ဦးႏွင့္ တစ္ဦး ဆက္ဆံျခင္း နည္းလမ္း တို႔ ႏွင့္ ေငြေၾကးစနစ္ ကို ထိန္းခ်ဳပ္ထားမႈတို႔ အျပင္ စက္မႈလုပ္ငန္း မ်ိဳးစံုကို ႏိုင္ငံေတာ္မွ စီမံကိန္းခ် ဝင္လုပ္ေနေသာ စီမံကိန္း ကမာၻၾကီး တစ္ခုတြင္  လြတ္လပ္စြာ ခရီးသြားလာပိုင္ခြင့္ ႏွင့္ လြတ္လပ္စြာ ေျပာင္းေရႊ႕ အေျခခ် ပိုင္ခြင့္တို႔ မည္သည္ မည္သို႔ ကာကြယ္ထားႏိုင္ပါမည္နည္း။ စကၠဴထုတ္လုပ္ေရး ႏွင့္ စာအုပ္ျဖန္႔ေဝေရး လုပ္ငန္း မွန္သမွ် ကို ႏိုင္ငံေတာ္မွ ေမာင္ပိုင္စီးထားေသာ စီမံကိန္း ကမာၻၾကီးတစ္ခုတြင္ စာေပလုပ္ငန္း လြတ္လပ္ခြင့္ ဟူသည္ မည္သို႔ လံုျခံဳစိတ္ခ် ႏိုင္ရပါမည္နည္း ။ ထိုသို႔ေသာ ေမးခြန္းမ်ိဳးတို႔သည္ မစၥတာ ဝဲ အပါအဝင္ စီမံကိန္း လုပ္ခ်င္သူ သေကာင့္သား မည္သူတစ္ဦးတြင္မွ အေျဖဆိုလို႔ နည္းနည္းေလးပင္ မျပႏိုင္ေသာ ေမးခြန္းတို႔ေပတည္း။

ဤသို႔ ပိတ္ဆို႔ေနသျဖင့္လည္း ဆိုရွယ္လစ္ လူပ္ရွားမႈ ေရွ႕ဦးေခတ္ပိုင္းမွပင္ စ၍ မ်ားစြာေသာ ျပဳျပင္ေျပာင္းလဲေရး သမား ဆိုသူ တို႔သည္ ပိုမို ေရွ႕ေနာက္ဆီေလ်ာ္စြာ ေျပာတာ ျဖစ္ေအာင္ ျငင္းခံုလာၾကသည္မွာ (အနက္ရူိင္းဆံုး) “ေလာကုတၱရာ” (Metaphyscis) ရူေဒါင့္ ျဖစ္သည့္ လူတစ္ဦးခ်င္း၏ အၾကြင္းမဲ့ လြတ္လပ္ပိုင္ခြင့္ အခြင့္အေရးကို တိုက္ခိုက္လာခဲ့ျခင္း ေပတည္း။ သင္းတို႔က ဆိုသည္မွာ ဆင္ျခင္တံုတရားျဖင့္ စီမံေဆာင္ရြက္ထားေသာ ကမာၻၾကီးတစ္ခုတြင္ လူဟူသည္မွာ လူတစ္ဦးခ်င္း၏ အခြင့္အေရး ဆို၍ မရွိ၊ လူတစ္ဦးျခင္းမွ ထမ္းရြက္ရမည့္ တာဝန္တို႔သာ ရွိ၏ ဟု ဆိုသတည္း။ ထိုသို႔ေသာ ရပ္တည္ခ်က္သည္ မည္ကာမတၱ မလိုလဲ လိုလဲ ေခၚရေသာ တိုးတက္ေျပာင္းလဲေရးသမား တို႔၏ ဘံုသေဘာထား ျဖစ္လာခဲ့ပါေပ၏ ။ သို႔ျဖစ္ရကား ပိုမို က်ိန္းေသ လာခဲ့သည္မွာ တစ္စံုတစ္ဦးသည္ ၄င္း လူတစ္ဦးခ်င္း၏ အခြင့္အေရးကို ထိပါးပါသည္ဟု ကန္႔ကြက္မည္ ဆိုပါလွ်င္ ထုိသူအား ကလန္ကဆန္လုပ္သူ ဟု ကင္ပြန္းတပ္ရူပ္ခ် ခံရမႈသည္ အေသအခ်ာ ေပတည္း။ လစ္ဘရယ္ စာေစာင္တစ္ခု ျဖစ္ေသာ စီးပြားေရးပညာရွင္ (the Economist) ကပင္ ျပင္သစ္တို႔ကို ဥပမာျပ၍ ငါတို႔ကို ခ်ဳပ္ကိုင္ (ညွင္းစဲ) ျပီး ႏွစ္အနည္းငယ္ တုန္းက ဆိုခဲ့သည္မွာ “ ဒီမိုကေရစီ အစိုးရ ဟူသည္လည္း အာဏာရွင္ စနစ္ထက္ မေလ်ာ့ေသာ အၾကြင္းမဲ့ အာဏာကို တကယ့္ လက္ေတြ႔တြင္ မက်င့္သံုးပါေသာ္ျငား က်င့္သံုးႏိုင္ပိုင္ခြင့္ သည္ ရွိသည္သာတည္း။ ထိုသို႔ က်င့္သံုးျခင္းအားျဖင့္ ဒီမိုကေရစီနည္းက် ေရြးခ်ယ္မႈ ႏွင့္ ကိုယ္စားျပဳမႈတို႔ကို ဆံုးရူံစေတး လိုက္သည္ မဟုတ္။ တကယ့္ ကိန္းၾကီးခန္းၾကီး ကိစၥတို႔တြင္ အေရးပါလွသည္ မဟုတ္ေသာ လူတစ္ဦးခ်င္း၏ အခြင့္အေရးတို႔ကို မည္သည့္ အေျခအေန အခ်ိန္အခါမွာ မဆို  (ဒီမိုကေရစီ နည္းက် တင္ေျမာက္ထားေသာ) အစိုးရသည္ မိမိ၏ အုပ္ခ်ဳပ္စီမံေရး ကိစၥတို႔တြင္ အေၾကာင္းကိစၥ ရွိေသာ္ ဝင္ေရာက္ ကိုင္တြယ္ ရမည္သာတည္း။ လက္ရွိ အုပ္ခ်ဳပ္ေနသူတို႔၏ အာဏာကို ကန္႔သတ္အပ္ရာေသာ အေၾကာင္းခ်င္းရာမည္သည္ မရွိ။ အဘယ္ေၾကာင့္ ဆိုေသာ္ ျပည္သူတို႔မွ လြတ္လပ္စြာ ေရြးေကာက္ တင္ေျမာက္ထားျပီး အတိုက္အခံ^၁၄မွလည္း လြတ္လပ္စြာ ေဝဖန္ တိုက္ခိုက္ ႏိုင္ေသာ လက္ရွိ အုပ္စိုးေနသူတို႔တြင္ ထုိကဲ့သို႔ အာဏာကို အကန္႔အသတ္မဲ့ က်င့္သံုးပိုင္ခြင့္သည္ အျမဲ ရွိအပ္သည္ သာတည္း” ဟူသတတ္။

ထိုသို႔ေသာ အၾကြင္းမဲ့ အာဏာက်င့္သံုးပိုင္ခြင့္ ဟူသည္ စစ္ျဖစ္ေနေသာ အခ်ိန္မ်ိဳးမ်ားတြင္ ေရွာင္လြဲလို႔ မရတာ ျဖစ္ေကာင္း ျဖစ္ပါလိမ့္မည္။ မွန္ပါသည္ ။ စစ္ျဖစ္ေနေသာ အခ်ိန္မ်ိဳးတြင္ အတိုက္အခံ၏ ေဝဖန္ေျပာဆိုမႈတို႔ကိုပင္ လိုအပ္သည့္အတြက္လည္း ပိတ္ပင္ထားေကာင္း ပိတ္ပင္ထားပါရပါ လိမ့္မည္။ သို႔ေသာ္ စီးပြားေရးပညာရွင္ စာေစာင္က ေျပာသည့္ “အျမဲ”  ဆိုေသာ ေဝါဟာရသည္ ဝန္ခံထိုက္သည့္ စစ္အတြက္ လိုအပ္မႈ အရသာ လုပ္ရသည္ ဆိုေသာ သေဘာကို ဆိုလိုထားပံု မေပၚပါ ။ ထို႔ထက္ ဤ “အျမဲ ထိုသို႔ က်င့္သံုး မွတ္ယူထိုက္သည္” ဆိုေသာ အေတြးအေခၚသည္ ေသခ်ာေပါက္ကို ေလာကပါလ ဓမၼစက္ႏွင့္ သေဘာကိုက္ညီ ျခင္း မရွိ ၊ ထိုသို႔ေသာ သေဘာသည္ တစ္လံုးတစ္စည္းတည္း အုပ္ခ်ဳပ္ေသာ ႏိုင္ငံေတာ္ခ်ဳပ္စနစ္ ကို တမ္းတမ္း မတ္မတ္ ဦးတည္လို႔ ေနျမဲသာတည္း။ သို႔ေသာ္ ထိုသို႔ေသာ ဝါဒမ်ိဳးသည္ အစိုးရမွ သူတို႔ ဘဝကို လမ္းညႊန္ဦးေဆာင္ ေစလိုေသာ သူတို႔က လိုခ်င္ေသာ ဝါဒ ျဖစ္္ျမဲ ဓမၼတာ သာတည္း။

ဥေရာပ အလယ္ပိုင္း၏ တိုင္းျပည္မ်ိဳးစံုတို႔တြင္ လူတစ္ဦးခ်င္း၏ အခြင့္အေရးမ်ား သို႔မဟုတ္ လူနည္းစုကို ေက်ာႏွိမ္ဖိႏွိပ္ေစမႈ မရွိေစရ ဟူသည့္ လူ႔ အခြင့္အေရးမ်ား၏ လကၡဏာတို႔ကို အသိအမွတ္ျပဳျခင္း တို႔သည္ ဆံုးရူံးေလေသာ အခါ လူတိုင္း၏ စီးပြားေရး ဘဝသည္ လံုးဝခ်ဳပ္ကိုင္ခံရေသာ အေျခအေနသို႔ ဆိုက္ေရာက္ခဲ့ရသည္ကို အေတြ႔အၾကံဳတို႔သည္ သရုပ္ျပခဲ့ျပီး ျဖစ္ပါ၏ ။ အေတြ႔အၾကံဳ တို႔က  ျပသခဲ့သည္မွာ စီးပြားေရး မူဝါဒ တို႔ကို ကိရိယာျပဳ ခုတံုးလုပ္၍ ႏုိင္ငံတြင္ ရွိေနေသာ လူနည္းစု တို႔ကို အညွာအတာမဲ့ ေက်ာႏွိမ္ ခြဲျခမ္းျခင္းသည္ ထိပ္ဆံုး ဥပေဒတို႔မွ ေဖာ္ျပထားေသာ လူနည္းစုတို႔ကို ကာကြယ္လံုျခံဳေစရမည္ ဟူေသာ စာပိုဒ္တို႔ကို မထိပါးဘဲ ျဖစ္ေစႏိုင္သည္ ဆိုေသာ အေၾကာင္းေပတည္း။ အဘယ္ေၾကာင့္ ဆိုေသာ္ ႏိုင္ငံတစ္ခုတြင္ သီးသန္႔ စီးပြားေရးလုပ္ငန္းမ်ားသည္ လူနည္းစု၏ လက္ဝယ္တြင္ ရွိတတ္ေသာေၾကာင့္ ေပတည္း။ ထို႔ေၾကာင့္ ထိုသီးသန္႔ စီးပြားေရး လုပ္ငန္းမ်ားကို တိုက္ခိုက္အေရးယူ မႈသည္ စင္စစ္ လူနည္းစုကို မရမေန ဖိႏွိပ္လိုျခင္း ေပတည္း။ ထိုသို႔ ခြဲျခမ္း ဖိႏွိပ္မႈတို႔ကို အေကာင္အထည္ေဖာ္မည့္ မူဝါဒတို႔ လံုးဝနီးပါး စည္းမရွိ ေဘာင္မရွိ ျဖစ္လာတန္ေခ်မ်ားသည္ အေပၚယံ ၾကည့္လိုက္လွ်င္ အဆိပ္အေတာက္ ရွိပံုမရသည့္ “အစိုးရမွေန၍ စက္မႈလက္မႈ လုပ္ငန္းတို႔၏ တုိးတက္မႈကို ထိန္းကြပ္ေပးေရး” ဟူေသာ သေဘာတရားတို႔ကို အေျခခံလ်က္ရွိျပီး ထို သေဘာတရားတို႔မွ ထြက္ေပၚလာေသာ ၾကမၼာဆိုးတို႔သည္ စီမံကိန္းကို လုပ္ခ်င္ကိုင္ခ်င္ ၊ (ငါတို႔လုပ္လိုက္ေသာ) စီမံကိန္းမွ ေန၍ ဘာေတြထြက္လာသလဲ ဆိုတာကို ၾကည့္ခ်င္ျမင္ခ်င္သူတို႔ကို အလွ်ံပယ္ သက္ေသျပ ေနစျမဲ ပင္ ျဖစ္ေခ်သတည္း။ ။

စာၾကြင္းစာခ်ဲ႕။ ။

၁. Karl Mannheim, Man and Society in an Age of Reconstruction, op. cit., p.180. —Ed.

၂. ဂႏ ၱဝင္ ေဖာ္ျပခ်က္ ျဖစ္ေသာ  A.V Dicey ၏ Introduction to the study of the Law of the Constitution  8^th ed. (London: Macmilland and Co., 1915), p.198 အရ “ the Rule of Law (ဓမၼစက္) မည္သည္ ပထမ ဦးဆံုးေသာ ေနရာတြင္ ပံုမွန္ျဖစ္ေသာ ေလာကနီတိ ဓမၼသတ္ဥပေဒ ၏  ျခြင္းခ်က္ဟူ၍ မရွိ အလ်င္ဦးဆံုး စိုးမိုးမႈ ေပတည္း။ ထိုသို႔ေသာ စိုးမိုးမႈသည္ မင္းမာန္ေျမာက္ ထင္ရာၾကဲ အာဏာကို  ဆန္႔က်င္ဖို႔ရန္ ျဖစ္၏ ။  အာဏာကို ထင္ရာၾကဲမႈ ၊ အာဏာကို ငါ့တြင္ သီးသန္႔ က်င့္သံုးပိုင္ခြင့္ကို က်င့္သံုးခံ လူတို႔မွ ေစာေၾကာ ေမးခြန္းထုတ္ရန္ မလို ဟုယူျပီး  လက္လြတ္စပယ္ အာဏာက်င့္သံုးမႈ၊ သို႔မဟုတ္လည္း ယုတ္စြအဆံုး အစိုးရ အဖြဲ႔အစည္း  (ဒါမွမဟုတ္ လက္ေဝခံ အဖြဲ႔အစည္း) တစ္ရပ္မွ သူလိုရာ သူသန္ရာ အာဏာက်င့္သံုးမႈ အားလံုုးႏွင့္ နီတိ ဓမၷသတ္သည္ ဆန္႔က်င္လ်က္ တည္သည္သာတည္း။” ဟူသတတ္။ ဒစ္စီ၏ (အေတြးအေခၚ) လက္ရာ လႊမ္းမိုးမႈ ၾကီးမားစြာ အဂၤလန္တြင္ သက္ေရာက္ခဲ့ေသာ္ျငား အဂၤလန္မွ ေန၍ Rule of Law(ဓမၼစက္) ကို ဖြင့္ဆိုပံုမွာ လုပ္ငန္းသေဘာဆန္ က်ဥ္းေျမာင္း၍ ဤ က်မ္းဂန္၏ ဖြင့္ဆိုခ်က္သည္ အဂၤလန္၏ လက္ရွိ လုပ္ငန္းသေဘာ က်ဥ္းေျမာင္းေသာ ဖြင့္ဆိုခ်က္ ကို မယူပါ။ ေလာကနီတိ ဓမၼစက္ကို လက္ရွိ လုပ္ငန္းသေဘာျဖစ္ ဖြင့္ဆိုခ်က္တို႔ထက္) မ်ားစြာ က်ယ္ဝန္းေသာ အဂၤလိပ္ေရွးေဟာင္း ဖြင့္ဆုိခ်က္တို႔သည္ စင္စစ္ အဂၤလန္၏ ရုိးရာယဥ္ေက်းမႈ အျဖစ္ပင္ ျဖစ္တည္ခဲ့ျပီး ျဖစ္၏ ။ သို႔ေသာ္ မ်က္ေမွာက္ အဂၤလန္သည္ ထို ေရွးေဟာင္း အဂၤလိပ္ရုိးရာမွ လာေသာ  ၾကီးမားေသာ ေက်းဇူးသည္ မ်က္ေမွာက္တြင္ ေျဗာင္လိုက္ၾကီး အခ်ိန္ျပည့္ တည္ ေနသျဖင့္ ထိုေက်းဇူးကို ရွိလို႔ ရွိမွန္းပင္ မသိ။ ထိုေက်းဇူး၏ အဖိုး အနဂ ၣထိုက္တန္ပံုကို ေဆြးေႏြးရ စေကာင္းမွန္း မသိ။ အဘယ္ေၾကာင့္ နည္းဟူမူ ၁၉ ရာစုဦးမွ စျပီး    ဂ်ာမနီသည္ ဓမၼစက္၏ အေျခခံစိုးမိုးမႈကို ေမးခြန္းထုတ္လာေသာ  ျပႆနာသည္ ၾကီးမားသည္ထက္ ၾကီးမားလာေသာ အခါ ထိုသို႔ ရွိလြန္းလို႔ ရွိေနမွန္း မသိ၊ စကားထဲ ထည့္ေျပာရေကာင္းမွန္းပင္ မသိေသာ ေလာကနီတိ ဓမၼစက္ ၏ သေဘာသည္ အျပည့္အစံု ညြန္းျပ ႏိူးေဆာ္အပ္ေသာ အေၾကာင္းေပတည္း။

၃. ေဟးရက္မွေန၍  The Constitution of Liberty (အၾကြင္းမဲ့လြတ္လပ္ေသာ အေျခခံဥပေဒ) အခန္း ၁၆ တြင္ ေလာကနီတိ ဓမၼစက္၏ က်ဆင္းပံုကို အက်ယ္တဝင့္ ေဆြးေႏြးထားပါသည္။

၄. Sir Henry Maine, Ancient Law: Its Connection with the Early History of Society and Its Relation to Modern Ideas. Fourth American edition from the Tenth London edition. (New York: Henry Holt, 1906), p. 165. [အဂၤလိပ္ ဂ်ဳရီ လူၾကီးမင္း ႏွင့္ သမိုင္း ပညာရွင္ ျဖစ္သူ ဆာ ဟင္နရီမိန္း (၁၈၂၂-၁၈၈၈) သည္ ကမ္းဘရစ္၏ ႏိုင္ငံတကာဥပေဒ ဘာသာရပ္ ဝီးဝဲ ပါေမာကၡျဖစ္ျပီး ဥပေဒ ႏွင့္ လူမႈအေဆာက္အဦတို႔၏ မူရင္း အစႏွင့္ တိုးတက္ ျဖစ္ထြန္းမႈတို႔ ကို က်ယ္ျပန္စြာ ေလ့လာေရးသားခဲ့ပါသည္။ ေဖာ္ျပထားေသာ စာေၾကာင္းမွာ ၄င္း၏ "Primitive Society and Ancient Law" (ေရွးဦးက် လူ႔ေဘာင္မ်ား ႏွင့္ ေရွးေဟာင္းဥပေဒ) စာအုပ္ အခန္း (၅) ေနာက္ဆံုး စာပိုဒ္မွ ေကာက္ႏုတ္ ထားပါသည္။ ]

၅. အမ်ိဳးသား ဆိုရွယ္လစ္ဝါဒ ၏ ဥပေဒသီဝရီ ပညာရွင္ ကား ရွမစ္၏ လစ္ဘရယ္ ဓမၼစက္ လႊမ္းမိုးမႈ သေဘာကို ဆန္႔က်င္သျဖင့္ စြဲဆိုျပေသာ အခ်က္မ်ား အားလံုး မွားေနသည္ေတာ့ မဟုတ္ပါ ။ ခက္သည္မွာ အမ်ိဳးသား ဆုိရွယ္လစ္ ဝါဒ၏ အထြတ္ သေဘာ ျဖစ္သည့္ “ႏိုင္ငံေတာ္သာလွ်င္ တရားမွ်တမႈ ပဓာန” သေဘာသည္ ေရွ႕ဦးဆံုးလာ တရားမွ်တမႈ ေလာကပါလ ဓမၼစက္ ျဖစ္သည့္ လူကိုလူခ်င္း မခြဲျခမ္း မဖိႏွိပ္ေရးကို ဆန္႔က်င္သည့္ မေတာ္မတည့္ တရားမွ်တမႈ ေပတည္း။ [ ဂ်ာမန္ ဂ်ဳရီလူၾကီးမင္း ကား ရွမစ္ (၁၈၈၈-၁၉၈၅) သည္ လစ္ဘရယ္ ပါလီမန္ဝါဒ ကို ေဝဖန္သူ ျဖစ္ျပီး အာဏာရွင္ ႏိုင္ငံ ဝါဒကို ခုခံသူ ျဖစ္၏ ။ ၁၉၃၀ ႏွစ္မ်ားတြင္ သူသည္ ၄င္း၏ မူဝါဒမ်ားကို နာဇီတို႔ ႏွင့္ ညိူညွက္ဖို႔ ၾကိဳးစားခဲ့ျပီး နာဇီတို႔၏ အစိုးရေနရာကို ရယူမႈ ႏွင့္ ဂ်ဳးတို႔ကို ျပည္သူ႔ ဘဝႏွင့္ လူမႈ ဘဝ တို႔မွ ၾကဥ္ပစ္ျခင္းတို႔ကို အက်ိဳးအေၾကာင္း ညီညြတ္မႈ ရွိပါေပသည္ဟု ခုခံခဲ့၏ ။ ၁၉၃၆ တြင္ သူသည္ ဂ်ာမန္တို႔၏ မ်က္ႏွာသာေပးမႈကို လက္လြတ္ခဲ့ရေသာ္လည္း ဂ်ာမနီ ႏိုင္ငံ ျပင္ပတြင္မူ သူသည္ အမ်ိဳးသား ဆိုရွယ္လစ္ ဝါဒ၏ ဥပဒ သီအိုရီ ပညာရွင္ အျဖစ္ ထင္မွတ္ခံခဲ့ရ၏ ။ ရွမစ္သည္ leagal positivism ကို ဆန္႔က်င္သည့္ သေဘာထား ေကာင္းမြန္ ရင့္က်က္သည့္ ဂ်ဳရီလူၾကီးတို႔၏ မွ်တေသာ ဟီရိၾသတၱပ တရား အေျခခံျဖင့္ ဥပေဒ အမွန္ ထြက္ေပၚေစသင့္သည္ ဟူေသာ ဥပေဒကို လူသူေတာ္ေကာင္း တို႔၏ တရားအသိျဖင့္ ေတာ္တည့္မွန္ကန္ေစျခင္း ဝါဒ  (legal realism) ကို ဂ်ာမနီတြင္ ဦးေဆာင္ လႈပ္ရွားခဲ့သူေပတည္း။ ဟိုင္းရက္မွ Freirechtsschule ဟု ညႊန္းဆိုခဲ့ျပီး ၄င္းသည္ leagal realism ၏ ဂ်ာမန္ ေဝါဟာရ ျဖစ္သည္။]

၆. ကိုးကားထားေသာ ကန္႔ ၏ အဆိုအမိန္႔ကို ဘယ္မွာေဖာ္ျပထားပါသလဲ ဟု  ရွာ၍ မေတြ႔ေသးပါ။ သို႔ေသာ္ ေဗာ္တဲ အတြက္မူ ဟိုင္းရက္မွ Arouet de Aoltaire, Oeuvres Complete de Voltaire, vol. 23 (Paris: Garner, 1879), p. 526  တြင္ ေဗာ္တဲ ေရးသားထားေသာ "La liberte consiste a ne dependre que des Lois." ကို ကိုးညြန္း ထားပါသည္။

၇. ထို ထိပ္တိုက္ဆန္႔က်င္မႈသည္ ၁၉ ရာစုတြင္ ေပၚေပါက္လာေသာ ေဆြးေႏြးမႈမ်ားတို႔ မၾကာခဏ တလြဲတေခ်ာ္ သတိျပဳမိသလို အၾကြင္းမဲ့ လြတ္လပ္မႈ ႏွင့္ ဥပေဒ ႏွစ္ခုၾကားက ရန္ေစာင္မႈ မဟုတ္ပါ။ ဂၽြန္ေလာ့ (လစ္ဘရယ္ ဝါဒ၏ ဖခင္ၾကီး ႏွင့္ ေခတ္ေပၚ ျဗိတိသွ် အာရုံပဓာန ဝါဒ ၏ ေရွ႕ေဆာင္ အေတြးအေခၚ ပညာရွင္ ) မွ သိသိလင္းလင္း ေျပာခဲ့သည္မွာ ဥပေဒ မရွိဘဲ ႏွင့္  အၾကြင္းမဲ့ လြတ္လပ္မႈ ဟူသည္ မရွိႏိုင္ ဆိုပါသတည္း။ တကယ့္ ျပႆနာမွာ မ်ိဳးေစ့ဗီဇ  ျခားနားေနေသာ ဥပေဒမ်ားကို ဥပေဒဟုသာ မေခၚသင့္ မေခၚထိုက္ သိမ္းၾကံဳးေခၚေဝၚေသာ ျပႆနာ ေပတည္း။ တစ္ခုေသာ မ်ိဳးေစ့ဗီဇမွာ ဓမၼစက္၏ အေမြခံ ဥပေဒမ်ိဳး ျဖစ္၍ ယင္းသည္ ေယ်ဘုယ် နီတိစည္းမ်ဥ္းတို႔ကို ၾကိဳခ်ထားျခင္း၊ ကစားပြဲတစ္ခု တရားမွ်တေစရန္ ၾကိဳခ်ထားျခင္း မ်ိဳး ျဖစ္ျပီး ယင္းတို႔သည္ ျပည္သူျပည္သား လူတစ္ဦးခ်င္းစီကို ႏိုင္ငံေတာ္သည္  ၄င္း၏ ျခိမ္းေျခာက္ အၾကပ္ကိုင္ပိုင္ခြင့္ကို မည္သို႔ အသံုးခ်ႏိုင္သည္ ကို ၾကိဳတင္၍ ျမင္ေစရန္၊ ၄င္း ႏိုင္ငံေတာ္ႏွင့္ ၄င္း၏ ေဆြသဟာ ျပည္သူျပည္သားတို႔သည္ ေဖာ္ျပထားျပီးေသာ အေျခအေနတို႔တြင္ မည္သို႔ေသာ အေရးကိစၥတို႔ကို ေဆာင္ရြက္ပိုင္ခြင့္ ရွိသည္၊ ေဆာင္ရြက္ထား ရမည္ဟူသည္တို႔ကို ကြဲျပားရွင္းလင္းစြာ သိျမင္ေစရန္ အက်ိဳး အတြက္ေပတည္း။ ေနာက္ ဗီဇတစ္မ်ိဳးမွ ေပါက္ေသာ ဥပေဒမွာ အာဏာပိုင္တို႔ကို သူတို႔မွ သင့္ေလ်ာ္သည္ဟု ထင္တာကို ေဆာင္ရြက္ပိုင္ခြင့္ကို လက္ေတြ႔အပ္ႏွင္း ျခင္းမ်ိဳးေပတည္း။ ဤသို႔အားျဖင့္ ဓမၼစက္၏ ျဖန္႔က်က္လႊမ္းမိုးမႈ မည္သည္ ကြဲျပားေသာ လူတန္းစားတို႔၏ အက်ိဳးအျမတ္မ်ား ပဋိပကၡ ျဖစ္ပြားမႈ မွန္သမွ်ကို ေကာင္းမြန္ေသာ ရလဒ္တို႔ ထြက္ေပၚေစရန္ ရည္ရြယ္သည္ ဆိုျပီး ၾကိဳတင္ တံတိုင္း ကန္႔ခ်ထားေသာ နီတိစည္းမ်ဥ္းတို႔ကို အေရးမမူ ျပီးေစကေရာ ျပတ္ေစကေရာ တစ္ထိုင္တည္း ဆံုးျဖတ္ခ်က္ခ် ေပးလိုသည့္ ဒီမိုကေရစီ စနစ္မ်ိဳးတြင္ ထိန္းသိမ္းေစာင့္ေရွာက္ ခံရျခင္းမည္သည္ မရွိ။ [ဂၽြန္ေလာ့မွ ေန၍ အစိုးရတို႔ မတည္ေထာင္ရေသးေသာ လူတို႔ အဦးဆံုး စုေဝးလာၾကေသာ သဘာဝ အေျခအေန သည္ “အျပည့္ဝဆံုး လြတ္လပ္ေသာ အေျခအေန” ေပတည္း ။ သူမွ ဆက္၍ ဆိုသည္မွာ ထို အၾကြင္းမဲ့ လြတ္လပ္မႈ ႏွင့္ သူတို႔၏ ဥစၥာဓနကို ဆက္လက္ ထိန္းသိမ္း ႏိုင္ရန္ အလို႔ဌာ လူတို႔သည္ သူတို႔ ဆႏၵသေဘာ အရသာလွ်င္ ျပည္သူ႔ အဖြဲ႔အစည္းတို႔ကို ဖြဲ႔စည္းတည္ေထာင္ လာၾကျပီး ၎တို႔ကိုယ္ ၎တို႔ ဥပေဒေအာက္တြင္ မာန္ေလွ်ာ့ ေနထိုင္ ၾကကုန္ေလသတည္း ဟူသတတ္။ John Locke, Two Treatises of Government (အစိုးရမင္းတို႔၏ ပဌာန္းက်မ္း ႏွစ္က်မ္း), ed. Peter Laslett (Cambridge: Cambridge University Press, 1988), Treatise 2, chapters 4, 9. Ed. တြင္ ရူပါ။]

၈.[အဂၤလိပ္ ဂ်ဳရီလူၾကီး ခ်ားဂၽြန္ ဒါလင္သည္ ျဗိတိသွ် ပါလီမန္၏ ကြန္ဆားေဗးတစ္ ဝါဒရွင္ ကိုယ္စားလွယ္ ျဖစ္ျပီး၊ တရားသူၾကီး အျဖစ္ လည္းေကာင္း၊ ေတာ္ဝင္ ေကာ္မရွင္ အဖြဲ႔အစည္းတို႔တြင္ လည္းေကာင္း တာဝန္ ထမ္းေဆာင္ခဲ့ပါသည္။ အဂၤလန္၏ ဘာရြန္ ဒါလင္ဘြဲ႔သည္ သူ႔ကို ဂုဏ္ျပဳေသာ အားျဖင့္ ေပးအပ္ျခင္း ျဖစ္၏ ။ ေလာ့ဒ္ ဟီဝပ္ ၏  အက်ယ္ အတြက္မူ ၁၉၅၆ စကၠဴေက်ာဖံုး တည္းျဖတ္မႈ၏  နိဒါန္း အမွာစာ မွတ္စု ၂၅ တြင္ ရူပါ။]

၉. ဓမၼစက္ကို ခ်ိဳးေဖာက္ေသာ အျခား ဥပမာ တစ္ရပ္မွာ ျဗိတိသွ် သမိုင္းတြင္ ျဖစ္ပြားခဲ့ေသာ အမ်ားျပည္သူ ေရွ႕ေမွာက္ တရားရုံးတြင္ ခုခံပိုင္ခြင့္ မေပးဘဲ လူတစ္ဦးခ်င္းကို ျဖစ္ေစ ၊ လူတစ္အုပ္စုလံုးကို ျဖစ္ေစ စီရင္ခဲ့ျခင္းမ်ိဳး ေပတည္း။ ဓမၼစက္မွ ေန၍ ရာဇဝတ္မႈခင္းတို႔တြင္ သက္ေရာက္ေသာ ပံုစံကို လက္တင္စကား tag nulla poena sine lege ျဖင့္ ေဖာ္ျပျပီး ယင္းသည္ မည္သူ တစ္ဦးတစ္ေယာက္ကိုမွ ဥပေဒမွ ေရွ႕မွ ၾကိဳတင္၍ တိက်စြာ ေဖာ္ျပထားျခင္း မရွိဘဲ အျပစ္ မေပးရဟူေသာ သေဘာ ျဖစ္သတည္း။ ထို နီတိစည္းမ်ဥ္း၏ အႏွစ္သာရမွာကား မည္သည့္ လူတစ္ဦးခ်င္း၏ ကိစၥမဆို္ ဥပေဒတြင္ ယင္းကိစၥ ႏွင့္ အၾကံဳးဝင္ေသာ သေဘာစည္းမ်ဥ္းကို တိတိက်က် ေဖာ္ျပထားျခင္းမ်ိဳး ၾကိဳတင္ ရွိထားရျခင္း ေပတည္း။ ဟင္နရီ ရွစ္မွ ခ်ဳပ္ကိုင္ထားေသာ ပါလီမန္သည္ ရုိခ်က္စတာက ဘုန္းေတာ္ၾကီး၏ ထမင္းခ်က္ကို “မေသမခ်င္း အပူအိုးထဲသို႔ ႏွစ္သတ္ေစ ။ ထို ေသစားေသေစ အမိန္႔ အတြက္ ရာဇဝတ္သားသည္ သာသနာ၏ အကာအကြယ္ကို အသာစီး ရယူပိုင္ခြင့္ မရွိေစရ” ဟု စီရင္ျခင္းမိ်ဳးကို (ရက္စက္ပင္ ရက္စက္လင့္ ကစား) ဓမၼစက္ သေဘာ မဟုတ္ဟု မည္သူကမွ ျငင္းခံုႏိုင္စြမ္း မရွိ။ ထိုသို႔ ဓမၼစက္သည္ လစ္ဘရယ္ ႏိုင္ငံတို႔တြင္ (ေက်ာသား ရင္သား မေရြး စီရင္ရန္) လုပ္ငန္းစဥ္ ျဖစ္လာခဲ့ေသာ္လည္း ထိုသို႔ေသာ သေဘာသည္ တစ္လံုးတစ္စည္းတည္း ခ်ဳပ္ကိုင္အုပ္ခ်ဳပ္ေသာ အစိုးရစနစ္ ႏိုင္ငံတို႔တြင္ ထိန္းသိမ္းထားႏိုင္ျခင္း မည္သည္ မရွိ။ အီး ဘီ အယ္တြန္က ေကာင္းမြန္စြာ ေဖာ္ျပခဲ့သလို ဆိုခဲ့ေသာ (ေက်ာသားရင္သား မခြဲျခားရေသာ) လစ္ဘရယ္ နီတိသည္ nullum crimen sire poena-no ျဖင့္ အစားထိုးလာခဲ့ျပီး ဥပေဒမွ အတိအက် ညြန္းျပထားသည္ ျဖစ္ေစကာမူ ရာဇဝတ္မႈတို႔ကို အျပစ္ဒဏ္ မေပးဘဲ ခ်န္လ်ပ္ထားရန္ လိုက ခ်န္လွန္ထားႏိုင္သည္ ဟူေသာ (ၾကည့္ၾကပ္လုပ္ေပးလိုက္) နီတိျဖင့္ အစားထိုး လာခဲ့ပါသည္။ “ႏိုင္ငံေတာ္၏ အခြင့္အာဏာဟူသည္ ဥပေဒ ခ်ိဳးေဖာက္သူမ်ားကို အျပစ္ေပးရမည္ ဟု ဆိုရုံမွ် ႏွင့္လည္း မလံုေလာက္ေသး။ ထိုသို႔ေသာ ဓမၼစက္သေဘာ ျဖင့္ (တိတိက်က် မခြဲမျခမ္း မခ်န္မလွပ္ဘဲ) အျပစ္ေပးျခင္းမ်ိဳးကို ႏိုင္ငံေတာ္က တကယ္ အေရးယူေဆာင္ရြက္ သလား မေဆာင္ရြက္သလား ဆိုတာကို ျပည္သူတို႔က လိုအပ္လွ်င္ လိုအပ္သလို တင္းတင္းၾကပ္ၾကပ္ ေစာင့္ၾကည့္ရမည္ ျဖစ္၏ ။ အဘယ္ေၾကာင့္နည္းဟူမူ ထိုသို႔ေသာ ဓမၼစက္ သေဘာသည္ လူထု၏ အက်ိဳးစီးပြားကို ကာကြယ္ေစာင့္ေရွာက္ရန္ ရည္ရြယ္၍ ထိုသေဘာသည္ ပိုမို အေျခခံက်သေလာက္ မျဖစ္မေန လိုအပ္ေသာ  နိႆယ နည္းနာ မ်ားထဲမွ တစ္ခုေပတည္း။  E. B. Ashton, The Fascist: His State and His Mind, (ဖက္ဆစ္သမား။ ။ သူ႔ ႏိုင္ငံ ႏွင့္ သူ႔စိတ္) op. cit., p. 127. တြင္ ရူပါ။ ျပႆနာ ျဖစ္ေနသည္မွာ လူထု၏ အက်ိဳးစီးပြားကို ထိခိုက္သလား မထိခိုက္သလား ဆိုေသာ သေဘာသည္ အာဏာပိုင္တို႔က ဆံုးျဖတ္ေနေသာ ကိစၥ ျဖစ္ေနျခင္း ေပတည္း။

၁၀. [အဂၤလိပ္ စာေရးဆရာ အိပ္ ဂ်ီ ဝဲ (၁၈၆၆-၁၉၄၆) ကို ယေန႔ အေကာင္းဆံုး မွတ္မိႏိုင္သည္မွာ သူ၏ ဂႏ ၱဝင္ သိပၸံ ဇာတ္လမ္းမ်ား ျဖစ္သည့္ Time Machine ႏွင့္ The War of the Worlds တို႔ႏွင့္ တြဲဖက္၍ ျဖစ္၏ ။ သူ႔ေခတ္တြင္ သူသည္ ၎၏ နာက်ည္းခါးသီးေသာ လူမႈဘဝျပက္လံုးမ်ား ၊ လူမ်ားနားလည္လြယ္ေသာ သမိုင္း ေရးသားျခင္းမ်ား တို႔ ႏွင့္အတူ တိုးတက္ ျပဳျပင္ ေျပာင္းလဲေရး ကိစၥတို႔ႏွင့္ ေကာင္းစြာ လူသိမ်ား ခဲ့ေလ၏ ။ ၁၉၃၉ တြင္ သူသည္ “လူသားတို႔၏ အခြင့္အေရးမ်ား” ေၾကျငာစာတမ္းကို အၾကမ္းေရးသားခဲ့ရာ ထို ေၾကျငာစာတမ္းသည္ The Daily Herald သတင္းစာ အပါအဝင္ သတင္းစာမ်ားစြာတြင္ ေဖာ္ျပခံခဲ့ရျပီး ေဝဖန္ခ်က္မ်ားစြာ ျဖစ္ေပၚခဲ့ေလသည္။ ထို စာတမ္း၏ တစ္ခ်ိဳ႕ေသာ စိတ္ကူးစိတ္သန္းမ်ားသည္ ၁၉၄၈ တြင္ ကုလသမၸဂၢ အေထြေထြညီလာခံမွ လက္ခံ အတည္ျပဳခဲ့ေသာ ေလာကအဝွမ္းကို လူသားတို႔၏ အခြင့္အေရးကို ေၾကျငာျခင္း  (the Universal Declaration of Human Rights) တြင္ ထည့္သြင္း ပါဝင္လာခဲ့ပါသည္။ ဝဲ၏ မူရင္း ေၾကျငာစာတမ္းကို Ten Points for World Peace, (ကမာၻ႕ျငိမ္းခ်မ္းေရး အတြက္ အခ်က္ဆယ္ခ်က္) Current Hzstory, vol. 51, March 1940, pp. 16-18 တြင္ရူပါ။]

၁၁. " [Wells, "Ten Points for World Peace," op. cit., p. 18. Ed.]

၁၂. [Ibid. Ed.]

၁၃. [Ibid. Ed.]

၁၄. ဟုိင္းရက္က The Economist, vol. 87, November 18, 1939, pp 242-43. Ed. မွ  “True Democracy” (အစစ္အမွန္ ဒီမိုကေရစီ ) ကို ကိုးကားထား ပါသည္။

အစိတ္အပိုင္း. ႏုိင္ငံေတာ္သည္ စက္ယႏ ၱရား၏ အစိတ္အပိုင္းသာ ျဖစ္သည္ဟု ဆိုရျခင္းမွာ ထို ႏိုင္ငံေတာ္ဟူေသာ အစိတ္အပိုင္း ထက္ပင္ လူထုမွ မည္သူမဆို ဝိုင္းဝန္းသံုးစြဲႏိုင္ေသာ သေဘာတို႔ ျဖစ္သည့္ ဘာသာေရး၊ နီတိ၊ လြတ္လပ္မႈ ဆိုေသာ အရာတို႔သည္လည္း အစိတ္အပိုင္း အျဖစ္ လူ႔ေဘာင္ဝန္းက်င္ လူသားတို႔၏ ပူးေပါင္းျဖစ္စဥ္ တြင္ ပါဝင္ေသာေၾကာင့္ ျဖစ္၏ ။

သတၱဝါေဝေနယ်. မူရင္း စာေရးဆရာမွ  နိမ့္က်ေသာအာရုံ ကုိ ျဖစ္ေပၚေစသည့္ အေကာင္တန္းစားမ်ား ဟူေသာ သေဘာျဖင့္ ေရးသားပါသည္။ ဤတြင္ ဆက္စပ္သတိထားအပ္သည္မွာ ေမတၱာ ကရုဏာစေသာ ျဗဟၼာစိုရ္ တရားမ်ားကို သတၱဝါေဝေနယ် တို႔အားမ်ား ပြားမ်ားသည္ဟု ဆုိပါလွ်င္  အေကာင္တန္းစားမ်ား ဟူေသာ အာရုံမ်ိဳးကို ျပဳ၍ ပြားမ်ားပါက ျဗဟၼစိုရ္တရား မည္သည္ မျဖစ္ဘဲ ဝန္တိုပလႊားျခင္း တည္းဟူေသာ မစ ၦရိယ သေဘာ လႊမ္းမိုးေၾကာင္း ပါတည္း။

သာကီနာဇီ.  သက်သာကီ (ဝါ) သခင္မ်ိဳးေဟ့ တို႔ဗမာ (ဝါ) အမ်ိဳးသားေရးစိတ္ဓာတ္ တို႔သည္ နာဇီဝါဒ (Narzism) ႏွင့္ တစ္သေဘာတည္း ျဖစ္၏ ။

Equality before the law. ကို ဥပေဒေရွ႕တြင္ အားလံုး တန္းတူရွိေရး ဟု ျပန္ဆုိလွ်င္ လံုးဝမွားယြင္းျပီး တကယ့္ဆိုလိုရင္းႏွင့္ လမ္းေၾကာင္း လံုးဝလြဲေခ်ာ္သြားေသာ အနက္ထြက္ပါသည္။ အဘယ္ေၾကာင့္ဆိုေသာ္ တန္းဟူသည့္ သေဘာမွာ ဥပေဒကေန၍ ဘယ္ေတာ့မွ  ဝင္ညိႈမွာ မဟုတ္ေသာေၾကာင့္ ျဖစ္သည္။ ဥပေဒကို အသံုးခ်၍ တန္းကို ညိႈသည့္ သေဘာမွာ ဆိုရွယ္လစ္ ကြန္ျမဳနစ္တုိ႔၏ ေလာကပါလ ဝါရိတၱဓမၼစက္ ႏွင့္ ဆန္႔က်င္၍ ဥပေဒ၏ အႏွစ္သာရ ျဖစ္ေသာ မ်က္ႏွာသာ မည္သူမွ မရေၾကးကို ေခ်ဖ်က္လုပ္ကိုင္ေသာ သေဘာျဖစ္သည္ ။

လူတစ္ဦးႏွင့္ တစ္ဦး ဆက္ဆံျခင္း နည္းလမ္း ျမန္မာ့လႊတ္ေတာ္ကို  တစ္ဦးႏွင့္ တစ္ဦး ဆက္ဆံမႈ က်ယ္ျပန္႔ေစရန္ ဖြင့္ေပးထားေသာ ဇာတ္ခံုဟု အမ်ားမွ အျမင္မွား ၾကေလ၏ ။ စင္စစ္ လူတစ္ဦးႏွင့္ တစ္ဦး ဆက္ဆံမႈ လမ္းေၾကာင္းသည္ ဘာ ဇာတ္ကနား ဘာလႊတ္ေတာ္ မွ မလို။ အစစ္အမွန္ လြတ္လပ္ေသာ ဘဝကို ပိုင္ဆိုင္သူ မည္သည္ မည္သူမဆို လမ္းေဘး ေသးပန္းရင္းႏွင့္ လည္း ခံုေတာ္ ေမာင္က်ဘမ္း တို႔လို ပိဋကတ္ အိုးကြဲ ျငင္းခံု ႏိုင္သည္သာတည္း။ စင္စစ္ “လႊတ္ေတာ္ထဲကေနပဲ စကားေျပာပါ” ဆိုေသာ သေဘာသည္ လူတစ္ဦး ႏွင့္ တစ္ဦး ဆက္ဆံျခင္း နည္းလမ္း ကို မရမက ထိန္းခ်ဳပ္ေနေသာ အေကာက္ၾကံ ဖိႏွိပ္လိုသူတို႔ ၏ နည္းလမ္း ပရိယာယ္ သာတည္း။

ဆင္ျခင္တံုတရား ဤ ဆင္ျခင္တံုတရား ပဓာနဝါဒ (Rationalism) သေဘာတရားသည္ လူမႈဒါဝင္ဝါဒ ႏွင့္ ဆိုရွယ္လစ္ဝါဒ၏ ေက်ာရုိး အေတြးအေခၚျဖစ္ျပီး လစ္ဘရယ္ဝါဒ၏ ေရွ႕ေဆာင္ ႏိုင္ငံျပဳ စာေပသူရဲေကာင္း ဂ်ိမ္းမက္ဒီဆင္ စသည့္ အေမရိကန္ျပည္ေထာင္စုကို စဦးတည္ေထာင္သူ လင္းယုန္ဖခင္တို႔က ေလာကုတၱရာ ရူေဒါင့္မွ ေန၍ အျပီးသတ္ အဓိကရ ပယ္ခ်ခဲ့ရေသာ ဝါဒ ျဖစ္သည္။ ၁၇၈၇ တြင္ အေမရိကန္ အေျခခံဥပေဒ၏ လင္းယုန္ဖခင္မ်ား ျဖစ္ေသာ အလက္ဇန္းဒါး ဟန္ေမတင္ ႏွင့္ ဂ်ိမ္းေမဒီဆင္တို႔သည္ ကမာၻ႔ ဂႏ ၱဝင္ စေကာ့ အေတြးအေခၚ ပညာရွင္ ေဒးဗစ္ ဟြမ္းမွ ၾသဇာသက္ေရာက္သည့္ အေမြခံ တပည့္ မ်ားျဖစ္ျပီး အေမရိကန္ အေျခခံဥပေဒကို ေရးဆြဲရာတြင္ ေဒးဗစ္ဟြမ္း၏ လူ႔စိတ္မေနာကို သံုးသပ္ခ်က္မ်ားအား အေသအခ်ာ နားလည္ ျပန္ဆိုျပီး ကမာၻ႔ သမိုင္းတစ္ခုလံုးကို ေျပာင္းလဲသြားေစခဲ့ေသာ၊  ဓမၼစက္ အျဖစ္  ယေန႔ထက္တိုင္ အထင္ကရ ခန္႔ညားစြာ ရပ္တည္ဆဲ ျဖစ္သည့္ အေမရိကန္ ဥပေဒကို ေရးဆြဲႏိုင္ ခဲ့ေလသည္ ။

ကမာၻ႔အေတြး အေခၚသမိုင္းတြင္ ကၽြႏ္ုပ္တို႔ ဗုဒၶဘာသာ၏ ေက်ာရုိးႏွင့္ အေျခခံတူညီစြာ ေတြးေခၚသေလာက္ သိမ့္သိမ့္တုန္ေက်ာ္ၾကားသည့္ ဂႏ ၱဝင္ ပညာရွင္ သံုးဦး ရွိေလသည္။ ပထမ တစ္ဦးမွာ မွန္ေသြးဆရာ စပင္ႏိုဇာ၊ ဒုတိယ တစ္ဦးမွာ စာေရးလူျပက္ ေဒးဗစ္ဟြမ္း ႏွင့္ တတိယတစ္ဦးမွာ နာဇီတို႔ မ်က္မုန္းက်ိဳးသည့္ ပေရာ္ဖက္ဆာ ဟတ္ဆာရဲတို႔ ျဖစ္၏ ။ သူတုိ႔သံုးဦး အနက္ ေဒးဗစ္ဟြမ္း၏ ဆင္ျခင္တံုတရား ပဓာနဝါဒ ကို ပယ္ခ်ခဲ့ေသာ သတၱဝါဟူသည္ အာရုံသာလွ်င္ အေျခခံရွိျခင္း ဝါဒ (Empiricism) သည္ ေမဒီဆင္တို႔မွ အေမရိကန္ အေျခခံ ဥပေဒတြင္ မျဖစ္မေန ထည့္သြင္းေရးဆြဲ ခဲ့ရေသာ ဝါဒ ျဖစ္သည္။ ဖာတစ္လံုးေခါင္းက်ား ေဒးဗစ္ဟြမ္းမွ ေန၍ ဆင္ျခင္တံု တရား ျပည့္ဝသူ ဆိုသူ ဥာဏ္ၾကီးရွင္ၾကီးမ်ားကို ဟားတိုက္ျပက္ရယ္ျပဳ ေျပာခဲ့သည္မွာ “နင္ဆိုလ်ားလ်ား ဆင္ျခင္တံုတရား၊ တကယ့္မွာေတာ့ နင့္ျဖစ္အာရုံ စိတ္ခံစားမႈသာ လံုးလ်ားလ်ား ၊ နင့္စိတ္ထင္ရာ မြန္ျမတ္ပါေပ့ ႏူိင္းဆခ်င့္တံု ဆင္ျခင္တံုတရား တကယ့္ တကယ္မွာေတာ့ နင့္စိတ္အာရုံ ရုန္းမကုန္ ေတြရဲ႕ ကၽြန္မသား”  သည္ ယေန႔ေခတ္ ကမာၻတြင္ ပညာကို အမွန္တကယ္ သင္ယူထားျပီးသူမ်ား အားလံုး မဖတ္မေလ့လာစဖူး မရွိေသာ အဆိုအမိန္႔ ျဖစ္၏ ။ စင္စစ္လည္း ကမာၻ႔သမိုင္းကို ဗုဒၶဘာသာ အမည္မခံသူ ဗုဒၶဘာသာအစစ္ (သိျမင္သူ အစစ္) တို႔က ေျပာင္းလဲေစခဲ့သည္ဟု ဆိုသင့္ေပ၏ ။

Google search: wisdom, compassion ; The apology

Direct link : http://burmakin.blogspot.com/