Saturday, October 6, 2012

အၾကြင္းမဲ့ လြတ္လပ္ေသာ အေျခခံ ဥပေဒ





အၾကြင္းမဲ့ လြတ္လပ္ေသာ 
အေျခခံ ဥပေဒ

ဖရိဒါရစ္ ေအာ့ဝပ္ စြန္ ဟိုင္းရက္
 


ျမန္မာျပန္ တည္းျဖတ္မႈ - ကိုညိုထြန္း (Burmakin)







ေလာကတြင္  မိုက္မဲမႈကိုေဖ်ာက္ေသာ ပညာျဖစ္ေၾကာင္း အေျခခံ မည္သည္ ခႏီ ၱႏွင့္ ဝီရိယ တရားတို႔ ေပတည္း ။

ထိုႏွင့္ ဆန္႔က်င္၍ ေလာကီက ေလာကီ၊ ေလာကုတၱရာက ေလာကုတၱရာ ဟု ယူဆကာ အမိုက္မဲဆံုး ပ်က္စီးမႈသို႔ ေရွးရူၾကကုန္၏ ။

ထိုသို႔ စိတ္ထင္သလို လုပ္ခ်င္မႈကို တရားဓမၼအျဖစ္ သတ္မွတ္ ပို္င္းျဖတ္လိုေသာ အယူယုတ္မာတို႔ ဆက္လက္ မထြန္းကားစိမ့္ေသာဌာ  ကာလမေရြး တည္တံအံ့ေသာ
ဤ က်မ္းျမတ္ကို ျပန္ဆိုပါသည္။



ပထမပိုင္း

လြတ္ေျမာက္မႈ၏ တန္ဖိုး



တစ္

တစ္ခုတည္းေသာ လြတ္လပ္ျခင္း ႏွင့္ ထင္ရာျမင္ရာ လြတ္လပ္္မႈမ်ား


လြတ္လပ္ျခင္း ဆိုေသာ ေဝါဟာရ အတြက္ ကမာၻၾကီးသည္ ဘယ္တုန္းကမွ ေကာင္းမြန္ေသာ အဓိပၸာယ္ ဖြင့္ဆိုခ်က္ မရွိခဲ့ စဘူး။ အေမရိကန္ ျပည္သူတို႔သည္လည္း ခုဆိုသလို တစ္ခုခုေသာ လြတ္လပ္မႈကို မ်ားစြာပင္ အလိုရွိၾကပါ၏ ။ ငါတို႔ အားလံုးသည္ ငါတို႔၏ လြတ္လပ္ျခင္းကို ေၾကျငာေမာင္းခတ္ ပါ၏ ။ ထိုသို႔ ျဖစ္ေသာ္လည္း ငါတို႔က ေျပာသည့္ လြတ္လပ္ျခင္းသည္ က်ပန္း သံုးစြဲေနက်ေသာ လြတ္လပ္ျခင္း ႏွင့္ တစ္သေဘာတည္း မဟုတ္။ လြတ္လပ္ျခင္းဟူသည္ ႏွစ္မိ်ဳးႏွစ္စား ေပတည္း။ ထိုသေဘာ ႏွစ္စားသည္ မတူျခားနား ေနရုံမက အတူယွဥ္တြဲ ၍လည္း ေနႏိုင္အံ့ရာေသာ အေၾကာင္းတို႔သည္ မဟုတ္။  သို႔ေသာ္လည္း ထို ႏွစ္စားလံုး ကို မွတ္တြင္ေခၚေဝၚ ေနၾကသည္မွာ  လြတ္လပ္ျခင္း  ဟူေသာ နာမသညာ တစ္ခုတည္း ျဖစ္ေနပါ သတတ္။
                                                                                                              ေအဗရာဟမ္ လင္ကြန္း

၁. ဤစာအုပ္တြင္ ငါတို႔ ေဆြးေႏြးမည္မွာကား လူတစ္ခ်ိဳ႕ကို တစ္ပါးေသာသူတို႔ ကေန၍ ျခိမ္းေျခာက္ျပဳမူမႈတို႔ နည္းပါးႏိုင္ေစသမွ် နည္းပါးေစရေၾကာင္း ဟူသည္ ေလာကလူ႔ေဘာင္တြင္ ျဖစ္ထြန္းေစရမည့္ အေျခအေန ဆိုသည္ကို ေပတည္း ။ ေတာက္ေလွ်ာက္ဆုိသလို ဤအေျခအေနကို လြတ္လပ္မႈ (ဝါ) လြတ္ေျမာက္မႈ အျဖစ္ ငါတို႔ ေဖာ္ျပ သံုးစြဲသြားပါမည္။ ဤ ေဝါဟာရ ႏွစ္ခုလံုးကို ဘဝ၏ ေကာင္းမြန္လိုလားအပ္ေသာ ဣဌာရုံ သေဘာ အမ်ိဳးမိ်ဳးတို႔ အတြက္ သံုးစြဲေလ့ ရွိၾကပါ၏ ။  ကေပမည့္လည္း ထိုေဝါဟာရတို႔ သည္ ဘာကို ဆိုလိုေနသလဲ ဆိုတာကို မေမးျမန္း မေစာေၾကာဘဲ ေဆြးေႏြးပြဲကို တို႔မ်ား စတင္လိုက္ပါလွ်င္ နိပ္လွမည္ေတာ့ မဟုတ္ပါတည့္ ။ သည္ (ငါတို႔ မသိသား သံုးစြဲေနေသာ) ေဝါဟာရတို႔ကို ငါတို႔ အမွန္တကယ္ နားလည္လာဖို႔ ဖြင့္ဆိုၾကည့္သင့္ ေပရကား ပိုေကာင္းပံုရသည္မွာ ပထမဦးစြာ သည္ စကားလံုးေတြကို  သံုးစြဲရာမွာ မည္သည့္ အေျခအေနဝန္းက်င္တို႔ ႏွင့္စပ္၍ ငါတို႔ သံုးစြဲလိုက္မိသည္ကို ၾကိဳျပီး ရွာေဖြေဖာ္ျပ (ဝန္ခံ)ထားသင့္ ေပကလား။ ထိုမွဆက္၍ ထပ္မံရွိေသးသည့္ တစ္ျခားတစ္ပါးေသာ ဖြင့္ဆိုခ်က္မ်ားကို (ႏူိင္းယွဥ္) စဥ္းစားေပးျခင္းအားျဖင့္ ငါတို႔မွ (ေဝါဟာရအေပၚ) ယူငင္သံုးစြဲ ထားေသာ အနက္ကို ပိုမို တိက်မွန္ကန္စြာ တို႔မ်ား ဖြင့္ဆိုသတ္မွတ္ လာႏိုင္ပါအံ့။
လူတစ္ဦးကို ထိုသူ၏ စိတ္ဆႏၵႏွင့္ ဆန္႔က်င္လ်က္ တစ္ပါးသူ(တို႔) မွေန၍ ရုပ္ခြန္အား ဒါမွမဟုတ္လွ်င္လည္း ဘုရားတရားခြန္အား ကို မဟားတရား အသံုးခ်ျပီး သူတို႔ စိတ္ထင္ရာ ေဘာင္အတြင္းသို႔ ထိုသူအား သြပ္သြင္းျခင္းတို႔ လႊမ္းမိုးေနေသာ အေျခအေနမ်ိဳးမွ ကင္းလြတ္မႈ ကို “လူတစ္ဦးခ်င္းစီ” (ဝါ) “ပုဂၢလိဂ” လြတ္ေျမာက္မႈ ဟု မၾကာခဏ ေခၚေဝၚသံုးစြဲေလ့ ရွိေပသတတ္ ။ စာရူသူအား “လြတ္ေျမာက္မႈ” ကို  ေဖာ္ျပပါ ဖြင့္ဆိုခ်က္သေဘာျဖင့္ တို႔တေတြ သံုးစြဲေနေၾကာင္း အမွတ္ရေစလိုသည့္ အခါတိုင္းတြင္ သည္ ဖြင့္ဆိုခ်က္ကို  တို႔မ်ား ျပန္ေခၚျပ ရပါလိမ့္မည္။ မၾကာခဏ ဆိုသလို “ႏိုင္ငံသားတို႔၏ လြတ္လပ္ျခင္း”  (civil liberty) ကို ဤ ဖြင့္ဆိုခ်က္ႏွင့္ တစ္သေဘာတည္း သံုးတတ္ၾကပါသည္။ သို႔ေသာ္ ထိုေဝါဟာရ ကို ကၽြႏု္ပ္တို႔ ေရွာင္ၾကဥ္ ရပါလိမ့္မည္။ အဘယ္ေၾကာင့္နည္းဟူမူ ဤ ေဝါဟာရ သည္ “ ႏိုင္ငံေရး လြတ္လပ္မႈ” (political liberty) ႏွင့္ သြားျပီး ေရာေထြးရန္ အလြန္တရာ လြယ္ကူေနေသာေၾကာင့္ ျဖစ္ပါ၏ ေရွာင္လြဲလို႔ မရႏိုင္ေသာ ေရာေထြးမႈ ဘာေၾကာင့္ ျဖစ္ရပါသလဲဆိုလွ်င္ “ႏိုင္ငံသား” (civil)  ဟူေသာ ေဝါဟာရသည္ လက္တင္ ဘာသာစကားမွ ေန၍ လည္းေကာင္း၊ “ႏိုင္ငံေရး” (political) ဟူေသာ ေဝါဟာရသည္ ဂရိ ဘာသာစကားမွ ေန၍ လည္းေကာင္း အသီးသီး ဆင္းသက္လာၾကျပီး သင္းတို႔ စကားႏွစ္လံုး ကေပမယ့္ အဓိပၸာယ္တစ္မ်ိဳးတည္း ကို ထြက္ဆုိေန ေသာေၾကာင့္ပါတည္း
တို႔မ်ားကိုယ္တိုင္ တြန္႔ဆုတ္တြန္႔ဆုတ္ႏွင့္ ဆုိလိုခ်က္ကို မသဲမကြဲ ေျပာေနရျခင္းသည္ ဘာကို ျပေနသနည္း ဆိုေသာ္ လူဟူသည္မွာ သူ႔ေရာင္းရင္း လူသားတကာတို႔ႏွင့္ ယွဥ္တြဲေနထိုင္ လာရျပီ ဆိုပါလွ်င္ လြတ္ေျမာက္သည့္ အေျခအေန ဟူသည္မွာ နီးစပ္ေအာင္ ခ်ည္းကပ္ႏိုင္ဖို႔သာ ေမွ်ာ္လင့္စေကာင္းျပီး ဒါကို အျပီးအျပတ္ နိဗၺာန္ကမ္းခတ္ ဥာဏ္ထုတ္ခ်င္းေပါက္ ကူးေျမာက္ႏိုင္ဖို႔ ဆိုသည္မွာ ခက္ခဲတန္စြာေသာ သေဘာ ျဖစ္ေသာေၾကာင့္ ေပတည္း။ ထို႔ေၾကာင့္လည္း လြတ္ေျမာက္မႈကုိ ေဆာင္ၾကဥ္းလိုေသာ မူဝါဒတစ္ခု၏ ရည္ရြယ္ခ်က္မည္သည္ ျခိမ္းေျခာက္အၾကပ္ကိုင္မႈ ႏွင့္ ျခိမ္းေျခာက္အၾကပ္ကိုင္မႈတို႔ေၾကာင့္ ျဖစ္ေပၚလာေသာ ေဘးဒုကၡအႏ ၱရယ္ မ်ားကို လံုးဝဥႆံု အျမစ္ျဖတ္ မရွင္းလင္းႏိုင္ သည့္တိုင္ေအာင္ နည္းပါးေစသမွ် နည္းပါးေစရန္ ေဆာင္ရြက္ေပးရန္လိုေၾကာင္း ျဖစ္သည္ ဆိုသည္ ကို ျပဆိုလိုရင္း ျဖစ္ပါ၏ ။
အဲသလိုပါပဲ။ ၾကည့္ရသည္မွာ တို႔မ်ား ေထြးပိုက္သံုးစြဲသည့္ လြတ္ေျမာက္ျခင္း ခက္ဆစ္သည္ သည္ေဝါဟာရ၏ မူလပထမ အနက္ ျဖစ္ပံုရပါသည္ လူ (ဝါ) အနည္းဆံုးမေတာ့ ဥေရာပလူ သည္ သမိုင္းရာဇဝင္ ထဲကို ဝင္လာခဲ့သည္မွာ လြတ္လပ္သူ ႏွင့္ မလြတ္ေျမာက္သူ ႏွစ္မ်ိဳးႏွစ္တန္း ခြဲျခမ္း၍ ဝင္လာခဲ့ျခင္းျဖစ္ျပီး သည္ကဲ့သို႔ ဂုဏ္ရည္မတူျခင္းသည္ လံုးဝျခားနားေသာ သေဘာသဘာဝ တို႔ကို ညြန္းဆုိေန၍ ကေပတည္း လြတ္လပ္သူတုိ႔၏ လြတ္လပ္ျခင္းတို႔ ကိုယ္၌သည္ပင္ အေျခအေန အတိုင္းအထြာ အမ်ိဳးမ်ိဳး ကြဲျပားႏိုင္တန္ ပါေသးသည္။ မွတ္သားအပ္သည္မွာ ထိုကြဲျပားမႈ တို႔၏ အတိုင္းအထြာဟူသည္ မွီခုိေနစရာ မလိုမႈ ဟူေသာ အေျခအေနတြင္ ကြဲျပားျခင္းျဖစ္ျပီး အဲဒါသည္ (မွီခိုေနစရာ မလိုမႈသည္) ကၽြန္ျဖစ္သူ မေတာ့ လံုးလံုးမရွိေသာ အေျခအေန ေပတည္း။ ၄င္း (မွီခိုေနစရာ မလိုမႈကို) ခက္ဆစ္ဖြင့္ပါလွ်င္ အဲဒါသည္ တစ္ပါးသူမွေန၍ မိမိအား သူ႔စိတ္ထင္ရာ ဆံုးျဖတ္မႈတို႔ကို သူ႔ ပံုစံခြက္ နည္းလမ္းကြက္တို႔ ေအာက္တြင္ လိုက္ျပီးလုပ္ကိုင္ေစရန္ ျခိမ္းေျခာက္အၾကပ္ကိုင္ ခိုင္းေစခံရေသာ တစ္ပါးသူ စိတ္လိုရာကို ေအာက္က်ိဳ႕လိုက္နာရသူ တစ္ဦး၏ အေျခအေနႏွင့္ ဆန္႔က်င္ဘက္ လူတစ္ေယာက္သည္ မိမိကိုယ္ပိုင္ ဆံုးျဖတ္ခ်က္ ႏွင့္ မိမိကိုယ္ပိုင္ ခန္႔မွန္းစီမံခ်က္တို႔ အတုိင္း လုပ္ေဆာင္ႏိုင္တန္ရာစြမ္းကို အျမဲ ညြန္းဆိုေနပါသည္။ စင္စစ္လည္း ကာလနဂါးသည္ပင္ ၾသဘာေပးေလာက္ေသာ “လြတ္ေျမာက္ျခင္း” ၏ ခက္ဆစ္အဖြင့္သည္ “လြတ္ေျမာက္ျခင္းဟူသည္ သူတစ္ပါး စိတ္ထင္ရာ ကို ေအာက္က်ိဳ႕မွီခို ေနစရာ မလိုျခင္း ေပတည္း ဟု မၾကာခဏပင္ ေျပာဆိုၾကေလကုန္ေသာ အဲသည္ လကာၤတိုသာ ျဖစ္ပါသတည္း။
အဲသည္ အအိုမင္းဆံုး “လြတ္ေျမာက္ျခင္း” ခက္ဆစ္အဖြင့္သည္ ေခ်ာေမြ႔က်နမႈ မရွိဘဲ တံုးတိတိႏိုင္ေသာ ဖြင့္ဆိုျခင္း ဟု ဆိုတန္ရာပါ၏ ။ ကေပမည့္လည္း ဒႆနပညာရွင္ ဆိုသူတို႔မွေန၍ သည္ခက္ဆစ္ကို ေခ်ာေမြ႔က်နလာေအာင္ ထုဆစ္ဖို႔ ၾကိဳးစားေသာ အခါတိုင္းမွာ ေဖာက္ျပန္ေရာေထြးသြားေသာ အျဖစ္သနစ္တို႔ကို တို႔မ်ား ထည့္ဝင္စဥ္းစားမိေလရကား ငါတို႔ဟာ သည္ေဖာ္ျပထားခ်က္ကိုပဲ ေကာင္းစြာ လက္ခံႏိုင္ေလာက္ ပါရဲ႕ဟု ျမင္မိပါ၏ ။ ယင္း မူလပထမ အဓိပၸာယ္ဖြင့္ဆိုခ်က္ ဆိုတာထက္ ပိုမို အေရးၾကီးေသာ အခ်က္မွာ ယင္းခက္ဆစ္သည္ တစ္ခုတည္းမွ တစ္ခုတည္း ကိုသာလွ်င္ ေဖာ္ျပထားျခင္း ဆိုသည္ကို ေပတည္း။ ထိုတစ္ခုတည္းေသာ အဓိပၸာယ္သည္ ငါတို႔မွ လိုအင္ဆႏၵရွိေသာ အရာတို႔ကို  “လြတ္ေျမာက္ေရး” ဟူေသာ နာမည္ကို တပ္ျပီးေပးသည့္ ဆင္ေျခေသာင္းေျပာင္းတို႔ႏွင့္ ျခားနားေသာ တစ္မ်ိဳးတစ္သမတ္တည္းေသာ အေျခအေနကို ေဖာ္ညြန္းေနျခင္း ေပတည္း။ ငါတို႔ သိျမင္ရမည္မွာ ထို အမ်ိဳးမ်ိဳး အေထြေထြေသာ “လြတ္ေျမာက္ေရး” ဆိုသည္တို႔သည္ တစ္မ်ိဳးတစ္သမတ္တည္းေသာ မ်ိဳးစုၾကီးမွ ဆင့္ပြားလာေသာ ကြဲျပားသြားသည့္ မ်ိဳးစိတ္တို႔ မည္သည္မဟုတ္ဘဲ ၄င္းတို႔သည္ လံုးဝဆိုသလို ျခားနားေနၾကေသာ အေျခအေန အမ်ိဳးမ်ိဳး တို႔ ျဖစ္ျပီး မၾကာခဏဆိုသလိုလည္း တစ္ခုႏွင့္ တစ္ခု တိုးရုန္းဆန္႔က်င္ ေနၾကရကား ထို ၄င္းမ်ားစြာကို  (ငါတို႔ ဆက္သြားမည့္ တစ္ခုတည္းေသာ အဓိပၸာယ္ႏွင့္) ကြဲျပားေသခ်ာစြာ ႏွင့္ စည္းျခားထားသင့္သည္ ဆိုေၾကာင္းကို ေပတည္း။ တစ္ဖက္တစ္လမ္းမွ ရူေဒါင့္အားျဖင့္ (ေကာင္းမြန္မႈကို ေရွးရူသျဖင့္) ျဖစ္ေပၚေသာ အာရုံတို႔အရ လြတ္ေျမာက္ျခင္း အမ်ိဳးမ်ိဳးအစားစားကို “ကင္းလြတ္ရာလမ္း” ၊ “လြတ္ေျမာက္ရာလမ္း” စသျဖင့္   ေျပာသည္မွာ တရားပါေသာ္လည္း (မတရားသျဖင့္ ေျပာျခင္း မဟုတ္ပါေသာ္ျငားလည္း) တို႔မ်ား၏ အာရုံတြင္ ေပၚလြင္လာေသာ လြတ္ေျမာက္မႈ၏ လကၡဏာဟူသည္ တစ္ခုတည္းသာ ျဖစ္ပါ၏ ။ ပမာဏ အတိုင္းအတာ အားျဖင့္သာ ကြဲျပားေကာင္း ကြဲျပားႏိုင္ေပလိမ့္လည္း လြတ္ေျမာက္မႈ၏ လကၡဏာဟူသည္ အမ်ိဳးအစား တစ္စားတည္းသာတည္း။
ဤ အာရုံသေဘာ အားျဖင့္ လြတ္ေျမာက္မႈဟူသည္ လူတို႔မွေန၍ တစ္ျခားသူတို႔ႏွင့္ ဆက္ႏြယ္ေနမႈ တစ္ခု သက္သက္ကိုသာ ညြန္းဆိုေနျပီး လြတ္ေျမာက္မႈကို ခ်ိဳးေဖာက္မႈဟူသည္မွာ လူတို႔မွေန၍ (လူမွ ဖန္တီး) ျခိမ္းေျခာက္အၾကပ္ကိုင္မႈ တစ္မ်ိဳးတစ္စားတည္းသာတည္း ။ ဤတြင္ ဆိုလိုရင္းမွာ တို႔မ်ား အထူးသျဖင့္ ေျပာျပလိုသည္မွာ လူတစ္ေယာက္သည္ ေရွ႕တြင္ ရုပ္ဝတၳဳပိုင္းဆိုင္ရာ ေရြးခ်ယ္စရာ တစ္သီတစ္တန္း ရွိေနျခင္းမ်ိဳးသည္ လြတ္ေျမာက္မႈ ဆိုသည့္ သေဘာႏွင့္ တိုက္ရိုက္ ပတ္သက္ေနမႈ မရွိျခင္း ဆိုသည္ကိုေပတည္း။ (ဤ အာရုံကို ယူလင္းျပရမည္မွာ) သူ႔အသက္ကို ကယ္တင္ဖို႔ရန္မွာ လမ္းတစ္လမ္းတည္း ရွိသျခင့္ က်ဥ္းဂငယ္ တစ္ခုကို ခက္ခက္ခဲခဲ တြယ္ခိုထားရေသာ ေက်ာက္ေဆာင္တက္သူ တစ္ဦးသည္ ေမးစရာမလိုေအာင္ လြတ္ေျမာက္သူတစ္ဦး ျဖစ္ပါ၏ ။ သဟာေပမယ့္လည္း သူ႔တြင္ ေရြးခ်ယ္စရာလမ္း ဟူ၍ ရွိပါသည္ဟူ၍ တုိ႔မ်ား ေျပာဖို႔ဆို ခက္လွပါ၏ ။  တစ္ပါတည္းမွာပဲ အဲသည္ ေက်ာက္ေဆာင္တက္သူသည္ပင္ ေျမငလ်င္က်င္းၾကီး တစ္ခုထဲ က်သြားခဲ့၍ ျပန္ထြက္လာဖု႔ိ႔ လမ္းမေတြ႔ေသးဘူး ဆိုပါလွ်င္လည္း လူအမ်ားစုသည္ သူ႔ကို လြတ္လပ္သူ အျဖစ္ ခံစားမိဖို႔ လံုေလာက္လိမ့္မည္ ျဖစ္ပါ၏ ။ ပံုပန္းခ်ီအားျဖင့္ သရုပ္ဆြဲမွသာလွ်င္ က်င္းထဲကလူသည္ မလြတ္ေျမာက္သူ ျဖစ္ပါ၏ ။ သူ႔အား “လြတ္ေျမာက္မႈကို ႏူတ္သိမ္းထားသည္” ဒါမွမဟုတ္လည္း သူ႔အား “အက်ဥ္းေႏွာင္အိမ္ထဲကို သြပ္သြင္းခံရသည္” ဟူေသာ စကားလံုးတို႔ကို သံုးမည္ဆိုပါလွ်င္ ေပၚေသာအာရုံသည္ လူမႈ ႏွီးႏြယ္မႈ သေဘာအားျဖင့္ သံုးေသာ (လြတ္လပ္မႈ) အာရုံႏွင့္ တလြဲတေခ်ာ္ ျဖစ္ေနလိမ့္မည္ သာတည္း
သိပ္မွန္တာေပါ့၊ လူတစ္ေယာက္အတြက္ လုပ္ေဆာင္စရာ လမ္းအသြယ္တို႔သည္ မည္မွ် ပြင့္ေနပါသနည္း ဆိုေသာ ေမးခြန္းသည္ အင္မတိအင္မတန္ အေရးၾကီးေသာ ေမးခြန္းျဖစ္ပါသည္။ သဟာေပမယ့္လည္း ထိုသူသည္ မည္မွ် အတုိင္းအတာအထိ သူ႔ကိုယ္ပိုင္ စီမံမွန္းဆခ်က္တို႔ ႏွင့္ ရည္ရြယ္ခ်က္တို႔ အတိုင္း ေပါက္ေပါက္ေရာက္ေရာက္ သြားႏိုင္ပါသနည္း၊ မည္မွ် အတိုင္းအတာ အထိ သူ႔ကိုယ္ပိုင္ ပံုစံေဖာ္ေဆာင္မႈ အတိုင္း သူျပဳမူက်င့္ၾကံ ႏိုင္ပါသနည္း ႏွင့္ တစ္ပါးသူအမ်ားလူ တို႔မွေန၍ ၄င္းတို႔လိုရာကို ထိုသူ လိုက္လံေဆာင္ရြက္ေပးေစရန္ ဖန္တီးစီရင္သျဖင့္ ျဖစ္ေပၚလာေသာ မလိုလဲလိုလဲ အေျခအေနတို႔ကို သူသည္ မည္မွ် အတိုင္းအတာ အထိ ဇြဲနဘဲ ႏွင့္  ရုန္းကန္(လြန္ေျမာက္)ျပီး သူ႔ ၾကမၸာပန္းတိုင္တို႔ ရွိရာသို႔ သူေရာက္ေအာင္ သြားႏိုင္ပါသနည္း ဆိုေသာ ေမးခြန္းတို႔သည္မွာကား တစ္ျခားစီျဖစ္ေသာ ေမးခြန္းတို႔  ကေပတည္း။ သူသည္ လြတ္လပ္သလား မလြတ္လပ္သလား ဆိုတာသည္ ေရြးခ်ယ္စရာ အစဥ္တန္း ရွိသည္ မရွိသည္ ႏွင့္ မဆိုင္ဘဲ ထိုႏွင့္အျခား သူသည္ မိမိ၏ ၾကမၸာလမ္းေၾကာင္းကို မိမိ၏ လက္ရွိ ရည္ရြယ္ခ်က္တို႔ ဖက္ဆီသို႔ ေရာက္ေအာင္ သူ ပံုေဖာ္ႏိုင္ပါသလား၊ ဒါမွမဟုတ္လည္း တစ္ျခားသူ တစ္ေယာက္ေယာက္မွ သူတို႔ စိတ္လိုရာကို ထိုသူလိုက္ပါ ေဆာင္ရြက္ေပးေစဖို႔အတြက္ (ၾကံဳးသြင္း) အေျခအေနတို႔ လႊမ္းမိုးေစရန္ ၾကိဳးကိုင္ဖန္တီးႏိုင္ေသာ အာဏာကို ပိုင္ဆိုင္ေနပါသလား ေပၚမွာ မူတည္ေနပါသည္။ ငါတို႔တေတြသည္ လြတ္ေျမာက္ျခင္းဟူေသာ သေဘာကို ေျပာလွ်င္ ဘာကို ၾကိဳျပီးေမွ်ာ္ထားသနည္း ဟူမူ လူတစ္ဦးခ်င္းသည္ အာမခံခ်က္ရွိေသာ မိမိကိုယ္ပိုင္ အဝန္းအဝိုင္း တစ္စံုတစ္ရာ ရွိေနျခင္းမ်ိဳး ေပတည္း၊ အဲသည္ အာမခံခ်က္ ဟူသည္ တစ္ပါးသူတို႔မွ ေန၍ လာေႏွာင့္ႏိုင္ျခင္း မရွိေစရန္ သူ၏ ပတ္ဝန္းက်င္တြင္ တစ္ခ်ိဳ႕ေသာ အေျခအေနစံုတို႔ ရွိေနရျခင္း ေပတည္း။
            ဤသေဘာအားျဖင့္ ဖြင့္ဆိုျပသည့္ လြတ္လပ္မႈ သည္ ငါတို႔မွေန၍ ဆက္ႏြယ္ေနေသာ သေဘာတရားျဖစ္သည့္ ျခိမ္းေျခာက္အၾကပ္ကိုင္ျခင္း ကို ဆန္းစစ္ၾကည့္လွ်င္ ပိုမို တိက်ေသာ အသိသညာကို မွတ္ျပဳႏိုင္ ပါအံ့။ ငါတို႔သည္ လြတ္လပ္ျခင္းကို အလြန္တရာ အေရးၾကီးေသာ အေရးကိစၥဟု ရူျမင္လာၾကျပီးေနာက္ ထို (အသိသညာပိုင္းဆိုင္ရာ) ေစာဒနာျပဳမႈ ကိစၥကို ငါတို႔သည္ စနစ္တက် ျပဳလုပ္သြားပါမည္။ သို႔ေသာ္ သည္ကိစၥကို အားမထုတ္မီ္ ငါတုိ႔ စမ္းၾကည့္ရမည့္ ကိစၥမွာ (ငါတို႔ အခု ရယူလိုက္ျပီ ျဖစ္သည့္) ဤ အသိသညာကို တစ္ျခားတစ္ပါးေသာ ေကစိအတၳာရ ဖြင့္ဆိုခ်က္မ်ားႏွင့္ ျခားနားျပ ျခင္းအားျဖင့္ ၄င္း အသိသညာ၏ ပုံရုပ္မ်ဥ္းေၾကာင္းကို ေပၚလြင္ထင္ရွားေစျခင္းေပတည္း။ ေကစိ ဖြင့္ဆိုခ်က္မ်ားမွာ လည္းေကာင္း ငါတို႔မွ တစ္ေၾကာင္းတည္းေသာလမ္း ဟု တင္သည့္ ယခု ဖြင့္ဆိုခ်က္မွာလည္းေကာင္း မူရင္းသေဘာတရားတြင္ တူညီေနေသာ အနက္မွာ ၄င္းတို႔သည္ လူအားလံုးနီးပါးမွ ေနျပီး ႏွစ္လိုသာယာဖြယ္ျဖစ္သည္ ဟု ရူျမင္ခံယူမိေသာ အေျခအေနတို႔ကို ညြန္းဆိုေနျခင္း ျဖစ္ပါ၏ ။ ေဝါဟာရတစ္ခုတည္းကိုပဲ ယူငင္သံုးစြဲ ၾကသေလာက္ မတူျခားနားေသာ ရည္ရြယ္ဆိုလိုခ်က္ အမ်ိဳးမ်ိဳးတို႔ အၾကားတြင္ တစ္ျခား ဆက္ႏြယ္ပတ္သက္မႈ တစ္ခ်ိဳ႕သည္လည္း ရွိေနတတ္ပါရဲ႕။ သည္ေနရာတြင္ ငါတို႔ ခ်က္ခ်င္းဆိုသလို ျမင္လိုက္မိတဲ့ တို႔မ်ားပညာရွင္တို႔၏ ဝန္တာဟူသည္ ထို မတူျခားနားေနမႈမ်ားကို  ကြဲျပားႏိုင္သေလာက္ တိက်ကြဲျပားေစရန္ ယူလင္းျပအပ္စြာေသာ အေၾကာင္းေပတည္း။

၂.  ငါတို႔ ကိုယ္ပိုင္သံုးစြဲသည့္ ေဝါဟာရဆိုလိုခ်က္ ႏွင့္ ကြဲျပားျခားနားျပမည့္ ပထမဆံုး “လြတ္လပ္မႈ” သည္ ေယ်ဘုယ်အားျဖင့္ အေရးပါထင္ရွားသည္ ဟု ယူဆၾကကုန္ေသာ လြတ္လပ္မႈတစ္ခု ျဖစ္ပါ၏ ၁၀ ။ အဲဒါသည္ အမ်ားအားျဖင့္ “ႏိုင္ငံေရးလြတ္လပ္မႈ” ဟု ေခၚၾကကုန္ေသာ အမ်ားျပည္သူတို႔သည္ အစိုးရကို ေရြးခ်ယ္တင္ေျမွာက္မႈ၊ ဥပေဒျပဳမႈ  ႏွင့္ စီမံခန္႔ခြဲမႈ လုပ္ငန္းစဥ္တို႔တြင္ ပါဝင္လာၾကျခင္း ေပတည္း။ အဲသည္ လြတ္လပ္မႈဟူသည္ ငါတုိ႔ (အေျခခံမွ) သံုးထားေသာ (တစ္ဦးခ်င္း၏) လြတ္လပ္မႈ အသိသေဘာကို လူအုပ္စုမ်ားဆီသို႔ ေျပးဆက္သျဖင့္ လူစုလူေဝးႏွင့္ လြတ္လပ္မႈ ဟူ၍ ျဖစ္ေပၚလာျခင္းေပတည္း။ ကေပမင့္လည္း လြတ္လပ္ေသာလူအုပ္ ဟူသည္ လြတ္လပ္ေသာလူတို႔၏ ကိုယ္စားလွယ္မ်ားဟု အစဥ္ကိန္းေသ သတ္မွတ္ႏိုင္ရာသည္ မဟုတ္သလို လြတ္လပ္ေသာ လူတစ္ဦးသည္ လူစုလူေဝးႏွင့္ လြတ္လပ္မႈကို ေဝမွ်ခံစားဖို႔ လိုအပ္သည္ ဟူ၍လည္း (အတင္း ေရာသြင္းျပီး) ေျပာလို႔ရသည္လည္း မဟုတ္ပါသတည္း။ ကိုလံဘီယာ ဒီစၾတိတ္တြင္ ေနရင္းသူေတြ၊ အေမရိကန္ ျပည္ေထာင္စုတြင္ တစိမ္း အေနအထားျဖင့္ ေနသူေတြ၊ သို႔မဟုတ္လည္း အသက္ငယ္လြန္းေသး သျဖင့္ မဲေပးခြင့္မရသူေတြကို ႏိုင္ငံေရးလြတ္လပ္မႈကို ေဝမွ်ခံစားရမႈ မရွိသည့္အတြက္ မလြတ္လပ္ေသာသူမ်ား ျဖစ္သည္ ဟု ဘယ္သူကမွ ရွားရွားပါးပါး လာျငင္းေနလိမ့္မည္ မဟုတ္ပါ သတတ္၁၁
သည္ေနရာမွာလည္း အဓိပၸာယ္မရွိေသာ ျငင္းခံုမႈတစ္မ်ိဳးမွာ သူတို႔ ေမြးဖြားခဲ့ေသာ (အမ်ားၾကိဳက္) လူမႈျဖစ္စဥက ကို သေဘာတူညီ ခဲ့သျဖင့္ (ထိုလူမႈျဖစ္စဥ္ မွ ေဖးမ) လူလားေျမာက္လာေသာ လူငယ္လူရြယ္တို႔သည္ လြတ္ေျမာက္သူတို႔သာ ျဖစ္သည္ ဟု ဆိုျခင္းမ်ိဳးေပတည္း။ ။ သူတို႔တေတြသည္ အဲသည္ လူမႈျဖစ္စဥ္ ကလြဲလို႔ တစ္ျခားေရြးခ်ယ္စရာ ရွိစေကာင္းသည္ဟုလည္း မသိခဲ့ရ၊ မ်ိဳးဆက္ တစ္ဆက္လံုးသည္ပင္ မိဘဘုိးဘြားေတြ ႏွင့္ ျခားနားစြာ ေတြးေခၚခဲ့စေကာင္း ေပမင့္ သူတို႔ အရြယ္ေထာက္လာမွသာလွ်င္ လူမႈျဖစ္စဥ္ကို ေျပာင္းလဲႏိုင္လာ ၾကတတ္၍ ပါတည္း။ သို႔လင့္ကစား (သည္လို ေရွးျဖစ္စဥ္ တစ္ခုထဲမွာ ပံုမွန္) ေနခဲ့ရ၍ လည္း သူတို႔သည္ မလြတ္ေျမာက္သူတို႔ ျဖစ္ေနသည္ မဟုတ္သလို၊ ေရွးလူမႈျဖစ္စဥ္ တစ္ခုသည္ ကိန္းေသေပါက္ကို ပံုမွန္ေနသူတို႔ကို မလြတ္ေျမာက္ေအာင္ ျပဳမူေနသည္ဟု ေျပာ၍ မရပါ။ ဤကဲ့သို႔ ႏိုင္ငံေရး ျဖစ္စဥ္ကို သေဘာတူ ေနထိုင္ျခင္း ႏွင့္ လူတစ္ဦးခ်င္း၏ လြတ္လပ္မႈ တို႔ၾကား ဆက္ႏြယ္မႈကို ရွာေဖြရင္းနဲ႔ပဲ လြတ္လပ္မႈ၏ အဓိပၸာယ္ကို (ရွာေဖြသူတို႔) ေရာေထြးကုန္ၾကပါသည္။ အဟုတ္အမွန္ ပါပဲ၊ မည္သူမဆိုသည္ လြတ္လပ္မႈဆိုတာ ဘာေတြလဲ ဟု ခြဲျခားပိုင္ခြင့္ ရွိပါ၏ … ျပည္သူလူထု၏ အာဏာျဖစ္ထြန္းေရး ႏွင့္ ဥပေဒျပဳမႈတြင္ ဝင္ေရာက္ပါဝင္ ႏိုင္ေရး ျဖစ္စဥ္တို႔  စသျဖင့္၁၂။ အဲသည္မွာ ကြဲျပားသင့္သည္မွာ အဲသည္လို လြတ္လပ္မႈေတြကို ခြဲျခားလာခဲ့သူ တစ္ဦးသည္ ငါတို႔မွ စိုးရိမ္သည့္အခ်က္ကို လြန္ေသာ အေျခအေန တစ္ခုကို ဘံုေဝါဟာရ တစ္ခုတည္း ႏွင့္ သံုးစြဲေနျခင္း ႏွင့္ ယင္း ကြဲျပားသည့္ (လြတ္လပ္ျခင္း) အေျခအေန အမ်ိဳးမိ်ဳးသည္ မည္သည့္ အေျခအေနကမွ တစ္ျခား အေျခအေနတစ္ခု အတြက္ မည္သို႔ေသာ အာရုံသေဘာအားျဖင့္မွ အတူ အစားထိုးလို႔ရေသာ သေဘာမဟုတ္သည္ ဆိုသည္ကို ရွင္းရွင္းလင္းလင္း ေဖာ္ျပ(ဝန္ခံ)၍ သာလွ်င္ (လြတ္လပ္မႈကို ခ်ဲ႔တြင္ စဥ္းစားလာေသာ) သူသည္ ျပဳမူအပ္ေသာ အေၾကာင္းေပတည္း၁၃
သည္ေနရာမွာ ေရာေထြးကုန္မႈတို႔သည္ အႏ ၱရယ္ကို ေဆာင္ေနေၾကာင္းကို ေျပာရလွ်င္ အဲသည္လို (ကြဲျပားျခင္း မရွိဘဲ လြတ္လပ္ျခင္းခ်ည္း ပါပဲ) ဟု ေရာသံုးမည္ ဆိုလွ်င္ လူတစ္ဦးသည္ သူ႔ကိုယ္သူ ကၽြန္ခံရန္ အတြက္ မဲေပးမည္ ဒါမွမဟုတ္လည္း စာခ်ဳပ္မွာ သေဘာတူညီ လက္မွတ္ထိုးမည္ ဆိုေသာ အခင္းမ်ိဳးသည္ ပဓာန အဓိပၸာယ္တြင္ မိမိ၏ လြတ္လပ္ျခင္းကို စြန္႔လႊတ္လိုက္ရျပီ ျဖစ္ေသာ သေဘာကို ဖံုးဝွက္ထားေသာ ကိစၥမ်ိဳးေပတည္း ။ ပမာအားျဖင့္ အကယ္၍ လူတစ္ဦးသည္ ႏိုင္ငံျခားစစ္တပ္ အဖြဲ႔တစ္ခုသို႔ မိမိစိတ္မွ အလိုတူ အလိုပါ၍ မိမိ၏ လုပ္အားကို ႏွစ္ရွည္ စစ္မႈထမ္းေဆာင္ရန္ ေရာင္းစားခဲ့မည္ ဆိုပါက ထိုသို႔ေသာ ႏိုင္ငံျခား လူမ်ိဳး လုပ္အားေပး လူ ေလး ငါးေထာင္ျဖင့္ ဖြဲ႔စည္းထားေသာ နာခံေတာ္ စစ္တပ္ခြဲ တစ္တပ္သည္ လြတ္လပ္ပါသည္ဟု ငါတို႔၏ အာရုံတြင္ မထင္ပါ၊ သို႔မဟုတ္ ပါလွ်င္လည္း ဂ်က္စူရစ္ ဘာသာဝင္ တစ္ဦးသည္ သူ႔ဘာသာကို စတင္ တည္ေထာင္သူ၏ စံျပဳသီလမ်ားကို လိုက္နာသျဖင့္ မိမိကိုယ္ကို ေသလူအျဖစ္ သေဘာထားျပီး အသိဥာဏ္လည္း မရွိ၊ အလိုဆႏၵလည္း မရွိေတာ့သူ ဟု (ဒံုးဒံုးခ်) ယူျခင္းမ်ိဳး ကိုလည္း ေဖာ္ျပႏိုင္ပါ၏၁၄ ။ လူသန္းေပါင္းမ်ားစြာသည္ မင္းဆိုးမင္းညစ္ တစ္ဦးကို လံုးဝမွီခိုလိုသျဖင့္ မဲထည့္ျခင္းမ်ိဳးကို ငါတို႔မွ လက္ေတြ႔မ်က္ျမင္ ျမင္ၾကရေသာ အျဖစ္သနစ္ မ်ိဳးသည္ ငါတို႔ မ်ိဳးဆက္ကို ဘာကို ျပေနသနည္းဆိုေသာ္ အစိုးရတစ္ဖြဲ႕ကို တစ္ဦးတစ္ေယာက္သည္ ေရြးခ်ယ္ေပမယ့္လည္း အဲဒါသည္ လြတ္လပ္မႈကို အေသအခ်ာ အာမခံႏိုင္ပါသည္ဟု ေသခ်ာေပါက္ ေျပာလို႔ မရျခင္းကို ေပတည္း။
လြတ္ေျမာက္မႈ၏ အသိသညာကို လူတစ္ဦးခ်င္းထက္ လူစုလူေဝး အျဖစ္ သံုးျခင္းသည္ ဘယ္ခါမွာ ထင္ရွားလာသနည္း ဆိုေသာ္ ျပည္သူလူထုသည္ ႏိုင္ငံျခားထမ္းပိုးေအာက္မွ လြတ္ေျမာက္ျပီး မိမိၾကမၸာကို မိမိ ဖန္တီးႏိုင္လိုေသာ ဆႏၵမ်ိဳးကို ငါတို႔ ေျပာဆိုေသာ အခါမ်ိဳးတြင္ ေပတည္း။ လူတစ္ဦးခ်င္း လြတ္ေျမာက္မႈကို ေထာက္ခံလႈံ႕ေဆာ္သူတို႔သည္ ေယ်ဘုယ်အားျဖင့္ဆို ထိုသို႔ေသာ အမ်ိဳးသားေရး လြတ္ေျမာက္မႈ အားမာန္တို႔ကို စာနာမိတတ္ၾကျပီး အဲသလုိ စာနာမႈမ်ိဳးမွ ဦးတည္သြားသည္မွာ ၁၉ ရာစုတြင္ (အလွ်ိဳ) ေပၚေပါက္လာခဲ့ေသာ လစ္ဘရယ္ေရး ႏွင့္ အမိ်ဳးသားေရး လႈပ္ရွားမႈတို႔ကို ၾကည့္မေကာင္းရူမေကာင္း ယွဥ္တြဲလႈပ္ေဆာင္မႈမ်ိဳး တို႔ ေပတည္း ၁၅။ အမ်ိဳးသားေရး လြတ္ေျမာက္မႈ ဟူသည္မွာ လူတစ္ဦးခ်င္း လြတ္ေျမာက္မႈ ႏွင့္ အလားတူသလို ရွိပါ၏ ။ သို႔ေသာ္ ၄င္းတို႔ ႏွစ္ခုသည္ တစ္ခုတည္း မဟုတ္ ။  ေနာက္ျပီး ပထမတစ္ခု အတြက္ ၾကိဳးစားျခင္းသည္ ေနာက္တစ္ခုကို အျမဲတေစ ဆိုသလို ေသခ်ာေပါက္ တိုးတက္ေစသည္ မဟုတ္။ အမ်ိဳးသားေရး အတြက္ဆိုျပီး ၾကိဳးစားမႈမ်ိဳးသည္ ဘယ္လိုမ်ိဳးကို ဦးတည္သြားတတ္ သနည္း ဆိုေသာ္ မိမိ လူမ်ိဳးမွ မင္းဆိုးမင္းမိုက္ တစ္ပါးကို တစိမ္းျဖစ္သည့္ လူမ်ားစုမွ ေရြးခ်ယ္ေသာ လစ္လရယ္ အစိုးရထက္ ပို ႏွစ္သက္တတ္ျခင္း မ်ိဳးေပတည္း။ ေနာက္ျပီး အမ်ိဳးသားေရး ဟူသည္မွာ လူနည္းစုမွသူမ်ား၏ လူတစ္ဦးခ်င္း လြတ္လပ္မႈကို ဒရမာန္ၾကမ္း ရုိင္းစိုင္းႏွိပ္ကြပ္ရန္ အတြက္ ဖံုးကြယ္သည့္ အေၾကာင္းျပခ်က္တို႔ ျဖစ္လာခဲ့ျခင္း ေပတည္း။ လြတ္လပ္မႈကို လူတစ္ဦးခ်င္းအတြက္ ေသာ္လည္းေကာင္း ၊ လူစုလူေဝးအတြက္ ေသာ္လည္းေကာင္း လိုလားမႈတို႔သည္ ဆင္တူသလို ရွိေသာ စိတ္ခံစားမႈ ႏွင့္ စိတ္အာရုံက်မႈ တို႔ေပၚမွာ နားခုိေနပါေသာ္ျငား အေရးၾကီးသည္မွာ ယင္းတို႔ ႏွစ္ခုကို ရွင္းရွင္းလင္းလင္း စည္းျခားထားဖို႔ ေပတည္း။
၃. လြတ္ေျမာက္မႈ၏ တစ္ျခား ျခားနားေသာ အဓိပၸာယ္ တစ္မ်ိဳးမွာ “အတြင္း ဗဟိႏၶ” (ဝါ) “ေလာကုတၱရာ” (ဝါ) (တစ္ခါတစ္ရံမွာ သံုးႏူန္းမႈ အားျဖင့္ဆို “ေရာ္ရမ္းသိျမင္ေသာ”) လြတ္ေျမာက္မႈမ်ိဳး ေပတည္း။ ထို အတြင္း (ကိုယ့္ဝမ္းတြင္းကိုယ္ တုိင္းမသိ) လြတ္ေျမာက္မႈသည္ လူတစ္ဦးခ်င္း၏ လြတ္ေျမာက္မႈ ဆိုသည္ႏွင့္ သာျပီးေတာ့ပင္ နီးစပ္စေကာင္း ေလရကား အဲဒါသည္ ပိုျပီးေတာ့ေတာင္ အလြယ္တကူ ေရာေထြးသြားႏိုင္ေသာ သေဘာေပတည္း၁၆။ အတြင္းဗဟိႏၶ ေလာကုတၱရာ သေဘာအားျဖင့္ လြတ္ေျမာက္မႈ ဟူရာမွာကား လူတစ္ေယာက္သည္ တစ္ခဏတာေသာ စိတ္၏ေစရာ ႏွင့္ ပတ္ဝန္းက်င္ေစရာ တို႔ကို လိုက္ပါသည္ထက္ သူ႕ ကိုယ္ပိုင္ ဆင္ျခင္တံုတရား သို႔တည္းမဟုတ္ အဓိဌာန္ဓိပတိ တပ္ေသာ တည္တံ့သည့္စိတ္ ႏွင့္ ခ်င့္ခ်ိန္ဆံုးျဖတ္ျပီး ျဖစ္ေသာေၾကာင့္ (ခိုင္ျမဲရင့္က်က္ေသာ ေနကၡမ ပါရမီမ်ိဳးျဖင့္) ျပဳမူေဆာင္ရြက္ေသာ လုပ္ေဆာင္မႈမ်ိဳးကို ညြန္းဆိုပါသည္။ သို႔ေပမယ့္လည္း (ခက္ခဲနက္နဲလွေသာ အမွန္တကယ္) “အတြင္း လြတ္ေျမာက္မႈ” ၏ ဆန္႔က်င္ဖက္ မွာ သူတစ္ပါးတို႔မွ ျခိမ္းေျခာက္ အၾကပ္ကိုင္မႈ မ်ိဳးကို ခံရျခင္း မဟုတ္ဘဲ မရွိခဏ (အစားထိုး) စိတ္ကူးယဥ္ခံစားမႈမ်ား ျဖစ္ေနေလ့ရွိျပီး ထိုသူတို႔တြင္ ေလာကုတၱရာ အျမင္အား ႏွင့္ ေဝဖန္စဥ္းစားႏိုင္ေသာ ဥာဏ္အား နဲပါးေနျခင္း တို႔မွာလည္း ျဖစ္တတ္ေသာ အေၾကာင္းတို႔ ပါတည္း။ အကယ္၍ လူတစ္ဦးသည္ သူ အေလးအနက္ ေရာင္ျပန္ဟပ္ သိျမင္ေသာ ကိစၥတစ္ခုကို  သူက လုပ္ေဆာင္အပ္သည္ဟု သိျမင္သျဖင့္ ေရွးရူလုပ္ေဆာင္ေသာ ရည္မွန္းခ်က္ ကိစၥတစ္ခုသည္ ေအာင္ျမင္မႈကို အဆံုးအျဖတ္ေပးမည့္ အသည္းအသန္ အခ်ိန္မ်ိဳးတြင္ ထိုပုဂၢိဳလ္သည္ ခြန္အားသံဒိဌာန္ မျမဲခိုင္ခဲ့ပါလွ်င္ တို႔မ်ားက ေနျပီး သူ႔ကို “စိတ္ခံစားမႈ ေနာက္သို႔ ယိမ္းယိုင္ လိုက္ပါေနေသာ အာရုံ၏ ေက်းကၽြန္ျဖစ္ရသူ” ကေပပဲ ဟု ေျပာဆိုတတ္ ၾကပါသည္။ မသိမိုက္မဲမႈ ႏွင့္ အယူသည္းမႈ တို႔သည္ လူတို႔ကို အကယ္၍သာ သူတို႔သည္ ပိုမို ေကာင္းမြန္မွန္ကန္ေသာ အသိတရားကို ခံယူမိခဲ့ပါက လုပ္သင့္လုပ္ထိုက္ရာကို ေရြးခ်ယ္ လုပ္ကိုင္ႏိုင္မည့္ အေၾကာင္းကို တားဆီးပိတ္ပင္ ထားပါကလည္း (ထိုသို႔ ပိတ္ပင္ခံရသူကို) အာရုံေက်းကၽြန္ ဟူေသာ အသံုးအႏူန္းကိုပင္ တို႔မ်ား သံုးတတ္ၾကပါသည္။
၄. ေဝါဟာရ တစ္ခုတည္းႏွင့္ ညြန္းကိုးေသာ ျခားနားေသာ (လြတ္လပ္မႈ) အသိသညာမ်ား ႏွင့္ ပင္ရင္းမူလ အဓိပၸာယ္ျဖစ္သည့္ လူတစ္ဦးခ်င္းလြတ္လပ္မႈ ကို ေရာေထြးကုန္သည့္ ျပႆနာတို႔ ကေပမယ့္ ထိုေရာေထြးမႈတို႔သည္ တို႔မ်ား အက်ဥ္းမွ် ျမြက္ျပခဲ့ျပီး ျဖစ္သည့္  လြတ္လပ္မႈ ဆိုသည္မွာ “ကိုယ္ထင္ရာ ကိုယ္လုပ္ႏိုင္စြမ္း ရွိေသာ ရုပ္ခြန္အား ကို ေခၚတာပဲ” ဟု အသံုးျပဳလာေသာေသာ တတိယမၸိ အသံုးအႏူန္း ၏ ေရာေထြးမႈေလာက္ေတာ့ အႏ ၱရယ္ မၾကီးေသးပါ သတည္း၁၇။ အဲဒါသည္ ငါ့ဆႏၵမွန္သမွ်  ျဖည့္ဆည္းျပည့္ဝေစရမည့္ အာဏာကို လိုခ်င္ေနျခင္းမ်ိဳး ျဖစ္ျပီး သို႔မဟုတ္လည္း တိုင္းဆမသိေအာင္ ငါတုိ႔အတြက္ ေရြးခ်ယ္ဖြယ္ရာလမ္းတို႔ ပြင့္ေနသည္ကို လိုခ်င္ျခင္းမ်ိဳးေပတည္း။ ထိုကဲ့သို႔ေသာ လြတ္လပ္မႈမ်ိဳးသည္ လူမ်ားစြာ၏ ထင္ေယာင္ထင္မွား အိပ္မက္တို႔တြင္ သူတို႔ကိုယ္သူတို႔ ပ်ံသန္းႏိုင္သည္ ၊ ေျမဆြဲအားမွ လြတ္၍ ဌက္တစ္ေကာင္၏ လြတ္လပ္ျခင္းကဲ့သို႔ လိုရာကို ပ်ံသန္းႏိုင္သည္ သို႔မွမဟုတ္လည္း ပတ္ဝန္းက်င္ကို ကိုယ္ၾကိဳက္သလို ေျပာင္းလဲပစ္ႏိုင္သည္ဟု ျမင္မက္ျခင္းမ်ိဳးတို႔ ေပတည္း။
            သည္္လို ဝကၤဝုတၱိ အလကာၤျဖင့္ တင္စားျပီး သံုးျခင္းသည္ ၾကာရွည္ခဲ့ပါျပီ။ သဟာေပမယ့္ ႏိုင္းယွဥ္ၾကည့္လွ်င္ မၾကာေသးခင္ကမွ တခ်ိဳ႕သူတို႔သည္ (အဲသည္ အလကၤာသက္သက္ ကို) အတားအဆီးမ်ားမွ လြတ္ေျမာက္ျခင္း ဟု ေရာေထြးလာခဲ့ၾကျပီး သေဗၺညုတ ဘုရားလို ဘာမဆိုမွ လြတ္ေျမာက္ႏိုင္ျခင္းမ်ိဳးကိုမွ လုိခ်င္ျခင္းမ်ိဳး ကို  မည္သည့္ လူမႈစနစ္ကမဆို အာမခံ ကာကြယ္ေပးႏိုင္သည့္ လူတစ္ဦးခ်င္း၏ လြတ္ေျမာက္မႈႏွင့္ ေရာေထြးျခင္းေပတည္း။ အဲသလို ေရာေထြးကုန္ျခင္းကို ဆုိရွယ္လစ္တို႔က ေနျပီး ဝါဒအေနျဖင့္ တင္လာၾကေလ ေသာအခါ အဲသည္က စ၍ အႏ​ ၱရယ္ ေပါင္းစံုသည္ စတင္  ျဖစ္ေပၚလာ ျခင္း ျဖစ္ပါသည္။  အဲသလို လြတ္ေျမာက္ျခင္းဆိုတာ (တန္ခိုး) အာဏာ ႏွင့္ အတူ ေပါက္ပြားသည္ ဟု လိုရာလံုးေထြးဆြဲယူသျဖင့္ “ကိုယ္ထင္ရာ ကိုယ္မွန္ၾကတာပဲ” ဟူေသာ ဆုိဖစ္ဝါဒသမားမ်ား သည္ ဆြဲေဆာင္မႈေကာင္းသည့္ (လြတ္ခ်င္းမက လြတ္ေနေသာ) လြတ္ေျမာက္ေရး စကားလံုးကို သံုးျပီး လူတစ္ဦးခ်င္း၏ လြတ္လပ္မႈကို ဖ်က္ဆီးသည့္ ေဆာင္ရြက္မႈတို႔ကို ေထာက္ခံခဲ့ျခင္း မ်ိဳးေပတည္း။  ထိုကဲ့သို႔ လြတ္လပ္မႈဟူေသာ စကားလံုးကို သံုး၍ သူတစ္ပါး၏ လြတ္လပ္မႈကို ဆံုးရူံးေစရန္ လွည့္စားမႈမ်ိဳးမွာ ဆံုးသည္ဟူ၍ မရွိ၁ဂ။ အဲသလို (ေဝါဟာရ အဓိပၸာယ္) မသဲကြဲမႈမ်ိဳး၏ အကူအပံ့ကို ရသျဖင့္လည္း အေျခအေန အခ်ိန္အခါကို လိုက္၍ က်င့္သံုးေဆာင္ရြက္ရမည္ ဆိုေသာ လူထုအာဏာမ်ိဳးသည္ လူတစ္ဦးခ်င္း၏ လြတ္လပ္မႈကို အစားထိုးလာႏိုင္ လာခဲ့ပါ၏ ။ အဲသလုိ လူထုအာဏာ ဆိုျပီး လုပ္မႈမ်ိဳးသည္ တစ္လံုးတစ္စည္းတည္း ခ်ဳပ္ကိုင္ေသာ အစိုးရစနစ္တို႔က တကယ့္လြတ္လပ္မႈ ကို လြတ္လပ္မႈ ဆိုေသာ ေဝါဟာရကိုပင္ သံုး၍ ခ်ိဳးႏွိမ္ခဲ့ျခင္း မ်ိဳးေပတည္း
            လူတစ္ဦးခ်င္းလြတ္လပ္မႈ မွသည္ တန္ခိုးအာဏာျဖင့္ လြတ္လပ္မႈဟု ကူးေျပာင္းလာမႈသည္ တို႔မ်ားက “ျခိမ္းေျခာက္အၾကပ္ကိုင္မႈ”(coercion) ကို လြတ္လပ္မႈကို (ျခားနား)ဖြင့္ဆိုျပရန္ သံုးလင့္ကစား ထိုအစား ဒႆနပညာတြင္  “ခ်ဳပ္ခ်ယ္မႈ”
(restraint) ကို လြတ္လပ္မႈအား (ျခားနား)ဖြင့္ဆိုျပီး သံုးခဲ့ၾကသည့္ အစဥ္အလာေၾကာင့္လည္း ျဖစ္ပါသည္။ ျဖစ္တန္ေကာင္းပါရဲ႕ ၊ ကိစၥေတာ္ေတာ္မ်ားမ်ားတြင္ “ခ်ဳပ္ခ်ယ္မႈ” ဆိုေသာ ေဝါဟာရသည္ လူ၏ ေရြးခ်ယ္လုပ္ေဆာင္ပိုင္ခြင့္ကို လာခ်ဳပ္ခ်ယ္ေသာ သေဘာအာရုံျဖင့္ အမွတ္ရခဲ့လွ်င္ ပိုမို သင့္ေလ်ာ္ေသာ ေဝါဟာရ ကေပပဲ၁၉ ။ ဤ သံုးႏူန္းမႈအာရုံ အားျဖင့္ဆို လြတ္လပ္မႈကို ခ်ိဳးေဖာက္ျခင္းတို႔ ဟူသည္တြင္ ၾကီးမားစြာ ပါဝင္ေနေသာ သေဘာမွာ လူေတြအား သူတို႔ လုပ္ကိုင္ေဆာင္ရြက္မွာကို ဟန္႔တားထားျခင္းဟု ငါတို႔ အသံုးဝင္စြာ အမွတ္ရႏိုင္သလို တစ္ဖက္တြင္ “ျခိမ္းေျခာက္ အၾကပ္ကိုင္မႈ”  က စူးစိုက္ထားေသာ အနက္မွာ လူေတြကို သီးသန္႔ကိစၥေတြကို အတင္း လုပ္ခိုင္းျခင္းမ်ိဳး ေပတည္း ဟု ငါတို႔ ခြဲျခားႏုိင္ပါသည္။ အဲသည္ သေဘာအနက္ ႏွစ္ခုလံုးသည္ တန္းတူရည္တူ အေရးပါပါသည္။ တိတိက်က် ဆိုပါအံ့၊ ငါတုိ႔သည္ လြတ္လပ္မႈကို ခ်ဳပ္ခ်ယ္မႈ သုိ႔မဟုတ္ ကန္႔သတ္မႈတို႔မွ ကင္းလြတ္ျခင္းဟု ဖြင့္ဆိုသတ္မွတ္ေကာင္း သတ္မွတ္ႏိုင္ပါလိမ့္မည္၂၀။ ကံမေကာင္းလွစြာပင္ သည္ေဝါဟာရ ႏွစ္ခုလံုးသည္ တစ္ျခားသူတို႔ထံမွ လာေသာ ၾသဇာလႊမ္းမိုးမႈတို႔ သည္ လူသားတစ္ဦး၏ လုပ္ေဆာင္ခ်က္ကို လာျပီး မသက္ေရာက္ျခင္းကို ျပရန္အတြက္ သံုးစြဲၾကေလရာ လြတ္လပ္မႈကို ခ်ဳပ္ခ်ယ္မႈတို႔မွ ကင္းလြတ္ျခင္း ဆိုသည္ကေနျပီး “ငါတုိ႔၏ အလုိဆႏၵေတြ ျပည့္ဝေအာင္ျမင္ေရး အတြက္ အတားအဆီး ဟူ၍ မရွိရျခင္း”၂၁ သို႔မဟုတ္ ပိုျပီး ေယ်ဘုယ်ျဖစ္ေသာ “ျပင္ပမွ ပိတ္ဆုိ႔ေနေသာ အရာတို႔ မရွိရျခင္း”၂၂ ဆိုျပီး ျဖတ္သန္းကူးေျပာင္း သြားဖို႔ အင္မတန္ လြယ္ကူေနျခင္း ျဖစ္ပါ၏ ။ အဲဒါသည္ လြတ္လပ္မႈကို ဖြင့္ရင္းနဲ႔ပဲ (အေစာက ျပခဲ့ေသာ) ငါတုိ႔ လိုတာမွန္သမွ်ကို ထိထိေရာက္ေရာက္ လုပ္ေဆာင္ႏိုင္ေသာ တန္ခိုးအာဏာ တည္းဟူေသာ အာရုံကို ျပန္ေရာက္သြားလုိ႔ ပါတည္း စ်  
            ထိုသို႔ လြတ္လပ္မႈကို ျပန္လည္(ျပင္ဆင္) ျပန္ဆိုျခင္းသည္ မည္သို႔ေသာ နိမိတ္ဆိုးကို ေဆာင္ေနသနည္း ဟူမူ ထိုျပန္ဆိုျခင္းတို႔သည္ လူတစ္ဦးခ်င္း၏ လြတ္လပ္မႈကို ၾကီးမားစြာ ထိန္းသိမ္းေစာင့္ေရွာက္ထားေသာ အေမရိကန္ ႏွင့္တကြ  တစ္ခိ်ဳ႕ေသာ ႏိုင္ငံမ်ားထိပါ တကယ့္ကို နက္နက္ရူိင္းရူိင္း ထြင္းေဖာက္ဝင္ေရာက္ လာႏိုင္ခဲ့ျပီ ျဖစ္ေသာ အေၾကာင္း ျဖစ္ပါ၏ ။ အေမရိကန္ မွာဆို “လစ္ဘရယ္” အသိုင္းအဝုိင္းေတြမွာ သည္ ျပန္လည္ျပန္ဆိုမႈကို ႏိုင္ငံေရးဒႆန၏ အေျခခံအျဖစ္ပင္ က်ယ္က်ယ္ျပန္႔ျပန္႔ လက္ခံထားၾကျပီး ျဖစ္ပါ၏ ။ “တိုးတက္ေျပာင္းလဲေရးသမား” တတ္သိပညာရွင္ ဆိုသူမ်ားထဲမွ ထင္ရွား အသိအမွတ္ျပဳခံရသူ ေဂ်.အာ.ကြန္မန္း၂၃ ႏွင့္ ဂၽြန္ဂ်ဳဝီ တို႔သည္ မည္သို႔ေသာ အယူဝါဒကို ျဖန္႔ေဝၾကသနည္း ဆိုေသာ္ “ လြတ္လပ္မႈသည္ အာဏာျဖစ္၏ ၊ တိတိက်က် လုပ္ရမည့္အလုပ္တို႔ကို ထိထိေရာက္ေရာက္ လုပ္ဖို႔ တန္ခိုးအာဏာ ရွိျခင္းမ်ိဳးေပတည္း” ေနာက္တစ္ဖန္ “လြတ္လပ္မႈကို ေတာင္းဆိုမႈသည္ အာဏာကို ေတာင္းဆိုမႈေပတည္း”၂၄ ဟု ျဖစ္ျပီး “ လြတ္လပ္ျခင္းသည္ ျခိမ္းေျခာက္ အၾကပ္ကိုင္မႈတို႔ မရိွျခင္း ဆိုျပီး ဖြင့္ဆိုျခင္းမ်ိဳးသည္ ျငင္းပယ္ေသာ ရူေဒါင့္(တစ္ဘက္တည္းႏွင့္သာ) ၾကည့္ျမင္ေနတာ ျဖစ္ျပီး (တကယ္ေတာ့) တန္ခိုးအာဏာကို ေအာင္ျမင္ရယူရန္ နည္းလမ္းတစ္ခု အျဖစ္ အသံုးခ်ႏိုင္မွသာလွ်င္ ၄င္းလြတ္လပ္မႈကို ဆုလဒ္အေနျဖင့္ ငါတို႔ တန္ဖိုးထားႏိုင္ပါသတည္း” ဟူ၍ ေျပာလာၾကပါ၏၂၅

၅. ဤသို႔ လြတ္လပ္မႈ၏ မူရင္း အဓိပၸာယ္ကို လြတ္လပ္မႈဆိုတာ အာဏာပဲဟု အာဏာႏွင့္ သြားျပီး ေရာေထြးမႈသည္ မလြဲမေသြ ဦးတည္ေနသည္မွာကား လြတ္လပ္မႈကို ဓနဥစၥာႏွင့္ အတူပဲဟု ထပ္တူျပဳျခင္း ေပတည္း။ ထိုသို႔အားျဖင့္ “လြတ္လပ္မႈ” ဆိုေသာ ေဝါဟာရမွ ပင့္တင္ေပးရာ မွန္သမွ်ကို အျမတ္ထုတ္လာသည္မွာကား ဓနဥစၥာကို ျဖန္႔ေဝေရး ဆိုသည္ကို ေထာက္ခံလာၾကျခင္း ေပတည္း၂၆ ။ ဟုတ္ပါ၏ ၊ လြတ္လပ္မႈ ႏွင့္ ဓနဥစၥာ ႏွစ္မ်ိဳးလံုးသည္ လိုလားအပ္ေသာ ဣဌာရုံမ်ား ျဖစ္ၾကျပီး ငါတို႔ ဆႏၵျပဳမိရာတို႔ကို ရယူႏိုင္ဖို႔ အတြက္ သူတို႔ ႏွစ္မ်ိဳးလံုးသည္ မၾကာခဏဆိုသလို ရွိေနဖို႔ လိုပါ၏ ။ သို႔ကေပမင့္လည္း ၄င္းတုိ႔သည္ လကၡဏာ ကြဲျပားေနစျမဲ ေပတည္း။ ငါကိုယ္တိုင္သည္ ငါ့သခင္ ျဖစ္၍ ငါ့ကိုယ္ပိုင္ ေရြးခ်ယ္ရာလမ္းကို ငါလိုက္စား ႏိုင္သလား ဆိုတာႏွင့္ ငါ့တြင္ ေရြးခ်ယ္စရာလမ္း အစံု မ်ားသလား နည္းသလား ဆိုတာသည္ လံုးဝျခားနားေနေသာ ေမးခြန္း ႏွစ္မ်ိဳးေပတည္း။ ဇိမ္အျပည့္ႏွင့္ ေနရပါေသာ္လည္း သူ႔ သခင္မင္းသား၏ အေခၚေတာ္ဆင့္မည့္ အေရး အတြက္ အျမဲအသင့္ျပင္ထားရေသာ မင္းေျမာင္ တစ္ဦးသည္ ဆင္းရဲေသာ လယ္သမားတစ္ေယာက္ သို႔မဟုတ္ ကုန္သည္တစ္ေယာက္ထက္ လြတ္လပ္မႈ မ်ားစြာ ခ်ိဳ႕တဲ့ဆင္းရဲပါသည္။ မင္းေျမာင္သည္ သူ႔ကိုယ္ပိုင္ ဘဝႏွင့္ သူမေနႏိုင္၊ သူ႔ကိုယ္ပိုင္ အခြင့္အလမ္း ေတြကို အသံုးခ်ပိုင္ခြင့္ မရွိ၊ ထို႔အတူသာပင္ စစ္တပ္တစ္တပ္ကို ဦးစီးေနရေသာ ဗိုလ္ခ်ဳပ္တစ္ဦး သို႔တည္းမဟုတ္ ေဆာက္လုပ္ေရး လုပ္ငန္းၾကီး တစ္ခုက ဒါရိုက္တာတစ္ဦးတြင္ တခ်ိဳ႕ေနရာတို႔တြင္ မထိန္းခ်ဳပ္ႏိုင္ ေလာက္ေအာင္ ၾကီးမားေသာ အာဏာတို႔ ရွိၾကေသာ္လည္း သူတို႔မွာ လြတ္လပ္မႈ မ်ားစြာ ခ်ိဳ႕တဲ့တတ္ၾကပါသည္။ သူတို႔၏ အထက္အရာရွိ စကားတစ္ခြန္းတည္းနဲ႔တင္ သူတုိ႔ ရည္ရြယ္ထားတာ ႏွင့္ စီမံထားတာေတြ မွန္သမွ်ကို လမ္းေၾကာင္းေျပာင္းပစ္ ရေလ့ရွိပါ၏ ။ ကိုယ့္ကိုယ္ပိုင္ ဘဝ ႏွင့္ ကိုယ္ ေျပာင္းလဲေနႏိုင္မႈ ႏွင့္ ကိုယ့္အတြက္ အေရးၾကီးဆံုး အရာ ဆိုတာကို ဆံုးျဖတ္ႏိုင္မႈ တို႔တြင္ သူတို႔သည္ အမြဲေတဆံုး လယ္သမားတစ္ဦး သို႔မဟုတ္ သိုးေက်ာင္းသား တစ္ဦးထက္ မ်ားစြာ ဆင္းရဲတတ္ၾကပါသည္။
လြတ္လပ္မႈကို ေဆြးေႏြးလာခဲ့သေလာက္ ရွင္းရွင္းလင္းလင္း ရွိျပီ ဆုိပါလွ်င္ သိႏိုင္ျပီ ျဖစ္သည္ကား လူတိုင္းလူတိုင္းက သည္သို႔ေသာ မူရင္းရသကို ၾကိဳက္သည္ျဖစ္ေစ မၾကိဳက္သည္ျဖစ္ေစ ဤေဝါဟာရ၏ ရည္ရြယ္ရင္းေစတနာသည္ အဲသည္အၾကိဳက္ေတြ အေပၚ မူမတည္ေနျခင္း ေပတည္း။ အလြန္တရာကို ျဖစ္ႏိုင္ပါ၏ ၊ ငါတို႔မွ ေၾကာင့္ၾကရေသာ လြတ္လပ္မႈကို တန္ဖိုးမထားေသာ လူတုိ႔ရွိပါ၏ ။ ထိုလူတို႔သည္ ၄င္းမွ ေန၍ သူတို႔သည္ အက်ိဳးေက်းဇူးတို႔ ဆင့္ပြားႏိုင္သည္ကို မျမင္ၾကကုန္။ ေနာက္က်န္သူ တို႔သည္ပင္လည္း တစ္ျခားေသာ အသာစီးရယူဖြယ္တုိ႔ အတြက္ ၄င္း(ပင္ရင္းရသ)ကို လိုလိုလားလားပင္ စြန္႔လႊတ္ၾကကုန္ ေလ၏   ဘယ္လိုေတာင္မွ မလြဲႏိုင္သလဲဆို ကိုယ့္ကိုယ္ပိုင္ စီမံခ်က္ႏွင့္ ဆံုးျဖတ္ခ်က္တို႔ အတိုင္း သြားရျခင္းမ်ိဳးကို သူတို႔က အခြင့္ေကာင္းဟု မွတ္ယူမည့္အစား ဝန္ထုပ္ဝန္ပိုးဟူ၍ပင္ ယူတတ္ၾကစေကာင္းပါ၏ ။ လြတ္လပ္မႈသည္ လိုလားအပ္ေသာ သေဘာ မွန္ပါ၏ ၊ သို႔ေသာ္လည္း လူအားလံုးလိုလိုက ၄င္း အခြင့္အလမ္းကို ယူတတ္ခ်င္မွ ယူတတ္ပါ လတၱံ႔ ။ တို႔မ်ား ထည့္ကိုထည့္သြင္း စဥ္းစား ရမည္မွာ လူမ်ားစုအတြက္ လြတ္လပ္မႈမွ အက်ိဳးေက်းဇူးကို စံစားရဖို႔ဆိုပါလွ်င္ အဲဒါသည္ သူတို႔ကေနျပီး ၄င္းက ေပးထားေသာ အခြင့္အလမ္းတို႔ကို သံုးႏိုင္သလား ဆိုတာႏွင့္ လူအမ်ားစုမွ ေန၍ သူတို႔တကယ္ကို လြတ္လပ္ေရးကို လိုလိုလားလား ရွိပါသလားေပၚ မူတည္ေနျခင္း ဆိုသည္ကို ေပတည္း။
သည္လို ဆိုလာခဲ့သေလာက္ အားလံုးအနက္ ေရွ႕ဆံုးထား စဥ္းစားရမည္မွာ ငါတို႔ အသိအမွတ္ျပဳရမည့္ သေဘာဟူသည္ ငါတို႔သည္ လြတ္လပ္ေနေသာ္လည္း အလိုမျပည့္သျဖင့္ ယုတ္မာႏိုင္ေသာ လူဆိုးစဥ္းလဲတို႔ ျဖစ္တတ္ေၾကာင္းကို ေပတည္း၂၇ ။ လြတ္လပ္မႈ မည္သည္ အရာရာဟာ ေကာင္းမြန္ျမတ္သည္ ဟု မဆိုလိုသလို အကုသိုလ္တရား အလံုးစံုမွ ကင္းလြတ္ေနသည္ ဟုလည္း မဆိုလိုပါ သတည္း။ မွန္ပါ၏ ၊ လြတ္လပ္ေသာ သူတစ္ဦး ဆုိသည့္ အဓိပၸာယ္သည္ လြတ္လပ္စြာ ငတ္ေနသူ တစ္ဦး ျဖစ္ေနႏိုင္ပါသည္၊ တန္ဖိုးၾကီးေသာ အမွားတို႔ကို က်ဳးလြန္သူ တစ္ဦး ျဖစ္ေနႏိုင္ပါသည္၊ သို႔မဟုတ္လည္း ေသေလာက္ေသာ မိုက္ရူးရဲအလုပ္ေတြကို လုပ္ေနသူလည္း ျဖစ္ေနႏိုင္ပါသည္။ တို႔မ်ားသံုးေသာ အာရုံအားျဖင့္ဆို ပိုက္ဆံတစ္ျပားမွ မရွိေသာ ကေလကေခ်တစ္ဦးသည္ ဦးတည္ရာလမ္းမဲ့ ဥပဒ္မ်ားေျမာင္ေသာ ဘဝတြင္ ေနထိုင္ရလင့္ကစား ႏိူင္းစာလွ်င္ သူ႔ထက္ ပိုမို လံုျခံဳသက္သာေသာ ဘဝတြင္ ေနရသည့္ စစ္မႈထမ္း ဆင့္ေခၚခံရသည့္ စစ္သား တစ္ေယာက္ထက္ မုခ်မေသြ လြတ္လပ္သည္သာတည္း။ လြတ္လပ္မႈဟူသည္ တစ္ျခားတစ္ပါးေသာ ဣဌာရုံေတြထက္ ပိုမို ႏွစ္ျခိဳက္စရာ ေကာင္းခ်င္မွေကာင္းမည္ ျဖစ္ေပကမင့္ ၄င္း တမူထူးဆန္းေသာ ဣဌာရုံသည္ တမူထူးျခားေသာ နာမည္တစ္မ်ိဳးကို ေပးဖို႔ လိုပါသည္။  “ႏိုင္ငံေရးလြတ္လပ္မႈ” ႏွင့္ “အတြင္းဗဟိႏၶလြတ္လပ္မႈ” တို႔သည္ ကာလရွည္ၾကာစြာ အလဲအလွယ္သေဘာမ်ိဳး ႏွင့္ သံုးခဲ့ေသာ ေဝါဟာရတို႔ ျဖစ္ျပီး သတိနည္းနည္းေလး ထားႏိုင္ပါလွ်င္ (ပင္ရင္းႏွင့္) မေရာေထြးေစမိဘဲ သံုးျပဳႏိုင္ေကာင္း ပါေသာ္ျငား “လြတ္လပ္မႈ” ကို “အာဏာပါဝါ” ဆိုျပီး သံုးလာတာမ်ိဳးကေတာ့ သည္းခံႏိုင္ေလာက္သည့္ အသံုးတန္းစားမ်ိဳး ဆိုတာမူ သံသယေစာေၾကာဖြယ္ ေပတည္း။
            ဘယ္လိုပဲျဖစ္ျဖစ္ အဲသလို အာဏာပါဝါဆိုျပီး အၾကံျပဳလာတာမ်ိဳးကို ေရွာင္ၾကဥ္ရပါမည္။ ငါတုိ႔သည္ ေဝါဟာရ တစ္ခုတည္းကိုသာ သံုးစြဲေနလင့္ကစား “လြတ္လပ္မႈမ်ား” ၏ မ်ိဳးရင္းသည္ မတူပါသတည္း။  အဲသလို အရင္းေစတနာ ကြဲျပားမႈမ်ိဳးသည္ မဟုတ္ကဟုတ္က ကိစၥေတြ၏ ပင္ရင္းအျမစ္ ျဖစ္ျပီး အဲသည္လို စကား ေဝ့လည္ေၾကာင္ပတ္ တုိ႔သည္ ဆင္ျခင္ဥာဏ္မရွိ မိုက္မဲေသာ ေကာက္ခ်က္မ်ားကို ျဖစ္ေပၚေစေလ၏၂၈ လြတ္လပ္မႈကို အာဏာပါဝါ၊ ႏိုင္ငံေရး လြတ္လပ္မႈ၊ အတြင္းဗဟိႏၶ လြတ္ေျမာက္မႈ ဆိုေသာ အာရုံတို႔ႏွင့္ သံုးျခင္း သည္ လူတစ္ဦးခ်င္း လြတ္လပ္မႈ ႏွင့္ အေျခအေနတစ္မ်ိဳးတစ္စားတည္း မဟုတ္။ ။ ပင္ရင္းမူလ ပုဂၢလတစ္ဦးခ်င္း လြတ္လပ္ျခင္းကို  စေတးျခင္းအားျဖင့္ တစ္ျခားေသာ လြတ္လပ္မႈတို႔ဖက္တြင္ တိုးတက္လာေအာင္ ခ်ိန္ခြင္ညိွႈတတ္လို႔ အားလံုးအတြက္ ဘံုလကၡဏာတူေသာ လြတ္လပ္ျခင္း အျမဳေတကို ရယူပိုင္ဆိုင္ႏိုင္သည္ဟု ေရာ္ရမ္း၍ ေျပာတာမ်ိဳး ငါတို႔ မလုပ္ႏိုင္ပါ။ အဲသလို တစ္ခုရရန္ တစ္ခုကို လဲလွယ္ျခင္းအားျဖင့္ ေကာင္းတဲ့ တစ္စံုတစ္ခုကို ရႏိုင္တာဆိုတာေတာ့ ျဖစ္တန္ေကာင္းပါသည္။ သို႔ေသာ္ ၄င္းတို႔အားလံုးသည္ ဘံု အႏွစ္လကၡဏာမွာ တစ္ခုတည္းျဖစ္ေသာေၾကာင့္ အဲသလို အလဲအလွယ္ လုပ္ရပါသည္ဟု ေျပာလာေသာ ကိစၥမ်ိဳးသည္ကား မာရသည္ သတၱဝါအေပါင္းတို႔အား သစၥာဥာဏ္အလင္းကို မရေအာင္ ပိတ္ဆို႔ထားျခင္းမ်ိဳး ျဖစ္ျပီး အဲဒါသည္ အၾကမ္းတကာ့ အၾကမ္းဆံုး ရုပ္ၾကမ္းဝါဒ အေတြးအေခၚ(realism ျမင္ျမင္သမွ် ရုပ္တို႔ကို အႏွစ္အမွန္ဟု စြဲယူျခင္း) ေပတည္း ။ ယင္း ရုပ္ၾကမ္းဝါဒသမားတို႔သည္ လြတ္လပ္ျခင္းအမ်ိဳးမိ်ဳး တို႔ကို ေဝါဟာရ တစ္ခုတည္းကို သံုးစြဲရုံမွ်ျဖင့္ ၄င္းတို႔သည္ အႏွစ္အသားအားျဖင့္ တစ္မ်ိဳးတည္းသာဟု ထင္ေနျခင္း ေပတည္း။ အဲသလို ထုိသူတို႔ ကေပမင့္လည္း တကယ္ကေတာ့ ငါတို႔သည္ လြတ္လပ္ျခင္း  မ်ိဳးကြဲတို႔ကို အင္မတိအင္မတန္ ျခားနားေသာ ဆင္ေျခေစတနာတို႔ျဖင့္ လိုခ်င္ေနၾကျခင္း ျဖစ္ျပီး ၄င္းလြတ္လပ္မႈတို႔ ရွိျခင္း မရွိျခင္းတို႔သည္ အက်ိဳးသက္ေရာက္မႈတြင္ ကြဲျပားလို႔သာ ေနပါသတည္း။ အဲသည္ လြတ္လပ္မႈေတြထဲက တစ္ခုမဟုတ္ တစ္ခု ေရြးခ်ယ္ညိႈညက္၍ တို႔အားလံုးအတြက္ လြတ္လပ္ျခင္း သည္ တိုးတက္လာမွာပဲ ဆိုေသာ အစြဲမ်ိဳးႏွင့္ (ေဖာ္ျမဳလာရွာလို႔ခ်လို႔ ရတယ္လို႔ ထင္ျပီး) လုပ္လုိ႔ရသည္ မည္သည္ကား မဟုတ္၊ ထိုအစား ေမးရမည္မွာ ဘယ္လြတ္လပ္ျခင္းမ်ိဳးကို ငါတို႔ ပိုျမင့္ျမင့္မားမား တန္ဖိုးထားတာလဲ ဆိုေသာ ေမးခြန္းေပတည္း။

၆. မၾကာခဏ ဆိုသလို ကန္႔ကြက္ၾကသည္မွာ တို႔မ်ား၏ လြတ္လပ္မႈကို ဖြင့္ဆိုျပေသာ သေဘာတရားသည္ ျငင္းပယ္မႈ အႏုတ္သေဘာ သက္သက္ ျဖစ္ေနသည္ ဆိုသည္ကိုေပတည္း၂၉။ အဲသလို ျငင္းပယ္မႈ အႏုတ္အာရုံအားျဖင့္ သံုးထားတာ ျဖစ္တယ္ဆိုတာဟာ မွန္ပါသည္။ အသို႔နည္းဟူမူ ျငိမ္းခ်မ္းေရး ဆိုေသာ သေဘာသည္လည္း ျငင္းပယ္မႈ အႏုတ္သေဘာ ေပတည္း။ သို႔တည္းမဟုတ္လည္း လံုျခံဳေရး ႏွင့္ ျငိမ္သက္ေရး တို႔ ဆိုတာေတြဟာလည္း ႏိုင္ထက္ကလူ သီးသန္႔ ႏွိပ္ကြပ္တာမ်ိဳးေတြ မရွိျခင္းကို ဆိုလိုတာ ကေပပဲ။  အဲသလို သုည နယ္ပယ္မွာ ရွိေသာ အသိသေဘာ သည္ လြတ္လပ္မႈ၏ ပဌာန္း မူရင္းအဆက္ ေပတည္း။ ၄င္းသည္ သီးသန္႔ အေႏွာင့္အယွက္ တစ္စံုတစ္ရာမွ ကင္းလြတ္ျခင္း  တစ္ျခားတစ္ပါးေသာ သူေတြက မိမိကို ျခိမ္းေျခာက္ အၾကပ္ကိုင္မႈ မ်ိဳးမွ ကင္းလြတ္ျခင္းကို ေဖာ္ျပထားျခင္း ျဖစ္ပါ၏ ။ သုညသေဘာမွသည္ အေပါင္းလကၡဏာကို ေဆာင္လာေစလိုပါလွ်င္ ငါတုိ႔က အဲသည္သုညကို အရင္းျပဳလာႏိုင္ျခင္း ႏွင့္သာ ဆိုင္ပါ၏ ။ ၄င္းသည္ ငါတို႔ကို မည္သည့္ သီးသန္႔ အခြင့္အလမ္း တစ္စံုတစ္ရာကိုမွ ေပးမထားဘဲ ငါတို႔ကိုယ္ ငါတုိ႔ ရွာေတြ႔ေသာ လူ႔ဝန္းက်င္ အေျခအေနတို႔မွ ငါတုိ႔ ကိုယ့္အခြင့္အလမ္းကိုယ္ ဘယ္လို ေဖာ္ထုတ္ႏိုင္မလဲဆိုတာကို ငါတို႔ဘာသာ ငါတို႔ ဆံုးျဖတ္ဖို႔ကို ၄င္းမွ (တို႔ကိုယ္ပိုင္ ကိစၥသက္သက္ ဟု) ခ်န္လွန္ေပးထား ပါ၏ ။
လြတ္လပ္မႈကို သံုးစြဲမႈမ်ား အေျမာင္အမ်ား ျဖစ္ေနပါေသာ္လည္း လြတ္လပ္ျခင္းမွာ တစ္ခုတည္းသာတည္း။ (တစ္ခုတည္းေသာ) လြတ္လပ္ျခင္းကို ဆိတ္သုဥ္းေစ၍ သာလွ်င္ ထို လြတ္လပ္ျခင္းမ်ားသည္ စင္ေပၚတက္လာၾကေလကုန္၏ ။ ၄င္းတို႔သည္ကား အထူးအခြင့္အေရးမ်ား ႏွင့္ အထူးကင္းလြတ္ခြင့္မ်ား ဆိုသည္ကို အုပ္စုျဖင့္ ျဖစ္ေစ ၊ ပုဂၢိဳလ္ တစ္ဦးခ်င္း အေနႏွင့္ ျဖစ္ေစ ရယူလာၾကျခင္းမ်ိဳး ျဖစ္ျပီး က်န္သူတို႔၏ လြတ္လပ္ေရးမွာ ပိုပိုျပီး ပိန္လိန္လာျခင္း ေပတည္း။ သမိုင္းအားျဖင့္ဆိုေသာ္ တစ္ခုတည္းေသာ လြတ္လပ္ျခင္း ဆိုသည္မွာ သီးသန္႔ လြတ္လပ္ေရးတို႔ကို ေအာင္ျမင္ရယူျခင္းအားျဖင့္ လမ္း စတင္ျဖစ္ထြန္းလာတတ္ၾက ပါသည္။ သို႔တကားမူ တစ္စံုတစ္ဦးအတြက္ အထူးသီးသန္႔ လုပ္ေဆာင္ပိုင္ခြင့္ ခ်ေပးသည္မ်ိဳးမူကား လြတ္လပ္မႈ မဟုတ္။ ယင္းသို႔ လုပ္ကိုင္ႏိုင္ျခင္းမ်ိဳးကို “လြတ္လပ္မႈ”ဟု (ထင္ျမင္) ေခၚေဝၚလာၾကကုန္၏ ။ လြတ္လပ္ျခင္းသည္ အထူးသီးသန္႔ လုပ္ကိုင္ပိုင္ခြင့္ မေပးထားျခင္း ႏွင့္ ေကာင္းစြာယွဥ္တြဲ ရပ္တည္ႏိုင္သလို တစ္စံုတစ္ဦးသည္ သူ လုပ္ႏိုင္ကိုင္ႏိုင္ေသာ ကိစၥ ေတာ္ေတာ္မ်ားမ်ားအတြက္ ခြင့္ျပဳခ်က္ရရန္ လိုအပ္ေနပါလွ်င္ အဲဒါသည္လည္း လြတ္လပ္ျခင္းဟူ၍ မရွိျခင္း ေပတည္း။ (တစ္ခုတည္းေသာ) လြတ္လပ္ျခင္း ႏွင့္ ယင္း (ထင္ရာျမင္ရာ) လြတ္လပ္မႈမ်ားတို႔၏ ကြာျခားမႈ ဟူသည္ကား ဓမၼစက္ကို အေျခခံေသာ  ေယ်ဘုယ် စည္းမ်ဥ္းတို႔ျဖင့္ မပိတ္ပင္ထားေသာ ကိစၥမွန္သမွ်ကို ခြင့္ျပဳထားေသာ အေျခအေန ႏွင့္ သီးသန္႔အထူး ခြင့္ျပဳခ်က္ ခ်မေပးထားေသာ ကိစၥမွ မဟုတ္လွ်င္ အားလံုးကို ပိတ္ပင္ထားေသာ အေျခအေန တို႔သည္ (ေကာင္းကင္သည္ ေျမၾကီးႏွင့္ ကြာလွမ္းသလို) ကြာဟေနျခင္းမိ်ဳး ေပတည္း။
ငါတို႔သည္ လြတ္ေျမာက္ေသာဘဝႏွင့္ ကၽြန္ဘဝ အေျခခံအားျဖင့္ ဘာကြာေနသလဲဆိုတာ ေနာက္တစ္ခါ ထပ္ျပီး ၾကည့္မိမည္ ဆိုပါလွ်င္ ငါတုိ႔ ရွင္းလင္းစြာ ျမင္ရမည္မွာကား လြတ္လပ္ျခင္း၏ အႏုတ္ လကၡဏာသည္ မည္သည့္နည္းႏွင့္မွ ၄င္း၏ တန္ဖိုးကို မေလ်ာ့ပါးေစႏိုင္ေၾကာင္း ဆိုသည္ကို ေပတည္း။ ဤေဝါဟာရကို တို႔မ်ားသံုးစြဲေသာ အာရုံသည္ အအိုမင္းဆံုး ရည္ရြယ္ခ်က္ရသ ျဖစ္ေၾကာင္းကို တို႔ ေဖာ္ျပထားခဲ့ျပီး ျဖစ္ပါ၏ ။ အကယ္၍ လြတ္လပ္ေသာလူတစ္ေယာက္၏ ျခားနားထင္ရွားေနေသာ အေနအထားကို ကၽြန္တစ္ဦး၏ အေနအထားႏွင့္ ႏိုင္းယွဥ္ကြဲျပားျပီး ျမင္တတ္မည္ဆိုပါလွ်င္ အဲသည္ (အအိုမင္းဆံုး) အဓိပၸာယ္အတိုင္းသာ ဆံခ်ည္မေရႊ႕ ငါတို႔ လက္ခံႏိုင္ပါလိမ့္မည္။ သည္ကိစၥကို ငါတို႔ မ်ားစြာသိျမင္ခဲ့ဘူးသည္မွာ ေရွးေဟာင္း ဂရိျပည္ ျမိဳ႔ေတာ္တို႔မွ ေရွးအက်ဆံုး လြတ္လပ္ေသာ လူ႔ေဘာင္တို႔ ေခတ္ကတည္းကပင္ စ၍ ေပတည္း။ ေတြ႔ရွိထားျပီ ျဖစ္သည့္ ကၽြန္ဘဝက လႊတ္ေပးေသာ ျပန္တမ္း အေတာ္မ်ားမ်ားသည္ မရွိမျဖစ္လိုအပ္ေသာ အေျခခံေကာက္ေၾကာင္းမ်ားကို ငါတို႔အား ရွင္းလင္းျပတ္သားစြာ ပံုေဖာ္ျပေပးထား ပါသည္။ လြတ္ေျမာက္မႈကို ဆြတ္ခူးရယူျခင္း အတြက္ တရားဝင္ အပ္ႏွင္းေသာ အေျခခံအခ်က္ ေလးခ်က္ ရွိပါ၏ ။ ပံုမွန္အားျဖင့္ ကၽြန္ဘဝမွေန၍ လႊတ္ေပးေသာ ျပန္တမ္းတို႔သည္ ယခင္ကကၽြန္ကို ပထမ ဥပေဒႏွင့္အညီ လူ႔ေဘာင္အသိုင္းအဝိုင္းမွ ကာကြယ္ေပးခံထားရေသာ အေျခ၊ ဒုတိယ မထင္လွ်င္ မထင္သလို အဖမ္းခံရျခင္းမွ ကာကြယ္ ေစာင့္ေရွာက္ခံထားရမႈေသာ အေျခ၊ တတိယ သူဆႏၵရွိရာ ဘယ္အလုပ္ကို မဆို လုပ္ကိုင္ပိုင္ခြင့္ ႏွင့္ စတုတၳ သူကိုယ္ပိုင္ ေရြးခ်ယ္သလို ေရႊ႕ရွားပိုင္ခြင့္ တို႔ကို ေပးအပ္ျမဲ သာတည္း၃၀
ဤ ေဖာ္ျပခဲ့ေသာ စာရင္းသည္ တစ္ဆယ့္ရွစ္ခုေျမာက္ ရာစုႏွင့္ တစ္ဆယ့္ကိုး ခုေျမာက္ရာစုတို႔တြင္ လြတ္လပ္မူ၏ အေျခခံဘူတ သေဘာတို႔ကို မည္သို႔ ယူမွတ္ထားေၾကာင္း ထင္ဟပ္ေပၚလြင္ ေနပါသည္။ စာရင္းတြင္ ပစၥည္းဥစၥာ ပိုင္ဆိုင္ခြင့္ မပါဝင္ပါ။ အဘယ္ေၾကာင့္ဆိုေသာ္ ကၽြန္တစ္ဦး ျဖစ္ကေပမင့္ ပစၥည္းဥစၥာ ပိုင္ဆိုင္ခြင့္ ရွိေသာေၾကာင့္ ေပတည္း၃၁။ အဲသည္ အခြင့္အေရးကို ေပါင္းထည့္လိုက္မည္ ဆိုပါလွ်င္ လူတစ္ဦးခ်င္းကို ျခိမ္းေျခာက္အၾကပ္ကိုင္မႈက ကာကြယ္ေပးထားေသာ အေျခခံအခ်က္အားလံုး ျပည့္စံုသြားျပီ ျဖစ္ပါသည္။ သို႔ေသာ္ ယင္းသည္ ငါတို႔ ထည့္သြင္းစဥ္းစားခဲ့ေသာ မူရင္းလြတ္လပ္မႈကို အစားထုိးရန္ ၾကံစည္လာေသာ ရွိရွိသမွ် လြတ္လပ္မႈအသစ္မ်ားကို မဆိုထားႏွင့္၊ (ခြင့္ျပဳသာသည့္) တျခားမ်ိဳးရင္းတူ လြတ္ေျမာက္မႈမ်ား ႏွင့္စပ္၍ ဘာမွ ေျပာမထားပါ သတည္း။ သိသာစြာ ျမင္လင္းႏိုင္ပါသည္။ ကၽြန္တစ္ေယာက္သည္ မဲဆႏၵေပးပိုင္ခြင့္ သက္သက္ကိုသာ ရမည္ဆိုပါလွ်င္ ကၽြန္ဘဝက လြတ္ေျမာက္သြားတာ မဟုတ္ပါ။ ဒါမွမဟုတ္လည္း မည္သို႔ပင္ စိတ္သာရွင္ေဇာဆိုတဲ့ ဒႆနပညာရွင္ေတြက ဆန္႔က်င္ဘက္ကို တို႔အား သိမ္းသြင္းယူေဆာင္ေပမည့္လည္း သူတစ္ဦးသည္ သူ႔ အတြင္းဗဟိႏၶ လြတ္လပ္မႈက သူ႔ကို ကၽြန္အျဖစ္က လြဲ၍ ဘာမွမျမင္ေစပါလွ်င္ အဲဒါဟာလဲ လြတ္ေျမာက္တာ မဟုတ္ပါ။ ထို႔အတူသာပင္ မည္မွ်ပင္ စည္းစိမ္ရွိရွိ၊ မည္သို႔ပဲ သက္ေတာင့္သက္သာ ေနရေနရ၊ ဘယ္ေလာက္ပဲ တစ္ျခားသူေတြေပၚမွာ အာဏာျပႏိုင္တာမ်ိဳးကို ပိုင္ဆိုင္ပိုင္ဆိုင္ ၊ ဘယ္လိုပင္ သဘာဝ သဟံဇာတေတြကို စိုးမိုးစီမံပိုင္ခြင့္ ရွိရွိ အဲဒါေတြဟာ သူ႔သခင္၏ စိတ္လိုရာကို ေဖ်ာ္ေျဖလိုက္ပါေနရသူ တစ္ဦး၏  (မလြတ္ေျမာက္မႈကို) ေျပာင္းလဲေစရန္ မတတ္အားပါ သတည္း။ ထိုအစား သူသည္ သူ႔ေရာင္းရင္း ႏိုင္ငံသားေတြႏွင့္တူတူ (မ်က္ႏွာၾကီးငယ္မလိုက္) တစ္စားတည္းေသာ ဥပေဒတို႔ကိုသာလွ်င္ လိုက္နာေနထိုင္ႏိုင္ျခင္း၊ သူ႔အား မထင္သလို ဖမ္းခ်ဳပ္ခံရမႈမွ ကာကြယ္ေပးခံထားရျခင္း၊ သူ႔အလုပ္ကို သူေရြးခ်ယ္ႏိုင္ျခင္း ႏွင့္  ပစၥည္းဥစၥာကို ပိုင္ဆိုင္ ရွာေဖြႏိုင္ျခင္း တို႔ဟူေသာ အေျခအေနမ်ိဳးတို႔ ျဖစ္ထြန္းမွသာလွ်င္ တစ္ျခားသူတို႔မွ လည္းေကာင္း၊ လူအုပ္စုတို႔မွေန၍ သူတို႔လိုလားရာကို ထိုသူတစ္ဦးအား အတင္းအၾကပ္ လုပ္ခိုင္းဖို႔ရန္ မတတ္ႏိုင္ရာပါ သတည္း။
၇. တို႔မ်ား၏ လြတ္လပ္မႈ ခက္ဆစ္အဖြင့္သည္ “ျခိမ္းေျခာက္အၾကပ္ကိုင္မႈ” သေဘာတရားကို မွီတည္ျပီး ဖြင့္ဆိုထားရကား ထိုေဝါဟာရကိုလည္း အလားတူ သတ္မွတ္ဖြင့္ဆို မျပဘဲႏွင့္ လြတ္လပ္မႈ၏ အနက္သည္ တိက်ေသခ်ာမႈ ရွိေနအံုးမွာ မဟုတ္ပါ။ တကယ္မွာေတာ့ ငါတို႔သည္ နီးစပ္စြာ ခ်ိတ္ဆက္လ်က္ရွိေသာ စကားလံုးမ်ားကို အတူးသျဖင့္ “ထင္ရာၾကဲမႈ” ႏွင့္ “ေယ်ဘုယ်ျဖစ္ေသာ ေလာကနီတိ (ဝါ) ေလာကပါလ တရား” တို႔အား ပိုမို တိက်ေသခ်ာေသာ အနက္အဓိပၸာယ္ကို ဖြင့္ျပေပးရပါမည္။ ယုတၱိသေဘာ အားျဖင့္ဆို ငါတို႔သည္ တစ္ခါတည္း တစ္ဆက္တည္းပင္ ထို သေဘာတရားတို႔ကို အလားတူ ခုတင္ခု သံုးသပ္ျပရပါလိမ့္မည္။ တို႔မ်ားအားလံုးသည္ အတူတူသာပင္ သည္ကိစၥဝန္တာကို မေရွာင္လြဲ ႏိုင္ပါ။ သို႔ျဖစ္ေသာ္ျငား တို႔မ်ားမွ စာဖတ္သူကို အခ်ည္းႏွီးေသာ ပံုစံေပါက္ေနသည့္ ေဝါဟာရတို႔ကို တိက်ေသာ ခက္ဆစ္အနက္မ်ားျဖင့္ ဖြင့္ဆိုျခင္း လုပ္ငန္းစဥ္ေနာက္သို႔ သည္းခံလိုက္ပါပါရန္ ေမတၱာရပ္ခံျခင္း မျပဳမီ တို႔မ်ားသည္ ငါတို႔ ဖြင့္ဆိုျပခဲ့ျပီ ျဖစ္ေသာ လြတ္လပ္မႈ ဟူသည္ အဘယ္မည္ေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္ အဲသေလာက္ေတာင္ အေရးၾကီးေနတာလဲဆိုတာကို ရွင္းျပေပးႏိုင္ဖို႔ ၾကိဳးပမ္းအားထုတ္ ရပါလိမ့္ဦးမည္။ ထို႔ေၾကာင့္ ငါတို႔သည္ စာအုပ္၏ ဒုတိယအပိုင္းက်မွသာလွ်င္  တိက်ေသာ အဓိပၸာယ္သတ္မွတ္ခ်က္တို႔ ဖြင့္ဆိုေသာ ကိစၥကို ဆက္လုပ္သြားမည္ ျဖစ္ျပီး ထိုေနရာသို႔ ေရာက္လွ်င္ လြတ္ေျမာက္ေသာ အစိုးရအဖြဲ႔အစည္းဟူသည္၏ သေဘာကို ဥပေဒေရးရာ ရူေဒါင့္မွ သံုးသပ္ျပသြားပါမည္။ လက္ရွိေရာက္ေနေသာ ေနရာမွာေတာ့ ျခိမ္းေျခာက္အၾကပ္ကိုင္မႈ ဆိုတာကို ပိုမို စနစ္တက် သံုးသပ္ေဆြးေႏြးခ်က္ကို ဆက္လာေတာ့မည္ ျဖစ္ေၾကာင္း သတိေကာင္းေကာင္း ႏွင့္ ေမွ်ာ္လင့္ထားႏိုင္လွ်င္ပင္ လံုေလာက္ျပီ ျဖစ္ပါ၏ ။ အခုေနအခါမွာေတာ့ အက်ဥ္းသံခိပ္မွ်သာ ေျပာျပရသည့္ ပံုစံအားျဖင့္ ၄င္း(ဝါဒသေဘာ)တို႔သည္ တယူသန္သလို ျဖစ္ေနတတ္ျပီး ထို(တယူသန္မႈ)တို႔၏ တရားမွန္ကန္ေၾကာင္း သက္ေသျပျခင္းကို ေနာက္လာမည့္ ေနရာမ်ားတြင္ ေဆြးေႏြးသြားမည္ ျဖစ္ပါသည္။
ျခိမ္းေျခာက္အၾကပ္ကိုင္မႈ ဟု ငါတို႔ ေျပာျခင္းသည္ ဘာကိုဆိုလိုသလဲ ဆိုေသာ္ အဲဒါသည္ လူတစ္ေယာက္၏  ပတ္ဝန္းက်င္ သို႔မဟုတ္ လူ႔ဝန္းက်င္ အေျခအေနတို႔ကို တစ္ျခားသူတစ္ဦးမွ ေန၍ ခ်ဳပ္ကိုင္ထားျခင္း ျဖစ္ပါ၏ ။ သို႔ျဖစ္ပါေသာ္ျငား ထို႔ထက္ ပိုမိုဆိုးဝါးေသာ အေျခအေနတို႔သို႔ မက်ေရာက္သြားေစရန္ သူ႔ခမ်ာ ကိုယ့္ကိုယ္ပိုင္ စီမံေဆာင္ရြက္မႈတို႔ကို ပံုမွန္လုပ္ေဆာင္ႏိုင္စြမ္း မရွိဘဲ တစ္ပါးသူတို႔လိုရာ ရည္ရြယ္ခ်က္ကိစၥတို႔ကို လိုက္လံေဆာင္ရြက္ေပးရျခင္း မ်ိဳးေပတည္း။ တစ္ပါးသူမွေနျပီး ၄င္းကို အတင္းအၾကပ္ လုပ္ေစေသာ ပိုျပီး မဆိုးဝါးသြားေစေသာ အေျခအေနကို ေရြးခ်ယ္ရျခင္းမွအပ သူသည္ သူ႔ကိုယ္ပိုင္ ဥာဏ္ပညာ နဲ႔ အသိသုတကို အသံုးမခ်ႏိုင္ျခင္း ႏွင့္ သူ႔ကိုယ္ပိုင္ ရည္မွန္းခ်က္ နဲ႔  ယံုၾကည္ခ်က္တို႔ ေနာက္သို႔ လိုက္စားဖုိ႔ရန္ အခြင့္အလမ္း မရွိျခင္း တို႔ေပတည္း ။ ျခိမ္းေျခာက္အၾကပ္ကိုင္၍ လုပ္ေစျခင္းသည္ မေကာင္းဆိုးဝါးအကုသိုလ္ အမွန္ျဖစ္ပါ၏ ။  အဘယ္ေၾကာင့္ဆိုေသာ္  အဲဒါသည္ တစ္စံုတစ္ဦးကို ေတြးေခၚစဥ္းစားႏိုင္၍ တန္ဖိုးထားအပ္ေသာ လူပုဂၢိဳလ္အျဖစ္ မျမင္ေတာ့ဘဲ မိမိ၏ ရည္ရြယ္ခ်က္ကိစၥတို႔ကို ရယူႏိုင္ဖို႔သက္သက္ လက္ကတံုး သံုးစြဲေသာ ကိရိယာ တစ္ခုမွ်အျဖစ္သာ သေဘာထားေနျခင္းေၾကာင့္ ေပတည္း။ လြတ္လပ္ေသာ ျပဳမူေဆာင္ရြက္ခ်က္ မည္သည္ အသို႔နည္းဆိုေသာ္ အၾကင္သူတစ္ဦးသည္ မိမိ၏ ကိုယ္ပိုင္ ရည္မွန္းခ်က္မ်ားကို မိမိကိုယ္ပိုင္ သိထားေသာ အသိသုတမွ ညြန္ျပေသာ နည္းလမ္းတို႔ျဖင့္ လိုက္စားႏိုင္ေရး ေပတည္း။ ဤတြင္ သူ႔ကိုယ္ပိုင္ အသိသုတသည္ တစ္ပါးသူတစ္ဦး၏ အလိုမွ ျခယ္လွယ္ဖန္တီး(ပုံသြင္း) ထားေသာ အခ်က္အလက္တို႔ အေပၚတြင္ အေျခမခံရ။ ဤသည္မွာ ဘာကို ညြန္းျပေနပါသနည္း ဆိုေသာ္ သူတည္းတစ္ေယာက္ကို တစ္ျခားမည္သူကမွ သူတို႔လိုရာ လမ္းေပၚတြင္ ေမာင္းခ်ရန္ ရည္ရြယ္ခ်က္ျဖင့္ အၾကင္သူတစ္ဦး၏ ဝန္းက်င္အေျခအေနတို႔ကို ျခယ္လွယ္ပံုသြင္းထားႏိုင္စြမ္း မရွိသည့္ အေျခအေနကို ရည္ေမွ်ာ္ထားျခင္း ေပတည္း။
သို႔ေသာ္ျငားလည္းပဲ ျခိမ္းေျခာက္အၾကပ္ကိုင္မႈ ကို လံုးဝဥႆံု ေရွာင္ရွားလို႔ ရသည္မည္ကား မဟုတ္။ အဘယ္ေၾကာင့္နည္းဟူမူ ျခိမ္းေျခာက္အၾကပ္ကိုင္မႈကို ဟန္႔တားႏိုင္ရာ တစ္ခုတည္းေသာ နည္းလမ္းသည္ ျခိမ္းေျခာက္အၾကပ္ကိုင္မႈ ႏွင့္ပင္ ျခိမ္းေျခာက္ထားရေသာေၾကာင့္ ပါတည္း၃၂။ လြတ္လပ္ေသာ လူ႔ေဘာင္တို႔သည္ ဤ ျပႆနာကို ေျဖရွင္းၾကသည္မွာ ျခိမ္းေျခာက္အၾကပ္ကိုင္မႈကို လက္ဝါးၾကီးအုပ္ထားပိုင္ခြင့္ ကို ႏိုင္ငံေတာ္ကိုသာ ႏွင္းအပ္ထားလိုက္ျပီး၃၃ အဲသည္ ႏိုင္ငံေတာ္အာဏာ ဆိုသည္ကို သီးသန္႔ ပုဂၢိဳလ္တို႔၏ ျခိမ္းေျခာက္အၾကပ္ကိုင္မႈတို႔ မွ ကာကြယ္ေပးရန္ လိုအပ္လာေသာ ကိစၥတို႔တြင္သာ က်င့္သံုးေစရန္ ထိန္းခ်ဳပ္ကန္႔သတ္ထားႏိုင္ဖို႔ (ၾကိဳျပီးေတာက္ေလွ်ာက္) ၾကိဳးပမ္းထားျခင္းျဖင့္ ေပတည္း။ ဤသို႔ အေကာင္အထည္ ေဖာ္ႏိုင္ဖို႔ကို ျဖစ္ႏိုင္ေျခမွာ တစ္မ်ိဳးတစ္စားတည္းသာ ျဖစ္ပါ၏ ။ ယင္းသည္ ႏိုင္ငံေတာ္ကေနျပီး လူတစ္ဦးခ်င္းက သိျမင္ျပီးေသာ သူ႔တစ္သီး ပုဂၢလိက စက္ဝန္းကို တစ္ပါးသူတို႔ လာေရာက္ မထိပါးေစရန္ ကာကြယ္ေစာင့္ေရွာက္ေပးျခင္းျဖစ္ျပီး လူတစ္ဦးခ်င္း၏ တစ္သီး ပုဂၢလိက စက္ဝန္းဆိုသည္ကို ကန္႔သတ္ျခင္းမရွိ ဖြင့္ထားေပးျခင္း ေပတည္း။ ထိုႏွင့္ ဆန္႔က်င္ဘက္ သိရမည္မွာကား လူတစ္ဦးခ်င္း၏ တစ္သီး ပုဂၢလိက စက္ဝန္း ဆိုတာ ဒါပဲ ျဖစ္ရမယ္ဟု ႏိုင္ငံေတာ္မွ သီးသန္႔သတ္မွတ္ေပးျပီး ကာကြယ္ေစာင့္ေရွာက္ျခင္းမ်ိဳး သည္ မဟုတ္မဟတ္ လုပ္ရပ္ မုခ် စစ္စစ္ေပတည္း။ ႏိုင္ငံေတာ္ကေနျပီး လူတစ္ဦးခ်င္း၏ တစ္သီးပုဂၢလိက အဝန္းအဝိုင္းတို႔ကို ေစာင့္ေရွာက္ျခင္းဟူသည္မွာ လူတစ္ဦးခ်င္းသည္ ေယ်ဘုယ် ေလာကဓမၼ စည္းမ်ဥ္းတို႔ေပၚ မူတည္ျပီး အစိုးရသည္ မည္သို႔ေသာ အေျခအေနတြင္ မည္ကဲ့သို႔ ေဆာင္ရြက္လာမည္ကို ၾကိဳတင္ သိထားျခင္းအားျဖင့္ မိမိကိုယ္ပိုင္ အဝန္းအဝိုင္းကို (ျပည္သူကေနျပီး) ခန္႔မွန္းဆံုးျဖတ္ႏိုင္ေသာ အေျခအေနမ်ိဳးတို႔ကို ဖန္တီးေပးထားရျခင္း ေပတည္း။
ထိုသို႔ေသာ အေျခအေနမ်ိဳး ျဖစ္ေပၚေစရန္ ရည္ရြယ္ခ်က္ျဖင့္ အစိုးရကေနျပီး သံုးစြဲမျဖစ္ သံုးစြဲရသည့္ ျခိမ္းေျခာက္အၾကပ္ကိုင္မႈ မည္သည္ နည္းႏိုင္သမွ် အနည္းဆံုး ျဖစ္ေစရမည္ျဖစ္ျပီး တတ္ႏိုင္သမွ် အဆိပ္အေတာက္ မျဖစ္ေစရန္ (ေလာကပါလ တရားကို အေျခခံေသာ) ၾကိဳသိထားျပီး ျဖစ္သည့္ ေယ်ဘုယ် စည္းမ်ဥ္းတို႔ႏွင့္ (ရန္သူမ်ိဳး သင္းကို) ခ်ဳပ္ကန္႔ထားႏွင့္ ရေပသတည္း။ သို႔မွသာလွ်င္ ကိစၥအမ်ားစုတြင္ လူတစ္ဦးခ်င္းသည္  သည္လိုလုပ္မိလွ်င္ေတာ့ ျခိမ္းေျခာက္အၾကပ္ကိုင္ခံရ လိမ့္မည္ဟု ၾကိဳသိထားေသာ အေနအထားသို႔ မိမိကိုယ္ကို ေနရခ်ထားမိေသာ အေျခအေနမ်ိဳးတို႔မွ လြဲ၍ မည္သူကမွ ျခိမ္းေျခာက္အၾကပ္ကိုင္ခံရျခင္း ဟူသည္ မရွိရပါသတည္း။ ျခိမ္းေျခာက္ အၾကပ္ကိုင္မႈကို ျပဳလုပ္ရျခင္းသည္ မလြဲမေရွာင္သာေသာ္မွ (အစိုးရသည္ ထိုသို႔လုပ္ပိုင္ခြင့္ရွိျခင္း) မွလာေသာ အဆိုးဝါးဆံုး ေဘးဥပဒ္ အႏ ၱရယ္တို႔ မေပၚေပါက္ေစရန္ လုပ္ပိုင္ခြင့္ရွိသူ (သို႔) တာဝန္ရွိသူတို႔ မည္သည္ (ျပည္သူလူထုမွ) ၾကိဳျပီး ျမင္သာထင္ေသာေသာ ဝတၱရား စည္းဝိုင္းနယ္ပယ္ အတြင္းတြင္ ကိုယ့္ကိုကိုယ္ ကန္႔သတ္ထားရမည္ ျဖစ္ျပီး သည္လုိမွ မဟုတ္လည္း အနည္းဆံုးမေတာ့ ယင္းတို႔၏ ျခိမ္းေျခာက္အၾကပ္ကိုင္ျခင္းသည္ တစ္ျခားတစ္စံုတစ္ေယာက္၏ ထင္ရာျမင္ရာ စိတ္ဆႏၵတို႔အေပၚ မူမတည္ ေနေအာင္ စီမံလုပ္ေဆာင္ထားရမည္ ျဖစ္ပါ၏ ။ ထိုသို႔အားျဖင့္ အေရးယူလုပ္ေဆာင္ရေသာ ကိစၥတို႔သည္ ပုဂၢိဳလ္တစ္စံုတစ္ဦးႏွင့္ ပတ္သက္ဆက္ႏြယ္၍ လုပ္ရျခင္းမ်ိဳး မရွိဘဲ ယင္းမွလာေသာ အာနိသင္တို႔သည္ သီးသန္႔ မည္သူမည္ဝါတို႔ကို အက်ိဳးသက္ေရာက္လိမ့္မည္ဟ စည္းမ်ဥ္းယူသတ္မွတ္ေသာ အခါတြင္ ၾကိဳျပီး ျမင္မထားသည့္ စိတၱဇနယ္ပယ္မွာ(သာ)ရွိေသာ ေယ်ဘုယ် ဓမၼစက္စည္းမ်ဥ္းတို႔ကို အေျခခံထားျပီးသာ တာဝန္ထမ္းရြက္လာႏိုင္ၾက ေသာအခါတြင္ အဲသည္ အစိုးရ၏ ျခိမ္းေျခာက္အၾကပ္ကိုင္ျပီး အေရးယူေဆာင္ရြက္မႈတို႔ ဆိုသည္သည္ပင္ လူတစ္ဦးခ်င္းမွေန၍  မိမိကိုယ္ပိုင္ ၾကံရြယ္စီမံခ်က္တို႔ကို ေရးဆြဲရန္အတြက္ အေျခခံ အေထာက္အကူ ျဖစ္ေစသည့္ အခ်က္အလက္တို႔ ျဖစ္လာၾကပါသည္။ သို႔ကလိုအားျဖင့္ သိျမင္ထားျပီးျဖစ္သည့္ စည္းမ်ဥ္းစည္းကမ္းတို႔ကို အေျခခံျပီးသာ ေဆာင္ရြက္က်င့္သံုးရသည့္ ျခိမ္းေျခာက္အၾကပ္ကိုင္မႈ တည္းဟူေသာ မင္းအာဏာသည္ ျခိမ္းေျခာက္အၾကပ္ကိုင္ခံရမည့္ လူသည္ ကိုယ့္ကိုကိုယ္ အဲသည္ (ကန္႔သတ္ထားျပီး ျဖစ္ေသာ) မင္းအာဏာ၏ နယ္နမိတ္ စက္ဝန္းအတြင္းတြင္ ေနရာခ်ထားမိ ေသာေၾကာင့္ သာလွ်င္ ထြက္ေပၚလာရေသာ ရလဒ္ ျဖစ္၍ (ေၾကာက္ဖြယ္မလိုေသာ မင္းအာဏာသည္) တကယ္မွာေတာ့ လူပုဂၢိဳလ္ တစ္ဦးခ်င္းစီသည္ မိမိလိုလားရာရာ လမ္းဆံုးပန္းတိုင္တို႔ကို လိုက္စားႏိုင္ေစဖို႔ (၄င္း)ေထာက္ရံေပးသျဖင့္ သူသူငါငါ သံုးစြဲဖြယ္ေသာ အကူအပံ့ ကိရိယာတို႔ ျဖစ္လာၾကျပီး ယင္းသည္ (လူတစ္ဦးခ်င္းစီ သေဘာမွလြဲျပီး)  တျခားတစ္ပါးသူေတြက သူတို႔ ဆႏၵရည္ရြယ္ရာ ျပည့္ဝသြားဖို႔အတြက္ လာျပီး အသံုးခ်ေသာ နည္းလမ္းက်င့္စဥ္ မဟုတ္ပါသတည္း။
           
စာၾကြင္းစာခ်ဲ႕ -မူရင္း ပညာရွင္

ဤ အခန္း၏ ထိပ္စီးတြင္ ေဖာ္ျပထားေသာ ကိုးထားထားေသာ အဆိုအမိန္႔သည္ ေအဘရာဟမ္ လင္ကြန္း ဆီမွ ယူထားျခင္းျဖစ္ပါသည္ ၊ The Writings of Abraham Lincoln, Arthur Brooks Lapsley, ed. (Federal ed.; 8 vols.; New York: G. P. Putnam's Sons, 1905), vol. 7, p. 121. Cf. အလားတူ မြန္တက္စက်ဳ ၏ Spirit of the Laws, bk. 11, chap. 2, vol. 1, p. 149 တြင္ “ဤ လြတ္လပ္မႈ ဟူေသာ ေဝါဟာရထက္ လကၡဏာ ကြဲျပားေသာ ျပန္ဆိုျခင္း အမ်ိဳးမိ်ဳးကို ခြင့္ျပဳသည့္ ေဝါဟာရ မရွိတတ္သလို လူ႔စိတ္အေပၚ မွာ ကြဲျပားေသာ အာရုံ အထင္အျမင္ အမ်ိဳးမ်ိဳး ကို ျဖစ္ေပၚေစသည့္ ေဝါဟာရ မရွိတတ္ေသးပါ ။ တစ္ခ်ိဳ႕ေသာ သူတို႔က ဤ ေဝါဟာရကို အုပ္ခ်ဳပ္ေရးအာဏာကို ကိုင္ေဆာင္ျပီး ႏွိပ္ကြပ္ျပဳမူေသာ သူတို႔ကို ရာဇပလႅင္ ေပၚမွ ဖယ္ရွားလိုက္ႏိုင္ျခင္း အတြက္သံုးျပီး တစ္ျခားသူတို႔က သူတို႔ ခယလိုက္နာလိုေသာ ဦးစီးေခါင္းေဆာင္ကို ရာဇပလႅင္ေပၚ တင္ေျမွာက္လိုက္ႏိုင္ျခင္း အတြက္ သုံးပါသည္၊ တဖန္ တစ္ျခားသူတို႔က ေသနတ္လက္နက္ ကိုင္ေဆာင္ပိုင္ခြင့္ ရွိျခင္းေၾကာင့္ အၾကမ္းဖက္ ျပဳမူႏိုင္ျခင္း ကိစၥတြင္ သံုးျပီး ေနာက္ဆံုးဆိုသလို က်န္သူတို႔က လည္း ကိုယ့္မင္းကိုယ့္ခ်င္း ကိုယ္ကိုယ္တိုင္ျပဌာန္းေသာ ဥပေဒ တို႔ ေအာက္တြင္ ေနခြင့္ရျခင္း အတြက္ လည္း သံုးျပန္ပါသည္” ။ [“Il n'y a point de mot qui ait reçu plus de différentes significations, et qui ait frappé les esprits de tant de manières, que celui de liberté. Les uns l'ont pris pour la facilité de déposer celui à qui ils avoient donné un pouvoir tyrannique; les autres, pour la faculté d'élire celui à qui ils dévoient obéir; d'autres, pour le droit d'être armés, et de pouvoir exercer la violence; ceuxci pour le privilège de n'être gouvernés que par un homme de leur nation, ou par leurs propres lois.”(vol. 2, p. 394)—Ed.]

၁. “လြတ္ေျမာက္မႈ” (freedom) ႏွင့္ “လြတ္လပ္ျခင္း” (liberty) ႏွစ္ခုၾကား လက္ခံထားသည့္ ကြဲျပားျခားနားမႈ သေဘာ ဟူ၍ မရွိပါ။ ဤ ေဝါဟာရ ႏွစ္ခုလံုးကို အလဲအလွယ္ ကၽြႏ္ုပ္တို႔ သံုးစြဲသြားပါမည္။ ကၽြႏ္ုပ္ကိုယ္ပိုင္ အၾကိဳက္ အေနျဖင့္ ပထမ ေဝါဟာရကို ပုိမိုႏွစ္ျခိဳက္ေသာ္လည္း “လြတ္လပ္ျခင္း” ဆိုေသာ ေဝါဟာရမွာ အလြဲသံုးစား လုပ္ႏိုင္ျခင္းကို အဌားခ် ခြင့္ျပဳဖို႔ အတြက္ဆို ပိုမိုခက္ခဲ ႏိုင္ပံုရပါသည္။ ဖရန္ကလင္ ရုစဗဲ့ ၏ “သံေယာင္လိုက္ လွည့္ပတ္ေသာ အနံၾကီး ကြင္းက်ယ္ စကား” ( Joan Robinson, Private Enterprise or Public Control [Handbook for Discussion Groups, No. 11; London: Association for Education in Citizenship, 1943], p. 13) တြင္ “လိုခ်င္ျခင္းမွ လြတ္ေျမာက္မႈ (ဘာမဆို လိုတရမႈ)” (Freedom from want) ကို လြတ္လပ္ျခင္း liberty ၏ သေဘာတရား တစ္ခု အေနျဖင့္ (မဟုတ္မဟတ္) သြပ္သြင္း ပါဝင္ေစခဲ့ျခင္းမ်ိဳး ေပတည္း။

၂. လြတ္ေျမာက္မႈ ဆိုေသာ အသံုးအႏူန္းကို ကြဲျပားေသာ ဒုတိယ သြယ္ဝိုက္ အဓိပၸာယ္ အမ်ိဳးမိ်ဳးအတြက္ အေတာ့္ကို ထက္ထက္ျမက္ျမက္ သံုးသပ္ထားမႈကို Maurice William Cranston, Freedom: A New Analysis (New York: Longmans, Green, and Co., 1953) တြင္ ျမင္ေတြ႔ရပါ၏ ။ စာရူသူတို႔သည္ ဖီလိုဆိုဖာ ဆိုေသာ လူမ်ား မည္သုိ႔ သေဘာတရား တစ္ခုကို စပ္စုရင္း ႏွင့္ပင္ ကိုယ္ခ်ည္ေသာ ၾကိဳးထံုးတို႔ျဖင့္ ကိုယ့္ဘာသာကိုယ္ ခ်ည္ျပီးတုပ္ျပီး ျဖစ္သြားရသည္ ဆိုသည္မ်ိဳးကို ျမင္ေတြ႔လိုပါက ေမာရစ္၏ စာအုပ္တြင္ ဒါကို လင္းလင္းခ်င္းခ်င္း ျမင္ေတြ႔ရပါ လိမ့္မည္။ ပိုမိုၾကီးမားေသာ ရည္မွန္းခ်က္ျခင့္ ယင္းစကားလံုး၏ အဖံုဖံုေသာ ဖြင့္ဆုိခ်က္တို႔ကို ကြင္းဆင္း ေလ့လာထားမႈမ်ိဳးကို ျမင္ေတြ႔လိုပါလွ်င္ Mortimer Jerome Adler, The Idea of Freedom: A Dialectical Examination of the Conceptions of Freedom (Garden City, NY: Doubleday, 1958) ကို ရူပါရန္။ ကၽြႏ္ုပ္သည္ အဲဒလာ ၏ စာမူၾကမ္းကို ၾကည့္ခြင့္ထူး ခဲ့ပါ၏ ။ စာရူသူတို႔ ထပ္မံ ေလ့လာလိုပါလွ်င္ ပိုမိုျပည့္စံုေသာ သုေတသန လက္ရာျဖစ္သည့္ Harald Ofstad, An Inquiry into the Freedom of Decision (Oslo: Norwegian University Press; Stockholm: Svenska bokförlaget, 1961) ကို ဆက္လက္ ရူစားႏိုင္ပါသည္။

၃. ရူရန္မွာ Aristotle, Metaphysics, 1.2.8 [982b] ။ ။ “လူသည္ လြတ္လပ္သည္ ဆိုပါလွ်င္ သူသည္ သူ႔အက်ိဳးကို ရွာမွီးႏိုင္ရန္ ရပ္တည္ေနျခင္းျဖစ္ျပီး တစ္ပါးသူ အက်ိဳးကို ရွာေဖြေပးဖို႔ ရပ္တည္ေနျခင္း မဟုတ္” ။
Gottfried Wilhelm Leibniz, “Über die Freiheit,” (တြင္) Philosophische Werke: Hauptschriften zur Grundlegung der Philosophie, Artur Buchenau and Ernst Cassirer, eds. (Leipzig: Verlag der Dürr'schen Buchhandlung, 1906), vol. 2, p. 497: “Daher kam ich der Meinung derer nahe, es sei für die Freiheit genug, daß das Geschehen dem Zwange nicht unterworfen ist, wenngleich es der Notwendigkeit untersteht.” ။ ။ [“ ထိုသို႔အားျဖင့္ သူတို႔ဆီမွာ ငါ ခ်ည္းကပ္ သေဘာက်မိေသာ အျမင္မွာ လြတ္လပ္ျခင္းဟု ဆိုလွ်င္ ျခိမ္းေျခာက္ အၾကပ္ကိုင္ခံရျခင္းတို႔မွ အလြႊမ္းမိုး မခံရေသာ အေျခအေနဆိုလွ်င္ လံုေလာက္ျပီ ျဖစ္သည္ ။ ထို႔ထက္လြန္၍ လိုအပ္မႈ တို႔ ၏ အလႊမ္းမိုး မခံရျခင္းမ်ိဳး (လိုတရေနျခင္း) ကို ဆိုလိုသည္မဟုတ္။” Ed. ] ။ Cf. Jeremy Bentham, The Limits of Jurisprudence Defined: Being Part Two of an Introduction to the Principles of Morals and Legislation, Charles Warren Everett, ed. (New York: Columbia University Press, 1945), p. 59 ။ ။ “ဒါဆိုလွ်င္ လြတ္လပ္မႈ ဟူသည္ ႏွစ္မ်ိဳး ႏွစ္စားပင္ မကတန္ရာဘဲ မည္သည့္ အရပ္မ်က္နာမ်ိဳးစံု တို႔မွ ျခိမ္းေျခာက္ အၾကပ္ကိုင္မႈတို႔ လာေနသည့္ အေပၚမူတည္ျပီး အၾကပ္ကိုင္မႈ အစားစားတို႔ မရွိျခင္း မွန္သမွ်ကို လြတ္လပ္မႈဟု ေခၚရမည္ပါပဲ”။ ထပ္ရူရန္မွာ Georg Jellinek, System der subjektiven öffentlichen Rechte (2nd ed.; Tübingen: Verlag von J. C. B. Mohr, 1905), chap. 8, pp. 94–114: “Der negative Status (status liberatatis)” ၊ Moritz Schlick, Fragen der Ethik (Vienna: J. Springer, 1930), p. 110: “Freiheit bedeutet ja den Gegensatz zum Zwang, der Mensch ist frei, wenn er nicht gezwungen handelt” [“ လြတ္ေျမာက္မႈဆိုသည္မွာ အတင္းအၾကပ္ လုပ္ခိုင္းခံရျခင္းမွ ဆန္႔က်င္ဘက္ သေဘာျဖစ္၏ ။ လူသည္ အတင္းအၾကပ္ လုပ္ခိုင္းမႈမ်ိဳးတို႔ ေအာက္တြင္ လုပ္ကိုင္ရန္ မလိုေသာအခါ လြတ္ေျမာက္ျခင္း မည္သတည္း။ Problems of Ethics, David Rynin, trans. (New York: Prentice Hall, 1939), p. 150—Ed.]၊ Frank Hyneman Knight, “The Meaning of Freedom,” (တြင္)The Philosophy of American Democracy, Charner Marquis Perry, ed. (Chicago: University of Chicago Press, 1943), p. 75: “လူ႔ေဘာင္ေလာကတြင္ လြတ္ေျမာက္မႈ ဆိုသည့္စကား၏ ပင္ရင္း အဓိပၸာယ္ကို ရွာၾကည့္လွ်င္ … အျမဲဆိုသလို ယင္းသည္ ျငင္းပယ္ ဆန္႔က်င္ရေသာ သေဘာေပတည္း… တကယ္မွာေတာ့ အဓိပၸာယ္သတ္မွတ္ဖို႔ လိုသည္မွာ ဘယ္ဟာသည္  ျခိမ္းေျခာက္ အၾကပ္ကိုင္ျခင္း ဆိုသည္ကို  ျဖစ္ေပ၏” ။  တစ္ဆက္တည္း a review of Freedom: Its Meaning, Ruth Nanda Anshen, ed. Ethics, 52 (1941): 86–109 တြင္ ထို စာေရးဆရာ တစ္ဦးတည္းမွပင္  ပိုျပီး ျပည့္ျပည့္စံုစံု ေဆြးေႏြးထားေသာ ျပန္လည္သံုးသပ္သည့္ ေဆာင္းပါး   “The Meaning of Freedom,” ႏွင့္ “Conflict of Values: Freedom and Justice,” (တြင္) Goals of Economic Life, Alfred Dudley Ward, ed. (New York: Harper, 1953) တို႔ကိုလည္း ရူပါရန္ ။ တစ္ဖန္ Franz Leopold Neumann, The Democratic and the Authoritarian State: Essays in Political and Legal Theory (Glencoe, IL: The Free Press, 1957), p. 202 ။ ။ လြတ္ေျမာက္မႈဟူသည္ ျခိမ္းေျခာက္အၾကပ္ကိုင္ခံရမႈ မရွိျခင္း ဆိုေသာ ေဖာ္ျမဳလာသည္ ခုထိ မွန္ပါေသးသည္။ အဲသည္ ေဖာ္ျမဳလာကေနျပီး ယဥ္ေက်းေသာ ကမာၻၾကီး၏ ဆင္ျခင္တံု တရားရွိသည့္ ဥပေဒ စနစ္တို႔ အေျခခံက်က် ေပၚေပါက္လာပါသည္ … ယင္းသည္ လြတ္ေျမာက္မႈ၏ အျမဳေတသေဘာ ျဖစ္ျပီး ထို အျမဳေတသေဘာ ကို ငါတို႔သည္ ဘယ္ေတာ့မွ အေလွ်ာ့ေပးႏိုင္သည္ မဟုတ္”  ႏွင့္ Christian Bay, The Structure of Freedom (Stanford, CA: Stanford University Press, 1958), p. 94 ။ ။ “ခပ္သိမ္းကုန္ေသာ လြတ္ေျမာက္မႈပန္းတိုင္တို႔ အထဲတြင္ လူတိုင္းလူတိုင္း ျခိမ္းေျခာက္ အၾကပ္ကိုင္ခံရျခင္းတို႔ မွေန၍ လြတ္ေျမာက္ႏိုင္ဖို႔ အခြင့္အေရးကို ရႏိုင္သေလာက္ ရေအာင္ ၾကိဳးပမ္းအားထုတ္ျခင္း မည္သည္ ပထမဆံုး ငါတို႔ ဦးစားေပးရမည့္ ပန္းတိုင္ေပတည္း”

၄. ကေန႔ခ်ိန္ခါတြင္ “ႏိုင္ငံသားတို႔၏ လြတ္လပ္မႈ” (civil liberty) ဆိုသည္ကို ဒီမိုကေရစီ လုပ္ငန္းစဥ္ပိုင္း ဆိုင္ရာတြင္ သီးသီးသန္႔သန္႔ အေရးပါထင္ရွားသည့္ လူတစ္ဦးခ်င္းစီ၏ လြတ္လပ္မႈကို ေဖာ္ေဆာင္ေသာ ကိစၥတို႔တြင္ အဓိက သံုးစြဲပံု ရပါသည္။ ဥပမာအားျဖင့္ လြတ္လပ္စြာေျပာဆုိခြင့္၊ လြတ္လပ္စြာစုရုံးခြင့္ ႏွင့္ စာနယ္ဇင္းလြတ္လပ္မႈ ကိစၥတို႔ ျဖစ္ျပီး  အေမရိကန္ ျပည္ေထာင္စုတြင္ ဒါကို အထူးအျမတ္ ညြန္းဆိုႏိုင္သည္မွာ အခြင့္အေရး ပဋိဥာဥ္စာရင္း (Bill of rights) မွ အာမခံေပးထားေသာ အခြင့္အေရး တို႔ ကေပတည္း။ “ႏိုင္ငံေရးလြတ္လပ္မႈ”  (political liberty) ဆိုေသာ ေဝါဟာရကိုပင္  မၾကာခဏဆိုသလို ကိုယ့္ဝမ္းတြင္းကိုယ္ ဝါးလံုးေခါင္းလသာ လြတ္ေျမာက္မႈ (inner liberty) မွ ျခားနားျပရန္ သံုးစြဲပါသတတ္။ (သဟာဟာ ေကာင္းပါေပရဲ႕၊) သို႔ေသာ္ျငားလည္း ခက္သည္မွာ အဲဒါသည္ (ႏိုင္ငံေရး လြတ္လပ္မႈ) သည္ “လူစုလူေဝး လြတ္လပ္မႈ”  (collective liberty) ႏွင့္ ျခားနားျပရန္ ခက္ေသာေၾကာင့္ ေပတည္း။ ထို႔ေၾကာင့္ ႏိုင္ငံေရးလြတ္လပ္မႈ ဆိုေသာ စကားလံုးအစား လူတစ္ဦးခ်င္း၏ လြတ္လပ္မႈ ကိုသာ ငါတို႔က လြတ္လပ္မႈ အျဖစ္ သံုးစြဲေဖာ္ျပ သြားပါမည္။ မြန္တက္စက်ဳ က သည္ (ႏိုင္ငံေရး လြတ္လပ္မႈ) စကားလံုးကို သံုးစြဲဖို႔ ခြင့္ျပဳခဲ့ ေသာ္လည္း ကေန႔ေခတ္တြင္  အဲဒါသည္ (အႏ ၱရယ္ ၾကီးေသာ) ေရာေထြးမွားယြင္းမႈကို ျဖစ္ေစေၾကာင္း သက္သက္ေပတည္း။

၅. နဳိင္းယွဥ္ရန္။ ။ Sir Ernest Barker, Reflections on Government (London: Oxford University Press, 1942), pp. 1–2: “လြတ္လပ္မႈ၏ မူရင္း ဖြင့္ဆိုမႈတြင္ ထင္ရွားစြာ ျပသေသာ အခ်က္မွာ ယင္းသည္ လြတ္လပ္သူတစ္ဦး သို႔တည္းမဟုတ္ လြတ္လပ္စြာ ကုန္ထုတ္ႏိုင္သူ တစ္ဦး၏ အရည္အေသြး (ဝါ) အေျခအေနကို ကၽြန္တစ္ေယာက္ႏွင့္ ျခားနားျပျခင္း ေပတည္း” ။ ၾကည့္ရသည္မွာ ပင္ရင္း ဂ်ာမန္ ေရေသာက္ျမစ္ တြင္ “လြတ္လပ္ေသာ” ဟူေသာ အရည္အေသြး သတိၱ ဟူသည္ အသိုင္းအဝိုင္း တစ္ခု၏ ကာကြယ္ေပးမႈကို ရရွိထားေသာ အဖြဲ႔ဝင္တစ္ဦး၏ အေနအထား ကို ဆိုလိုပံု ရပါ၏ ။  (နဳိင္း Gustav Neckel, “Adel und Gefolgschaft: Ein beitrag zur germanischen altertumskunde,” Beiträge zur Geschichte der deutschen Sprache und Literatur 41 [1916], esp. 403: [“‘Frei’ hiess ursprünglich derjenige, der nicht schutzund rechtlos war” ။ ။ မူရင္း စကားလံုး “Free” = “လြတ္ေနေသာ” သည္  ဥပေဒမွ ကာကြယ္ေစာင့္ေရွာက္ခံထား ရမႈလည္းမရွိ၊ အခြင့္အေရးဟူ၍လည္း မရွိေသာ သူတို႔ကို ညြန္းဆိုထားျခင္း ျဖစ္ပါသည္ - Ed] Otto Schrader, Sprachvergleichung und Urgeschichte. Linguistisch-historische Beiträge zur Erforschung des indogermanischen Altertums. Vol. 2, part 2: Die Urzeit. (3rd ed.; Jena: H. Costenoble, 1907), p. 294, and Adolf Waas, Die alte deutsche Freiheit. Ihr wesen und ihre geschichte (Munich and Berlin: R. Oldenburg, 1939), pp. 10–15 တို႔တြင္လည္း ရူပါ။
ထို႔ႏွင္နည္းတူ (တစ္ဖက္တြင္ ဆန္႔က်င္သေဘာျဖင့္) လက္တင္စကား “liber” ႏွင့္ ဂရိစကား “eleutheros” တို႔သည္ လူမ်ိဳးစု တစ္စုတြင္ အဖြဲ႔ဝင္အျဖစ္ ပါဝင္ျခင္းကို သေကၤတျပဳထားေသာ စကားလံုးတို႔မွ ဆင္းသက္လာခဲ့ပံု ရပါသည္။ ထိုအခ်က္သည္ ေနာက္တြင္ ငါတို႔ ဥပေဒ ႏွင့္ လြတ္လပ္ျခင္းတို႔၏ ဆက္ႏြယ္မႈကို ေဆြးေႏြးေသာအခါတြင္ ေပၚလြင္လာပါလိမ့္မည္။ ေရွးဦးလူ႔ေဘာင္ တို႔တြင္လည္းပဲ လူတစ္ဦးခ်င္းစီ၏ လြတ္လပ္မႈ ဟူ၍ ရွိပါသည္။ ထို လြတ္လပ္မႈ၏ ဗဟိုအူတိုင္ သေဘာသည္ အသို႔နည္းဆိုေသာ္ မည္သူ တစ္ဦးတစ္ေယာက္ကိုမွ ေက်ာႏွိမ္ခြဲျခမ္းခ်န္လွပ္ျခင္း မရိွျခင္းကို အာမဘေႏ ၱ ပဋိညာဥ္ ဝန္ခံခ်က္ ေပးထားျခင္းေပတည္း။ ထိုကဲ့သို႔ လူ႔ေဘာင္၏ အဖြဲ႔ဝင္တစ္ဦးခ်င္းစီ သည္ မည္သည့္ အေၾကာင္းေၾကာင့္မွ ပယ္ဖ်က္ရုတ္သိမ္းပိုင္ခြင့္ မရွိေသာ ဤ (ပဋိညာဥ္ျပဳ) အခြင့္အေရးတို႔ကို စံစားပိုင္ခြင့္ ႏွင့္ ကာကြယ္ေစာင့္ေရွာက္မႈကို ခံယူရပိုင္ခြင့္ တို႔မည္သည္ လူမ်ိဳးစု ဟူ၍ပဲ ျဖစ္ပေစ၊ ျပည္သူလူထု ဟူ၍ပဲ ျဖစ္ပေစ ဘယ္လိုေသာ အစိုးရ ပံုစံႏွင့္ပဲ လာလာ လူတိုင္းလူတိုင္း၏ ကိုယ္စီ အျမင္တြင္ အေရးပါေသာ အခြင့္ၾကမၸာေကာင္းမ်ားသည္ လြတ္လပ္ျခင္းဟူေသာ (ေဘးရန္မရွိျခင္း- ဝိဇယံ) မဂၤလာတြင္ လြတ္လပ္ေသာလူ႕က်က္သေရ တို႔အျဖစ္ ႏြဲဆင္ ရႊင္ျမဳးေပ်ာ္ခ်ိမ့္ႏိုင္ ၾကျခင္း ေပတည္း။

၆. Max Pohlenz, Griechische Freiheit: Wesen und Werden eines Lebensideals (Heidelberg: Quelle und Meyer, 1955), p. 7: “Historisch ist die Begriffsentwicklung aber so verlaufen, daß erst das Vorhandensein von Unfreien, von Sklaven, bei den anderen das Gefühl der F reiheit weckte.” [“ သမိုင္းအားျဖင့္ ေျပာမည္ဆိုေသာ္ မလြတ္လပ္ေသာ သူမ်ား ႏွင့္ ကၽြန္မ်ား ၏ ျဖစ္တည္မႈ သေဘာသည္ တစ္ျခားသူတို႔အား သူတို႔ကိုယ္သူတို႔ လြတ္လပ္သူမ်ားဟု ခံစားလာမိေစေသာ ပထမဆံုး အေၾကာင္းရပ္ ေပတည္း ”—Ed. ]

၇. နဳိင္းယွဥ္ရန္။ ။ Thomas Hill Green, Lectures on the Principles of Political Obligation [1895] (new imprint; London: Longmans, Green, and Co., 1911), p. 3: လြတ္ေျမာက္မႈ ဆိုေသာ အာရုံႏွင့္ ပတ္သက္ျပီး ေျပာမည္ဆိုလွ်င္ အဟုတ္အမွန္ ဝန္ခံထားထုိက္ သည္မွာကား ထို စကားလံုး၏ အသံုးအႏူန္း မွန္သမွ်သည္ လူမႈေရးရာ ႏွင့္ ႏိုင္ငံေရးရာ ဆက္ႏြယ္မႈ သေဘာကို ျပမႈတို႔မွ အပဆို သြယ္ဝိုက္တင္စားသည့္ ဝကၤဝုတၳိ အလကၤာ သေဘာတို႔ တစ္ခုမဟုတ္ တစ္ခု ပါဝင္ေနျခင္း ေပတည္း။ မူရင္း အဓိပၸာယ္ သေဘာျဖင့္ သံုးစြဲမႈတြင္ ေသာ္မွ ၄င္းေဝါဟာရ၏ အာရုံသည္ မည္သို႔ေသာ နည္းလမ္းႏွင့္မွ ပံုေသဟူ၍ ဆိုလိုရုိး မရွိ။ တကယ္ကိုပင္ ၄င္းသည္ တစ္ပါးသူတို႔မွ ေန၍ ဖိအားေပးခံရျခင္းမွ သက္သာရ ရျခင္းကို အစဥ္ဆိုသလို ညြန္းေနပါေသာ္ ျငားလည္း လြတ္လပ္သူ တစ္ဦးမည္သည္ မည္မွ်ေလာက္ေသာ အတိုင္းအတာ အထိ ႏွင့္ မည္သို႔ေသာ အေျခအေနမ်ိဳးတို႔မွ မတူကြဲျပားေသာ လူ႔ေဘာင္အေနအထား အမ်ိဳးမ်ိဳးတြင္ သင္းတစ္ေယာက္ သက္သာခြင့္ရျခင္း ဆိုသည္မွာကား အစားစား ေပတည္း။ လြတ္ေျမာက္မႈ ကို လူတစ္ဦးႏွင့္ တစ္ဦး၏ ၾကားတြင္ (တင္ၾကိဳ) အေျခစိုက္ထားျပီး  ျဖစ္ေသာ (ဓမၼစက္) သေဘာမွ ပိုမိုျပီး သံုးစြဲခ်င္သည့္ အခါတိုင္းတြင္ ၄င္းေဝါဟာရ မွေပၚေသာ အာရုံသည္ ေရလိူင္းပမာ လူပ္ထိုးယိမ္းယိုင္ မတည္မျငိမ္ ျဖစ္လာစျမဲ ေပတည္း။ ေနာက္ Ludwig von Mises, Socialism (new ed.; New Haven: Yale University Press, 1951), p. 191: “ လြတ္ေျမာက္မႈ ဟူသည္မွာ လူ႔ေဘာင္ အဖြဲ႔အစည္းေဗဒ သေဘာ အားျဖင့္သာ ေျပာရေသာ သေဘာသညာ ေပတည္း။ လူ႔ေဘာင္သေဘာကို လြန္၍ လြတ္ေျမာက္မႈကို သံုးစြဲျခင္းသည္ အဓိပၸာယ္ မရွိ ” [pt. 2, chap. 9, sec. 3] ။ ထပ္မံ၍ p. 194: “ သို႔ဆိုေသာ္ လြတ္ေျမာက္ျခင္း ဟူသည္ လူတစ္ဦး၏ အျပင္ဘက္က ဗဟိႏၶဘဝ ေပတည္း — အဲသဟာသည္ ဘာလဲဆိုေတာ့ သူသည္ သူ႔ေရာင္းရင္းတို႔၏ စိတ္ထင္ရာ လႊမ္းမိုးမႈကို မွီခိုရမႈမွ ကင္းလြတ္ျခင္းေပတည္း” [Liberty Fund edition, pp. 169 and 171] ။
၈. နဳိင္းယွဥ္ရန္ ။ ။ Knight, “Review: The Meaning of Freedom,” p. 93: “ တကယ္လုိ႔ ခရူးဆိုး သည္ တြင္းတစ္ခုထဲ ျပဳတ္က်သြားသည္ ျဖစ္ျဖစ္ သို႔မဟုတ္ ေတာရိုင္းထဲမွာ ထြက္မရ ျဖစ္ေနတာပဲ ျဖစ္ျဖစ္ အဲသည္မွာ သူသည္ သူ႔ကိုယ္သူအား လြတ္ေျမာက္ေစသည္ ဒါမွမဟုတ္လည္း သူ႔ လြတ္လပ္မႈကို သူျပန္ရျပီဟု သံုးမည္ဆိုလွ်င္ ထို အသံုးသည္ မုခ်မွန္ေနမည္ သာတည္း — အဲသလို သုံးႏူန္းပံုမ်ိဳးသည္ တိရစာၦန္ တစ္ေကာင္အတြက္လည္း ေကာင္းစြာသံုးလို႔ ရေနသည္ ကပဲ ” ။ သည္လို သံုးႏူန္းမႈမ်ိဳးသည္ ယခုအခါ တြင္ ေကာင္းစြာ အေျခခိုင္ျပီးေသာ သံုးႏူန္းမႈမ်ိဳး ျဖစ္ပါ၏ ။ ဒါေပမည့္လည္း အဲသည္ အသံုးအႏူန္းကို (ျခားနားျပျခင္း အားျဖင့္) လြတ္လပ္ျခင္း (Liberty) ဟူသည္ ျခိမ္းေျခာက္ အၾကပ္ကိုင္ခံရမႈ မရွိျခင္း ထက္လြဲ၍  မည္သည့္ တစ္ျခားသေဘာမွ မဟုတ္ရေၾကာင္း ကို ပေရာ္ဖက္ဆာ ႏိုက္မွ ညႊန္းဆိုခုခံ ခဲ့ေသာ သေဘာဥပမာ ေပတည္း။
၉. ၾကည့္ရသည္မွာ လြတ္ေျမာက္မႈ ႏွင့္ ၄င္း မွေန၍ ေျပးခ်ိတ္ေသာ နာမ္အသံုးအႏူန္း အမ်ိဳးမ်ိဳးတို႔ ျဖစ္ေပၚေနရျခင္း ၏ ဘာသာစကား အေၾကာင္းခံသည္ အဂၤလိပ္ဘာသာတြင္ (ေနာက္ ဂ်ာမန္ နဲ႔ ေရာမ ဘာသာတို႔ တြင္လည္း ေပၚလြင္ထင္ရွားသည္မွာ ) လစ္လပ္ေနေသာ တစ္စံုတစ္ရာကို ေဖာ္ျပေသာ ေယ်ဘုယ် နာမဝိေသသန ဟူ၍ မရွိျခင္း ျဖစ္သည္။ “Devoid” (ကင္းမဲ့ေနေသာ) သို႔တည္းမဟုတ္ “lacking” (ေပ်ာက္ဆံုးေနသည့္) တို႕ကို လိုလားအပ္သည့္ သို႔မဟုတ္ ပံုမွန္ရွိေနက် တစ္စံုတစ္ရာ လစ္လပ္ေနျခင္း အတြက္သာလွ်င္ ေယ်ဘုယ် သံုးစြဲပါသည္။ မလိုလားအပ္ေသာ သို႔မဟုတ္ မႏွစ္ျမိဳ႕ႏိုင္သည့္ တစ္စံုတစ္ရာ လစ္လပ္သြားမႈကို ေဖာ္ျပရန္ အတြက္မူ ( “မွ လြတ္ကင္းလြတ္ေျမာက္သည္”) မွ လြဲ၍ ဆီေလ်ာ္စြာ ေျပးခ်ိတ္ေသာ နာမဝိေသသန ဟူ၍ မရွိပါ။ ငါတို႔သည္ ေယ်ဘုယ်ဆိုသလို တစ္စံုတစ္ဦးသည္ အဆိပ္အေတာက္မွ လြတ္ကင္းသည္၊ မစင္ၾကယ္မႈ ႏွင့္ အကုသိုလ္တရားတို႔မွ လြတ္ကင္းသည္ ဟူ၍ သံုးစြဲၾကျပီး ဤသို႔ႏွင္အားျဖင့္ လြတ္ေျမာက္မႈဟူသည္ မလိုလားအပ္ေသာ အနိဌာရုံ တစ္ခု လစ္လပ္သြားျခင္းကို ဆိုလိုကုန္ၾကပါသည္။ ထို႔ႏွင္နည္းတူ တစ္စံုတစ္ခုသည္ သူ႔ဘာသာ ေဆာင္ရြက္လုပ္ကိုင္ျခင္း ႏွင့္ သို႔မဟုတ္ ျပင္ပ အခ်က္အလက္မ်ား၏ ဆံုးျဖတ္လႊမ္းမိုးမႈတို႔ကို မခံရျခင္းကိုလည္း လႊမ္းမိုးခံရမႈမွ လြတ္ကင္းသည္ ဟူ၍ ထိုအရာတစ္ခုႏွင့္ ပံုမွန္ခ်ိတ္ဆက္၍ မေနေသာ ဥစၥာတုိ႔၏ ၾသဇာတို႔ လစ္လပ္ေသာ အေျခအေနကို ငါတုိ႔ ရည္ညႊန္းတတ္ၾကပါသည္။ သိပၸံတြင္ ငါတို႔သည္ “လြတ္ေျမာက္မႈ ေဒါင့္အေရအတြက္ (degrees of freedom)” ဟူ၍ သိျပီးသား သို႔မဟုတ္ ယူဆထားေသာ ဆံုးျဖတ္ႏိုင္သည့္ အေျခအေန ေတာ္ေတာ္မ်ားမ်ားမွ သက္ေရာက္မႈ မခံရျခင္းကို ရည္ညြန္း၍ပင္ ေျပာဆိုၾကပါသည္ {ပမာအားျဖင့္ ဆိုေသာ္ နိဗၺာန္ ႏွင့္ သံသရာ ဟူ၍ အေျခအေန ႏွစ္ခုရွိလွ်င္ လြတ္ေျမာက္မႈ ေဒါင့္အေရအတြက္သည္ တစ္ျဖစ္၏ ။ ေယာက်ာၤး မိန္းမ နပံုး ဟူ၍ အေျခအေန သံုးမ်ိဳးရွိလွ်င္ လြတ္ေျမာက္မႈ ေဒါင့္အေရအတြက္သည္ ႏွစ္ျဖစ္၏ ။ အေျခအေနမ်ိဳး စုစုေပါင္း ကို တစ္ ႏုတ္ရုံ သာတည္း} (cf. Cranston, Freedom: A New Analysis, p. 5) ။ ဆက္ျပီးေတာ့ ၾကည့္ပါရန္မွာ Stanley Isaac Benn and Richard Stanley Peters တို႔၏ ေကာင္းမြန္ေသသပ္ေသာ စာစီစာကံုးမ်ား ျဖစ္သည့္ , Social Principles and the Democratic State (London: Allen and Unwin, 1959), p. 212: “မည္သည့္ အေျခအေနကို မဆို သူႏွင့္ ဆန္႔က်င္ဘက္ အေျခအေန၏ လစ္လပ္ေနမႈ အျဖစ္ ေဖာ္ျပႏိုင္ပါ၏ ။ က်န္းမာျခင္းဟူသည္ ‘အနာေရာဂါမွ လြတ္ကင္းျခင္း’ ေပတည္း၊ ပညာေရးဟူသည္ ‘မသိေမာဟမွ လြတ္ကင္းျခင္း’ ေပတည္း၊ လြတ္ကင္းျခင္းဟု ေခၚလို႔မရတဲ့ လူမႈပိုင္းဆိုင္ရာ စုဖြဲ႔မႈ ႏွင့္ ေဆာင္ရြက္မႈ ဟူ၍ ၾကံစည္ႏိုင္ေလာက္ဖြယ္ေသာ အရာဟူ၍ မရွိပါ။ သဟာေပမယ့္လည္း လြတ္ေျမာက္မႈကို လိုလားအပ္ေသာ ဣဌာရုံ မွန္သမွ်ကို သိမ္းၾကံဳးေပြ႔ပိုက္ႏိုင္သည့္ အႏိ ၱမ လူမႈပန္းတိုင္ အျဖစ္ ဖန္တီးစိုက္ထူလိုပါလွ်င္ ေပးဆပ္ရမည့္  ေစ်းဖိုးသည္ကား  ေဝါဟာရမွာရွိေသာ (ေကာင္းမြန္စြာ) ကုသေပ်ာက္ကင္းရန္ ေဆးနည္းသည္ တလြဲျပဳန္းတီး (လက္တည့္စမ္း သူတို႔၏) တန္ေဆးလြန္ေဘး ျဖစ္လာျခင္းေပတည္း။

၁၀. ဤ ျပတ္ျပတ္ပိုင္းပိုင္း ျခားနားျပေသာ “လြတ္ေျမာက္မႈ” မည္သည္ လႊမ္းမိုးျခင္း ႏွင့္ နာခံျခင္း တစ္လွည့္စီ ျဖစ္သည္ ဆိုေသာ အာရုံႏွင့္ “လြတ္လပ္မႈ” ဟူသည္ ငါတို႔ ေရြးခ်ယ္ထားသလို ငါတို႔ ေနခြင့္ရျခင္း ဆိုသည့္ အာရုံ ထိုသေဘာအထာ တို႔ျဖင့္ သံုးစြဲမႈ တို႔သည္ ေစာေစာလ်င္လ်င္ပင္ အဲရစ္တိုတယ္ ေခတ္ေလာက္ကတည္းကပင္ ေပၚေပါက္ခဲ့ပါသည္၊ Politics, 6.3 [1317b] ။ ။ [“ လြတ္လပ္မႈ၏ အေၾကာင္းခ်င္းရာ တစ္ခုမူကား အုပ္စိုးႏိုင္ရန္ ႏွင့္ တစ္ဖန္ျပန္၍ အအုပ္စိုးခံရန္ ေပတည္း ”—Ed.]

၁၁. ဟာရိုးဂ်ိဳးဆက္ လက္ကီး (ျဗိတိသွ် မက္စ္ဝါဒ ႏိုင္ငံေရး သီအုိရီရွင္) က အဲဒါေတြ အားလံုးသည္ မလြတ္ေျမာက္ျခင္း ဟု ျငင္းခံု ေဖာ္ျပပါသည္။ သူက Liberty in the Modern State [new ed.; London: Allen and Unwin, 1948], p. 48. တြင္  “ ပူးေပါင္း၍ အဖြဲ႔အစည္းေတြ ထူေထာင္လႈပ္ရွားမႈသည္ … လြတ္လပ္မႈ၏ အႏွစ္သာရ ေပတည္း။ အဲသည္ အဖြဲ႔အစည္း ထူေထာင္လႈပ္ရွားမႈ ျဖစ္စဥ္ေတြ ထဲကေန ၾကဥ္ဖယ္ ခံထားရေသာ ႏိုင္ငံသားတစ္ေယာက္ သည္ မလြတ္လပ္” ဟု ဆိုပါ၏ ။ ထို႔အတူ ဟန္းကဲဆန္ (legal positivisim school ၏ အထင္ကရ ေတြးေခၚပညာရွင္) မွ ေအာင္ျမင္စြာ ကမၸည္းထိုး ခဲ့သည္မွာ “The Foundations of Democracy,” Ethics, 66, no. 1, pt. 2, [1955]: 94 တြင္ ေဖာ္ျပထားသလို “လြတ္ေျမာက္မႈ ႏွင့္ ပစၥည္းဥစၥာ ပိုင္ဆိုင္မႈကို ဆက္ႏြယ္ျပေသာ အားထုတ္မႈတို႔သည္…က်ရူံးခဲ့ျပီ ျဖစ္ပါ၏ ။ ဒါေပမယ့္လည္း အဲသည္လို ဆက္ႏြယ္မႈမ်ိဳးကို တင္ဆိုသူတို႔က ေတာက္ေလွ်ာက္ ေျပာေနသည္မွာ လူတစ္ဦခ်င္း၏ လြတ္ေျမာက္မႈ ျဖစ္ေနျပီး ႏိုင္ငံေရး လြတ္ေျမာက္မႈ မဟုတ္ေခ်” လို႔ပါတည္း။

မွတ္ခ်က္။ ။ ေဖာ္ျပပါ ပညာရွင္ ႏွစ္ဦးလံုး၏ ဝါဒတို႔သည္ ေကစိဝါဒမ်ား ျဖစ္၏ ။ ကမာၻ႕ ဥပေဒပညာ ေတြးေခၚမႈ သမိုင္းတြင္  legal positivism (ဥပေဒသည္ ေလာကုတၱရာမွ လာေသာ သီလကို ယူေနစရာမလို ဝါဒ)သည္  ဟိုင္းရက္မွ အျပင္းအထန္ ရူတ္ခ်ျငင္းပယ္ ခဲ့ေသာ ဝါဒ ျဖစ္ျပီး တစ္ဖက္ ကမာၻ႔ သိပၸံပညာ ေတြးေခၚမႈ သမိုင္းတြင္  logical positivism (ေၾကာင္းက်ိဳးဆက္စပ္ျပ အေျခခံ ေဖာ္ျပခ်က္မ်ားျဖင့္ အထိပ္အထြတ္ သစၥာတရားသို႔ ေရာက္ႏိုင္ျခင္း ဝါဒ) သည္ ကားေပါ့ပါးမွ  အျပင္းအထန္ ရူတ္ခ်ျငင္းပယ္ ခဲ့ေသာ ဝါဒ ေပတည္း။

၁၂. Edwin Mims, Jr., The Majority of the People (New York: Modern Age Books, 1941), p. 170.

၁၃. နဳိင္းယွဥ္ရန္။ ။ Montesquieu, Spirit of the Laws, bk. ix., sec. 2 (vol. 1, p. 150) [French edition, vol. 2, p. 394]: “ အခ်ဳပ္အားျဖင့္ ဆိုေသာ္ ဒီမိုကေရစီ စနစ္ေတြမွာလိုပဲ လူထုဟာ သူတို႔ ေက်နပ္သလို အကုန္လံုး နီးပါး လုပ္ကိုင္လာၾကကုန္ ပါသတတ္။ အဲသလို အစိုးရမ်ိဳးကို အလြတ္လပ္ဆံုး အစိုးရ ဆိုျပီး (မဟုတ္က ဟုတ္က) ထင္ျမင္ယူဆ လာၾကျပီး ျပည္သူရဲ႕ လြတ္လပ္မႈကို လူထုအာဏာ ဆိုျပီး ေရာေထြးကုန္ၾကတာ ျဖစ္ပါသတည္း[“Enfn, comme dans les démocraties le peuple paroît à peu près faire ce qu'il veut, on a mis la liberté dans ces sortes de gouvernements; et on a confondu le pouvoir du peuple avec la liberté du peuple.”—Ed.]။ Jean Louis de Lolme, The Constitution of England, or, An Account of the English Government ထပ္မံ၍ ရူပါ။ ။ အဲသည္မွာ အဂၤလန္ အေျခခံဥပေဒ ကို ရီပတ္္ဘလစ္ကန္ ( ျပည္သူမွ တိုက္ရုိက္ ေရြးေကာက္ေသာ သမၸတ စနစ္) နဲ႔  ဥေရာပက တျခား ပေဒသရာဇ္ စနစ္ (၁၇၈၄) တို႔ ႏွင့္ ႏူိင္းယွဥ္ျပထားပါသည္ (new ed.; London, G. G. and J. Robinson, 1800), bk. 2, chap. 5, p. 240 [Liberty Fund edition, p. 170]: “လူတစ္ဦးအား မဲေပးပိုင္ခြင့္ကို ခ်ီးျမွင့္ျခင္း အားျဖင့္ ဥပေဒျပဳမႈတြင္ သက္ေရာက္ပါဝင္ခြင့္ ဟူသည္ အၾကင္သူတစ္ဦးသည္ ဘယ္လိုကိစၥမွာပဲ ျဖစ္ျဖစ္ အာဏာ၏ ေဝစုကို ပါဝင္ေပ်ာ္ရႊင္ခြင့္ ရေရးေပတည္း ။ ။ ဥပေဒသည္ အားလံုးအတြက္ အတူတူ ျဖစ္ျပီးလွ်င္ ယင္းဥပေဒတို႔ကို အမွန္တကယ္ က်င့္သံုးေသာ ႏိုင္ငံ တစ္ခုတြင္ ေနရျခင္းသည္ … လြတ္လပ္ျခင္း ေပတည္း” [“Contribuer, par son suffrage, à la sanction des lois, c'est avoir une portion quelconque de puissance, mais donc l'exercice de laquelle, encore une fois, on est très éloigné de voir toujours sa volonté réussir. Vivre dans un état où les lois sont égales pour tous, et sÛrement exécutées . . . c'est être libre.” Jean Louis de Lolme, Constitution de l'Angleterre, ou état du gouvernement anglois, comparé avec la forme républicaine & avec les autres monarchies de l'Europe (2 vols.; London: G. Robinson, J. Murray, 1785), vol. 1, p. 218.—Ed.]

၁၄. ဝီလ်ံ ဂ်ိမ္းမွေန၍ အစ္ေနးရွပ္ လြိဳင္ရိုလာ၏ ေပးစာမ်ားကို ကိုးကားထားေသာ (Varieties of Religious Experience: A Study in Human Nature [New York: Longmans, Green, and Co., 1902], p. 314) တြင္ ဂ်က္စူရစ္ ဘာသာဝင္ တစ္ဦး၏ သင့္ေလ်ာ္ေသာ စိတ္အေနအထားကို ေဖာ္ျပေသာ ေအာက္ပါစာသားမ်ား ေျပးထင္ေနပါ၏ “ငါ့သခင္ ၏ လက္ေတြထဲမွာ တို႔သည္ ေပ်ာ့ေျပာင္းေသာ ဖေယာင္း သို႔မဟုတ္လည္း အရာဝတၳဳ တစ္ခု ျဖစ္ေစရမည္။ အဲသည္ သက္မဲ့အရာကေန သူစိတ္ေက်နပ္ရန္ လိုရာကို သူထုတ္ယူ ႏိုင္ပါေစ။ သခင္က တို႔ကို အရာတစ္ခုလို႔ စာထဲမွာ ေရးသံုးတာျဖစ္ျဖစ္  တို႔မ်ားမွ အဲသလို သံုးႏူန္းတဲ့ စာကို လက္ခံရသည္ ျဖစ္ျဖစ္၊ သခင္က တို႔လို လူမ်ိဳးကို စကားေျပာသည္ ျဖစ္ေစ  စကား မေျပာသည္ ျဖစ္ပါေစ၊ ဒါမွမဟုတ္လည္း အလားတူ လူရာမသြင္းတာ ဘာမဆို ။ တို႔သည္ တို႔၏ ရူးသြပ္ေသာ သဒၶါတရားကို ထည့္ဝင္၍ သခင္က ဘာခိုင္းခိုင္း တေသြမတိမ္း လုပ္ရပါမည္။ တို႔သည္ တို႔ကိုယ္တို႔ အသိဥာဏ္ရယ္လို႔ မရွိ ၊ ဆႏၵရယ္လို႔ မရွိေသာ သက္မဲ့အေလာင္း သဖြယ္ သေဘာထားပါသည္။ သက္မဲ့ ဝတၳဳပံု တစ္ပံုသည္ မည္သည့္ တြန္းလွန္မႈမွ မရွိႏိုင္သလို ဘယ္သူမဆို၏ ဘာမဆို စိတ္ေက်နပ္ေစရန္ အျဖည့္ခံသက္သက္သာ ျဖစ္သလို။ အဘိုးအို တစ္ဦး၏ လက္ထဲက တုတ္တစ္ေခ်ာင္းလို အဲသည္ အဘိုးအိုက သူလိုရာရာ သံုးျပီး သူသင့္ေတာ္သည္ ဟု ထားခ်င္ရာရာ ေနရာတြင္ ထားပါေစ။ အဲသလိုပင္ တို႔မ်ားသည္ သာသနာ၏ လက္ထက္ေအာက္တြင္ ေနပါ့မည္၊ သာသနာမွ ေနျပီး တို႔ကို အေကာင္းဆံုး အသံုးဝင္သလို ဆံုးျဖတ္ထားရွိပါေစ။”  [ ဂ်ိမ္းမွ ေန၍ လြိဳင္ရိုလာ ေပးစာ၏ ပင္ရင္းကို Danielo Baroli ဟု ျပထားပါသည္ Histoire de Saint Ignace de Loyola et de la Compagnie de Jésus, d'après les documents originaux, အီတလီဘာသာမွ ေန၍ P. L. Michel မွ ျပန္ဆိုပါသည္ (2 vols.; Paris: Vaton, 1844), vol. 2, p. 13.—Ed. ]

၁၅. ဤ အျမင္သည္ အဲသည္ရာစု၏ သမိုင္းတြင္ မွားယြင္းခဲ့သေလာက္ ဂ်ာမနီမွာ လႊမ္းမိုးခဲ့ေသာ အျမင္ျဖစ္ပါ၏ ။ Das Ideal der Freiheit (Berlin-Schöneberg: Hilfe, 1908), p. 5. တြင္ Friedrich Naumann ၏ အနက္ဖြင့္ဆိုခ်က္မ်ားကို ၾကည့္ပါ၊ သူက ေရးေလသည္မွာ “Freiheit ist in erster Linie ein nationaler Beg riff. Das soll heißen: Lange ehe man über die Freiheit des einzelnen Volksgenossen stritt und nachdachte, unterschied man freie und unfreie Völker und Stämme.” [“ လြတ္လပ္ျခင္း ဟူသည္မွာ အရင္းမူလအားျဖင့္ ႏိုင္ငံေတာ္ႏွင့္ တြဲသံုးရေသာ စကားျဖစ္၏ ။ အဲသလို ေျပာရျခင္း အေၾကာင္းမွာကား ႏိုင္ငံသား တစ္ဦးခ်င္း၏ လြတ္လပ္မႈ ဆိုသည္ကို စိတ္ကူးၾကံစည္မိျခင္း မရွိမီ ရွည္ၾကာကာလမ်ား ကတည္းက ဤေဝါဟာရကို လြတ္လပ္ေသာ ႏိုင္ငံသားတို႔ကို မလြတ္လပ္ေသာ တိုင္းျပည္တို႔ကသူမ်ား ႏွင့္ တျခားအုပ္စုဖြဲ႔ ေနထိုင္ေသာ မိ်ဳးႏြယ္စုမ်ား တို႔မွ ခြဲျခားရန္ သံုးစြဲခဲ့၍ ကေပတည္း .”—Ed.] သူေျပာေသာ ကိစၥမွာ ထင္ရွားပါ၏။ ဒါေပမယ့္ ေနာက္က လိုက္လာသည္မွာ “Die Geschichte lehrt, daß der Gesamtfortschritt der Kultur gar nicht anders möglich ist als durch Zerbrechung der nationalen Freiheit kleinerer Völker,” [“ သမိုင္းရာဇဝင္သည္ ငါတို႔အား သင္ေပးခဲ့သည္မွာ တိုးတက္ေသာ ယဥ္ေက်းမႈ ျဖစ္ထြန္းေစေရး ဆိုလွ်င္ အယုတ္အနိမ့္ ျဖစ္ေနေသာ ျပည္သူလူထုမ်ား၏ ႏိုင္ငံသား လြတ္လပ္မႈကို တက္နင္းမခ်လိုက္ဘဲ ႏွင့္ ဘယ္လိုမွ မရႏိုင္ (သည္ အယုတ္အနိမ့္ေကာင္ေတြကို ႏိုင္ငံသား တန္းတူ ျဖစ္ပိုင္ခြင့္ကို မရုတ္သိမ္းလိုက္ဘဲ မရႏိုင္) .”—Ed.] ထပ္မံ၍လည္း “Es ist kein ewiges Recht der Menschen, von Stammesgenossen geleitet zu werden. Die Geschichte hat entschieden, daß es führende Nationen gibt und solche , die geführt werden, und es ist schwer, liberaler sein zu wollen, als die Geschichte selber ist” [“  သူ႔ မ်ိဳးႏြယ္စုထဲက လူေတြထဲကပဲ ကိုယ့္ၾကမၸာကိုယ္ ဖန္တီး ဦးေဆာင္ရမည္ဟူေသာ ထာဝရ လူ႔အခြင့္အေရး မ်ိဳး ဟူ၍ မရွိ။ (ေျပာင္းလဲျပီး ျဖစ္ေသာ) သမိုင္းရာဇဝင္က ဆံုးျဖတ္ခဲ့သည္ မွာကား ဦးေဆာင္ခံရမည့္ ႏိုင္ငံတို႔ ရွိသလို ဦးေဆာင္ရမည့္ ႏိုင္ငံတို႔သည္ ရွိ၏ ။ သမိုင္းရာဇဝင္ ဆိုသည္ထက္ ပိုျပီး လစ္ဘရယ္ျဖစ္ခ်င္ေသာ ဆႏၵကို (ခြင့္ျပဳရန္မွာ) ခက္လွေသာ ကိစၥေပတည္း။” p. 13.—Ed.]
မွတ္ခ်က္။ ။ သို႔ကေလာက္ ဆိုလွ်င္ ဖဆပလေခတ္၊ မဆလေခတ္၊ စစ္အစိုးရေခတ္မွသည္ မ်က္ေမွာက္ေခတ္တိုင္ေအာင္ အစိုးရအဆက္ဆက္ “သမိုင္းရာဇဝင္” ဟူ၍ အၾကိမ္ၾကိမ္ေၾကြးေၾကာ္ေနေသာ ေစတနာ၏ ပင္ရင္းကို ရိပ္စားမိတန္ရာပါ၏ အဲသည္ သမိုင္းေပးတာဝန္ (Historicism) ႏွင့္ အမ်ိဳးသားေရး စိတ္ဓာတ္ (Nationalism) တို႔ဆိုသည့္ အစိုးရ အဆက္ဆက္က ေသြးထိုးလႈံ႔ေဆာ္ ဖန္တီးေသာ မဟုတ္မိႈင္းတိုက္ ဝါဒတို႔သည္  ငါတို႔ လွည္းေနေလွေအာင္း ျပည္သူအေပါင္းတို႔ ပံုစံခ်ခံရေသာ ကၽြန္ျဖစ္ရာလမ္း  စင္စစ္ျဖစ္သည္ကို သတိခ်ပ္ၾကပါကုန္။

၁၆. “ဗဟိႏၶ အတြင္္းလြတ္ေျမာက္မႈ” ႏွင့္ ျခိမ္းေျခာက္ အၾကပ္ကိုင္ခံရမႈ မရွိေသာ သေဘာျဖင့္ သံုးေသာ လြတ္ေျမာက္မႈ တို႔၏ ကြဲျပားေသာ သေဘာကို အလယ္ေခတ္ ပညာရွင္တို႔သည္ သတိထားခဲ့မိျပီး ျဖစ္ပါ၏။ ထို ႏွစ္မ်ိုဳးကို သူတို႔မွ ထင္ရွားစြာ ခြဲျခားျပခဲ့သည္မွာ libertas a necessitate (ေရြးခ်ယ္ခ်င္တာကို ေရြးခ်ယ္ႏိုင္ေသာ လြတ္လပ္မႈ) ႏွင့္ libertas a coactione ( အျပင္က ဖိအားတို႔မွ လြတ္ေျမာက္ျခင္း) ဟူ၍ ေပတည္း။

၁၇. Barbara Wootton, Freedom under Planning (London: Allen and Unwin, 1945), p. 10. ။ လြတ္လပ္မႈ ဆိုသည္ကို အာဏာဟူေသာ အာရုံအားျဖင့္ သံုးျခင္းမ်ိဳးကို တို႔မ်ား ေတြ႔မိသေလာက္ ေဗာ္တဲ၏ Le Philosophe ignorant မွာျဖစ္ျပီး Bertrand de Jouvenel က à la recherche du bien politique (Paris: M. T. Génin, 1955), p. 315: တြင္ ကိုးကားထားသည္မွာ “Étre véritablement libre, c'est pouvoir. Quand je peux faire ce que je veux, voilà ma liberté.” [“ တကယ့္ လြတ္လပ္ျခင္း ဆိုတ အာဏာ ရွိတာပါပဲ။ ငါလုပ္ခ်င္တာကို ငါလုပ္ႏိုင္ေသာ အခါ အဲဒါ ငါ့မွာ လြတ္လပ္မႈ ရွိတာပဲ ” ေဗာ္တဲ၏ စာစီကံုး ကို Mélanges, J. van den Heuvel, ed. (Paris: Gallimard, 1961), p. 887 တြင္ ရူပါ ။ Liberty Fund edition က Jouvenel ၏ လက္ရာျဖစ္ေသာ Sovereignty: An Inquiry into the Political Good, J. F. Huntington, trans. (Indianapolis, IN: Liberty Fund, 1997 တြင္လည္း ေတြ႔ႏိုင္ျပီး ကိုးကားခ်က္ကို ရူရန္မွာ စာမ်က္ႏွာ ၂၄၈ - Ed ] ၾကည့္ရသည္မွာ အဲသည္ အခ်ိန္ကတည္းက ေနာင္ (အခန္း ၄ ) တြင္ ငါတို႔ ခြဲျခားျပမည့္ “ဆင္ျခင္တံုတရား ပဓာန ဝါဒရွင္” သို႔မဟုတ္ ျပင္သစ္တို႔ ႏွင့္ လြတ္လပ္မႈ အစဥ္အလာ တို႔ေပတည္း။ [၁၉၇၁ ဂ်ာမန္ဘာသာ တည္းျဖတ္မႈတြင္ “ သည္ေဝါဟာရ အဓိပၸာယ္သည္ အစဥ္အလာ ႏွင့္ ဆက္စပ္သြားခဲ့သည္မွာ ေနာင္ (အခန္း ၄) တြင္ ငါတုိ႔ ေဖာ္ျပမည့္ ျပင္သစ္တို႔ သို႔မဟုတ္ “ဆင္ျခင္တံုတရား” ပဓာနဝါဒ အစဥ္အလာေပတည္း။ သို႔ရာတြင္ ၾကည့္ရသည္မွာ လြတ္လပ္ျခင္းဟူသည္မွာ တန္ခိုးအာဏာဟူေသာ အယူအဆသည္ ေနာက္ေၾကာင္းျပန္လိုက္မည္ ဆိုလွ်င္ အလြန္တရာ မ်ားျပားလွစြာေသာ ေခတ္ေပၚ လစ္ဘရယ္ ဆန္႔က်င္ေရး အျမင္တို႔ကို (ပင္ရင္း) ဖရန္ဆစ္ ေဘကန္ အထိ လိုက္ျပန္ေတြ႔ ႏိုင္ပါသည္။ ”—Ed.]

၁၈. ပီတာ ဖာဒီဒန္ ဒရပ္ကား၏ The End of Economic Man: A Study of the New Totalitarianism (London: William Heinemann, 1939), pp. 74–75 တြင္ “ လြတ္ေျမာက္မႈတို႔ နဲလာေလေလ  ‘လြတ္ေျမာက္မႈ အသစ္’ ဆိုတာကို ပိုေျပာၾကေလေလ ျဖစ္လာသည္ သာတည္း။ သို႔ရာတြင္ အဲသည္ လြတ္ေျမာက္မႈ အသစ္ သည္ ဥေရာပမွ နားလည္ခဲ့ဖူးေသာ အေသအခ်ာကို အဓိပၸာယ္ဆန္႔က်င္ဘက္ ျဖစ္သည့္ တကယ့္လြတ္လပ္မႈကို ဖံုးကြယ္ထားေသာ စကားလံုးတစ္လံုး မွ်သာ ျဖစ္သတည္း… ဥေရာပမွာ ကေန႔ တရားေဟာေနၾကေသာ လြတ္လပ္မႈသည္ကား လူမ်ားစုမွ ေန၍ လူတစ္ဦးခ်င္းကို ႏိုင္ထက္စီးနင္းလုပ္ပိုင္ခြင့္ ေပတည္း” ။ ဥေရာပႏွင့္ အတူတူပင္ အေမရိကန္ ျပည္ေထာင္စုမွာလည္းဘဲ လြတ္ေျမာက္မႈ အသစ္ဆိုတာကို တရားေဟာခဲ့ျခင္းကို ျပသေနသည္မွာ Woodrow Wilson, The New Freedom: A Call for the Emancipation of the Generous Energies of a People (New York: Doubleday, Page, and Co., 1913), အထူးသျဖင့္ p. 26. ပိုျပီး ေလာေလာလတ္လတ္ ရွိေသာ Allen Garf eld Gruchy ၏ ေဆာင္းပါး “The Economics of the Natural Resources Committee,” American Economic Review, 29 (1939): 70, တြင္ စာေရးဆရာက ေထာက္ခံရူျမင္ထားသည္မွာ “ သဘာဝ သဟံဇာတ ေကာ္မတီ၏ စီးပြားေရး ပညာရွင္မ်ား အတြက္ လြတ္ေျမာက္မႈဟူသည္ လူတစ္ဦးခ်င္း၏ လုပ္ေဆာင္ခ်က္မ်ားကို ကန္႔သတ္ခ်ဳပ္ခ်ယ္ျခင္းတို႔မွ လြတ္ကင္းသည္ ဟူ၍ မဟုတ္ဘဲ အဲဒါအစား ဘယ္လို လူတစ္ဦးခ်င္း ႏွင့္ လူအုပ္စုတို႔ကို အပ္က်မွတ္က် စုေပါင္း ခ်ဳပ္ကိုင္ကန္႔သတ္ထားျခင္းအားျဖင့္ မည္ကဲ့သို႔ လူတစ္ဦးခ်င္း၏ လံုျခံဳမႈကို ရရွိ ေအာင္ျမင္ေစမလဲ” ဆိုေသာ အခ်က္ ျဖစ္၏။

၁၉. ခ်ဳပ္ခ်ုယ္မႈမွ ကင္းလြတ္ျခင္း ဆိုေသာ အနက္ကို စူးစိုက္ေသာ ဖြင့္ဆိုခ်က္ကို Edward Samuel Corwin, Liberty Against Government: The Rise, Flowering, and Decline of a Famous Juridical Concept (Baton Rouge: Louisiana State University Press, 1948), p. 7 တြင္ ေတြ႔ရသည္မွာ “ လြတ္လပ္မႈ၏ လကၡဏာသည္ အသို႔နည္း ဆိုေသာ္ ငါတို႔ကိုယ္ပိုင္ ေရြးခ်ယ္ႏိုင္ျခင္း ႏွင့္ ျပဳမူေဆာင္ရြက္ ႏိုင္ျခင္းတို႔ကို တစ္ပါးသူတို႔မွ ေန၍ လာေရာက္ခ်ဳပ္ျခယ္မႈ တို႔မွ လြတ္ကင္းေသာ သေဘာလကၡဏာ ေပတည္း”

၂၀. The Shorter Oxford English Dictionary on Historical Principles (2 vols.; Oxford: Clarendon Press, 1933), s.v. တြင္ “coerce,”  စကားလံုးကို ဖြင့္ထားသည္မွာ “To constrain, or restrain by force, or by authority resting on force.” (ခြန္အား သို႔မဟုတ္ အာဏာပိုင္မႈကို အသံုးခ်၍ ကန္႔သတ္ျခင္း၊ ခ်ဳပ္ျခယ္ျခင္း)  [ထုိ ဖြင့္ဆိုခ်က္သည္  the complete Oxford English Dictionary (2nd ed.; 20 vols.; Oxford: Oxford University Press, 1989) အတူတူျဖစ္ပါ၏ ။ ၄င္းကို ဖတ္သည္မွာ “To constrain or restrain (a voluntary or moral agent) by the application of superior force, or by authority resting on force.” (စိတ္မွေန၍ လိုက္နာမလား မလိုက္နာမလား ကို ဆံုးျဖတ္ႏိုင္ေသာ သို႔မဟုတ္ သီလဟူ၍ ေရြးခ်ယ္ႏိုင္ေသာ တစ္စံုတစ္ဦးကို) ပိုမိုၾကီးမားေသာ ခြန္အားကို ျဖစ္ေစ၊ ခြန္အားေပၚမွာ ထိုင္ထားေသာ အာဏာကို အသံုးခ်၍ ျဖစ္ေစ ကန္႔သတ္ျခင္း သို႔မဟုတ္ ခ်ဳပ္ျခယ္ျခင္း—Ed.]

၂၁. Bertrand Russell, “Freedom and Government,”  (တြင္) Freedom: Its Meaning, Ruth Nanda Anshen, ed. (New York: Harcourt, Brace, 1940), p. 251.

၂၂. Thomas Hobbes, Leviathan; (သို႔) The Matter, Forme, and Power of a Commonwealth, Ecclesiasticall and Civil, Michael Joseph Oakeshott, ed. (Oxford: B. Blackwell, 1946), p. 84.

၂၃. John Rogers Commons, Legal Foundations of Capitalism (New York: Macmillan, 1924), အထူးသျဖင့္ chaps. 2–4 [chap. 2, “Property, Liberty, and Value,” pp. 11–46; chap. 3, “Physical, Economic, and Moral Power,” pp. 47–64; chap. 4, “Transactions,” pp. 65–142].

၂၄. ဂၽြန္ဂ်ဳဝီ ၏  “Liberty and Social Control,” The Social Frontier, 2 (November 1935): 41–42. [ အျပည့္အစံု ကိုးကားမႈမွ ဖတ္သည္ကား “လြတ္လပ္မႈသည္ စိတ္ကူးစိတ္သန္း၊ စိတၱဇ နိယာမ တစ္ခု မွ်သာ မဟုတ္။ အဲဒါသည္ အာဏာျဖစ္၍ သီးသီးသန္႔သန္႔ ကိစၥတို႔ကို စြမ္းေဆာင္ႏိုင္ေသာ တန္ခိုးအာဏာ ေပတည္း။ ေဒသတစ္ခုလံုးကို အုပ္ခ်ဳပ္ေသာ အာဏာပိုင္ တစ္ဦး ရူေဒါင့္မွေန၍ ေျပာလွ်င္ ေယ်ဘုယ် အားလံုးႏွင့္ဆိုင္ေသာ လြတ္လပ္မႈဟူသည္ မရွိ။ တစ္စံုတစ္ဦးသည္ ေပးထားေသာ အခိ်န္အခါ တစ္ခုတြင္ ဘယ္လိုအေျခအေနမ်ိဳးက လြတ္လပ္မႈဆိုတာကို သိခ်င္လွ်င္ လူေတြ ဘာလုပ္ႏိုင္သလဲ ဘာေတြမလုပ္ ႏိုင္ဘူးလဲဆိုတာကို စံုစမ္းၾကည့္ရာ၏ ။ ထိေရာက္ေသာ လုပ္ေဆာင္ခ်က္ ရွိသလား ဆိုသည့္ ရူေဒါင့္မွ ၾကည့္မည္ဆိုလွ်င္ သက္ေသ
ထင္ရွားလာသည္မွာကား လြတ္လပ္မႈကို ေတာင္းဆိုျခင္းသည္ တန္ခိုးအာဏာကို ေတာင္းဆိုျခင္း ျဖစ္ပါသတည္း”—Ed.] နဳိင္းယွဥ္ရန္။ ။ သူ႔ေဆာင္းပါး “Force and Coercion,” International Journal of Ethics, 23 (1916): 359–67 တြင္လည္း “ အားကို အသံုးခ်ုျခင္းသည္ တရားလား မတရားလား ပိုင္းျဖတ္ရန္ ဆိုသည္မွာ . . .အေျခခံအားျဖင့္မူ (ေဘာဂစီးပြား အပါအဝင္) ရည္မွန္းရာတို႔ကို ျမန္ျမန္ဆန္ဆန္ ျပီးေျမာက္သလား ဆိုေသာ ေမးခြန္းေပတည္း” ( ႏွာ. ၃၆၂). “တန္ဖိုးကို ဆံုးျဖတ္ေသာ အေျခအေနဟူသည္ ျမန္ျမန္ဆန္ဆန္ လုပ္ေဆာင္ႏိုင္မႈ ႏွင့္ ဥစၥာစီးပြားတိုးတက္မႈ တို႔ ျဖစ္ထြန္းေစရန္ အားကို နည္းလမ္းအေနျဖင့္ အသံုးျပဳျခင္း ေပတည္း” ဂ်ဳဝီ၏ လြတ္လပ္မႈ အသိသညာကို ကေညွာ္ကညက္ လုပ္ပံုမ်ိဳးသည္ အင္မတန္ပင္ ရင္တုန္ပန္းတုန္ ျဖစ္ဖြယ္ျဖစ္ရကား What Is Liberty? A Study in Political Theory (New York: Harper and Brothers, 1939), p. 91, တြင္ Dorothy Fosdick က သူ႔အေပၚ ေဝဖန္မႈသည္ မတရားပါဟု ဆိုရန္ ခက္ပါ၏ ။ “သည္အဆင့္ကို လုံးလံုးပိုင္ပိုင္ မျဖတ္သန္းဘဲ ဆက္ျမင့္တင္လို႔ မရကား [ လြတ္လပ္မႈကို တန္းတူညီမွ် ရွိမႈဆိုေသာ တစ္ျခား ဓမၼေတြနဲ႔ အတူဟု စိုက္ထူလာၾကျခင္း ေပတည္း] လြတ္လပ္မႈ ႏွင့္ တန္းတူညီမွ်ရွိမႈ တို႔ကို ကလိန္ကက်စ္လုပ္ျပီး အေျခအေန တစ္ခုတည္းေလာက္ နီးပါး ျဖစ္လာေအာင္ ဖြင့္ဆိုၾကကုန္ ေလ၏ ။ အဲသလို ကေဝလက္လွည့္ လုပ္တာေတြထဲက အဆိုးဆံုးဥပမာ တစ္ခုသည္ကား ဂၽြန္ဂ်ဳဝီက ေျပာေသာ  ‘ လြတ္လပ္မႈသည္ တန္းတူညီမွ်ရွိမႈ ႏွင့္ သင့္ေလ်ာ္သလို ေပါင္းစပ္မိျပီး လံုျခံဳေရး အစီအမံတို႔သည္ ယဥ္ေက်းမႈ ႏွင့္ သီလမပ်က္ျပားေစေရး ေစကို ရည္ရြယ္ရင္းျဖစ္ခဲ့လွ်င္ ငါထင္ျမင္မိသည္ကား လံုျခံဳေရး ဟူသည္မွာလည္း လြတ္လပ္မႈႏွင့္ ေတာင္ေျမာက္လို႔ ေျပာမရပါသတည္း’ ။ အဲသလို အသိသညာ ႏွစ္ခုကို ျပန္သတ္မွတ္ ဖြင့္ဆိုျခင္းျဖင့္ ၄င္းတို႔သည္ လုပ္ေဆာင္ဖြယ္ အေျခအေနတစ္ခုတည္းေလာက္ နီးပါးသေဘာကို ေဆာင္လာျပီးေနာက္ သူက ငါတို႔ကို အာမခံခ်က္ေပးသည္မွာ ၄င္းတုိ႔ ႏွစ္ခုသည္ အတူယွဥ္တြဲ၍ ေနႏိုင္သည္ ဟူသတတ္။ အဲသလို လက္လွည့္မ်က္လွည့္ လုပ္ျပျခင္းမ်ိဳးသည္ အဆံုးသတ္သြားသည္ ဟူ၍လည္း မရွိ”

မွတ္ခ်က္။ ။ John Dewy သည္ စိတၱေဗဒ ႏွင့္ ဒႆနပညာရွင္ ျဖစ္ျပီး အေမရိကန္ ႏွစ္ဆယ္ရာစု လစ္ဘရယ္ဝါဒကို ဟုိင္းရက္ ႏွင့္ ေခတ္ျပိဳင္ ၾသဇာသက္ေရာက္ခဲ့ေသာ သူတစ္ဦးျဖစ္သည္။ ကြန္ျမဳနစ္တို႔က ဂ်ဳဝီကို ခနဲ႔ခဲ့သည္ကား ဂ်ဳဝီသည္ စတာလင္ ႏွင့္ မတ္စ္ ဝါဒကို ဆန္႔က်င္သူဟု ကိုယ့္ကိုကိုယ္ ဆိုေသာ္လည္း သူကိုယ္တိုင္က ဆိုရွယ္လစ္ တစ္ဦး ျဖစ္ေနျခင္းေပတည္း။ မွတ္သားရန္မွာ ျမန္မာေတြထဲမွာ မေတာက္တေခါက္ႏွင့္ မည္သူက စေရးသည္မသိ ယခု လူအမ်ားပင္ သိၾကသည့္ equality ကို တလြဲတေခ်ာ္ ျပန္ဆိုထားေသာ “ တန္းတူညီမွ် ရွိေရး”  ဆိုသည္မွာ ကြန္ျမဳနစ္ ဝါဒ လံုးလံုးျဖစ္ေနျခင္း ကိုေပတည္း။ ထို႔ေၾကာင့္ ေသာ့ခ်က္စကားလံုးေတြ၏ ရည္ရြယ္ရင္းကို (ေဖာ္ျပသလို) ေသေသခ်ာခ်ာ မစူးစမ္းေသာ ျမန္မာ လစ္ဘရယ္တို႔သည္ ဂ်ဳဝီႏွင့္ အလားတူပင္ ကိုယ့္ကိုကိုယ္ ကြန္ျမဳနစ္ဆန္႔က်င္သူ ဆိုျပီး ကြန္ျမဳနစ္ဝါဒ ၏ အခမဲ့ ေအာ္လံၾကီးမ်ား ျဖစ္ေနတတ္ေၾကာင္းကို သတိခ်ပ္ရာ၏ ။
            ျပန္ဆိုသူမွ အေမရိကန္ တကၠသိုလ္တစ္ခုတြင္ ႏိုင္ငံေရးသိပၸံပါေမာကၡတို႔ ၏ ပါရဂူသင္တန္းမ်ားကို တက္ေရာက္မွတ္သားခဲ့ဘူးရာမွာ Equality သည္ ဂ်က္ဖာဆန္မွ ေရးသားခဲ့ေသာ လြတ္လပ္ေရးေၾကျငာစာတမ္း (Declaration of Independence) ၏ ပင္ရင္း အဓိပၸာယ္ျဖစ္ေသာ  “လူကိုလူခ်င္း ေက်ာနိမ္ပိုင္ခြင့္ မရွိ ”  (All men are created equal) အဓိပၸာယ္မွ စတင္ တိုးခ်ဲ႕ခဲ့သည္မွာ “မ်က္ႏွာၾကီးငယ္ မေရြး အခြင့္အလမ္း တူေစေရး (မတရား မကြာသြားေစေရး) ” (ျခား။ ‘ညီ’ ဆိုေသာ အာရုံ ၊ ‘မွ်’ ဆိုေသာ အာရုံ စသျဖင့္ ေဖာ္ျမဳလာ ခ်ေသာ သေဘာကို ေဆာင္သည့္ ‘ညီမွ်ျခင္း’ အာရုံ လံုးဝမပါ) ။ အဲသည္ကမွ ထပ္မံ တိုးခ်ဲ႕ခဲ့သည္မွာ “ အေနအထား မကြာေစေရး” သည္ မ်က္ေမွာက္ေခတ္မွာ ေနာက္ဆံုးတန္းကုန္ လက္ခံထားသည့္ ဖြင့္ဆိုခ်က္ေပတည္း။
            ထပ္ျပီး အေရးၾကီးစြာ အသိေပးလိုသည္မွာ “ညီ” ဆိုတာႏွင့္စပ္၍ ျမန္မာေဝါဟာရတြင္ “ညီညြတ္ျခင္း” (unitariness) ဟူေသာ စကားလံုး တစ္လံုးတည္းသာလွ်င္ မွန္ကန္ေသာ အာရုံျဖင့္ ေလာကပါလတရား ကို လွမ္းခ်ိတ္ေဖာ္ျပ ႏိုင္ေသာ ေဝါဟာရ ျဖစ္၏ ။ တစ္ျခား “ညီညာ”  “ညီမွ်”  သို႔မဟုတ္လည္း “ညီ” တစ္လံုးတည္း သံုးျခင္းမ်ိဳး တို႔မွ ေျပးခ်ိတ္ေသာ အာရုံသည္ကား Totalitarianism သာတည္း။ “ညီညြတ္မႈ” ဟု၍ ေျပာလွ်င္ပင္ Totalitarianism  အေငြ႔အသက္ကို အၾကီးအက်ယ္ ေဆာင္ေသာ အာရုံေပတည္း။ အဘယ္ေၾကာင့္ဆိုေသာ “မႈ” သည္ “ျခင္း” ႏွင့္မတူ “လုပ္ေဆာင္မႈ၊ လုပ္ေဆာင္ထားမႈ” ဟု ဖန္တီးေသာ၊ ဖန္တီးခံထားရေသာ ဒါ့ထက္ “ဦးေႏွာက္မရွိမႈ” ဆိုေသာ အေငြ႔အသက္ ပါေန၏ ။ “ညီညြတ္ျခင္း” ဟူ၍ သံုးစြဲမွသာလွ်င္ အလိုအေလ်ာက္သာလွ်င္ စိတ္လိုလက္ရ ေပါင္းစည္းမိေသာ သေဘာ (spontaneous order) ကို နီးစပ္စြာ ေဖာ္ေဆာင္ႏိုင္ေၾကာင္း သိမွတ္ၾကပါကုန္။
            ဆိုထားေသာ သေဘာကို ရွင္းလင္းေစရန္ ဥပမာ ျပရမည္ ဆိုလွ်င္ “ညီညြတ္ျခင္းသည္ အင္အား” ဆိုတာနဲ႔ “ညီညြတ္မႈသည္ အင္အား” မွေပးေသာ အာရုံတို႔သည္ မတူကြဲျပား ေနေၾကာင္း အလြယ္ပင္ ျမင္ႏိုင္ပါသည္။ ပထမအသံုးက ေပးေသာ အာရုံသည္ ေကာင္းမြန္ေသာ ေယ်ဘုယ်နိယာမ သေဘာကုိ ညြန္းဆိုမႈ အေနျဖင့္ သံုးထား၍ ဒုတိယအသံုးက ေပးေသာ အာရုံသည္ မိမိသည္ ခုပဲ ထီးဖိနပ္ျပင္၍ လူအုပ္ထဲ လိုက္ျပီး ညီညာျပရမည့္ ျခိမ္းေျခာက္ဖိအားေပးမႈတို႔ ပါလာေသာ အာရုံကို ေဆာင္ပါ၏ ။
            ထိုသို႔ ေဝါဟာရ အသံုးအႏူန္းတြင္ မဆိုစေလာက္ေလး ကြာရုံႏွင့္ ျဖစ္ေပၚလာေသာ အာရုံတို႔ ၾကီးမားစြာ အဓိပၸာယ္ ကြာျခားသြားပံုမ်ိဳးကို ေပါ့ေပါ့ မေတြးပါႏွင့္ ။ ပမာျပရေသာ္ မိန္းကေလး တစ္ေယာက္မွ မိမိကို “ဟုတ္ကဲ့” လို႔ ေျဖၾကားမည့္ အစား “ဟုတ္ကဲ့ရွင့္” ဟု “ရွင့္” ေလးတစ္လံုး ပိုထည့္ျပီး ေျပာရုံႏွင့္ပင္ ထို မိန္းကေလးကို တန္းတန္းစြဲ လက္ထပ္ေပါင္းသင္း သြားႏိုင္ေသာ မဟာပုရိသတို႔သည္ ဒု ႏွင့္ ေဒးေပတည္း။

၂၅. John Dewey, Experience and Education (New York: Macmillan, 1938), p. 74. [ အျပည့္အစံု ကိုးကားမႈမွ ဖတ္ျပသည္ကား “ လြတ္ေျမာက္မႈကို … ပန္းတိုင္လမ္းဆံုးအျဖစ္ သေဘာထားျခင္းထက္ ပိုၾကီးမားေသာ အမွားဟူ၍ မရွိပါ။ အဲသလို သေဘာထားျခင္းသည္ ျဖစ္စဥ္၏ ပုံမွန္ အရင္းအျမတ္တို႔ ျဖစ္သည့္ ေဝမွ်ပူးေပါင္းသည့္ ေဆာင္ရြက္မႈတို႔ကို ဖ်က္ဆီးရန္ ယိမ္းညြတ္လို႔သာ ေနပါသည္။  ထို႔ထက္ အျခားတစ္ဖက္တြင္လည္း ၄င္းသည္ လြတ္ေျမာက္မႈကို ထပ္ျဖည့္ရမည့္ သေဘာမွ ခ်န္လွပ္ထားခဲ့ရမည့္ ဘက္ ကို ေျပာင္းလဲပစ္ေနပါ၏ ။ ကန္႔သတ္ခံရျခင္း မွ ကင္းလြတ္မႈ ဟူေသာ ခ်န္လွပ္ထားခဲ့ရမည္ဘက္ ဟူသည္ လြတ္လပ္မႈ တည္းဟူေသာ အာဏာကို ရယူႏို္င္ေသာ လမ္းေၾကာင္းျဖစ္မွသာလွ်င္ တန္ဖိုးထားႏိုင္ေသာ ဘက္ေပတည္း။ ။ အဲသည္ အာဏာသည္ အေရးကိစၥတို႔ကို ေဘာင္ေဖာ္ ႏိုင္စြမ္းျဖစ္၏ ၊ ပညာဥာဏ္ျဖင့္ ဆင္ျခင္ပိုင္းျဖတ္ႏိုင္မႈ ျဖစ္၏ ၊ အလိုဆႏၵတို႔ကို ၄င္းတို႔အတြက္ ေဆာင္ရြက္လုပ္ေဆာင္ရာတြင္ ျဖစ္ေပၚလာမည့္ ရလဒ္တို႔ကို တန္ဖုိးျဖတ္ ႏိုင္ရန္ျဖစ္၏ ၊ ေရြးခ်ယ္ႏိုင္ရန္ ႏွင့္ အစီအစဥ္က်နစြာ ေဆာင္ရြက္ရႏ္ျဖစ္ျပီး ေရြးခ်ယ္ထားျပီး ပန္းတိုင္တို႔ဆီသို႔ လက္ေတြ႔ေဆာင္ရြက္ ေရႊ႕လ်ားေစျခင္း မ်ိဳးေပတည္း( pp. 73–74).—Ed.] နဳိင္းယွဥ္ရန္လည္း Werner Sombart, Der moderne Kapitalismus (2 vols.; Leipzig: Duncker und Humblot, 1902), vol. 2 Die Theorie der kapitalistischen Entwicklung, p. 43 တြင္ ရွင္းျပထားသည္မွာ“Technik” ဆိုသည္မွာ “die Entwicklung zur Freiheit” [လြတ္လပ္မႈသို႔ တိုးတက္ေစမႈ အေရး] ထို အယူအဆသည္ Eberhard Zschimmer ၏  Philosophie der Technik. Vom Sinn der Technik und Kritik des Unsinns über die Technik ( Jena: Eugen Diederichs, 1914), pp. 86–91. တြင္ က်ယ္ျပန္႔ျပည့္စံုစြာ ရွင္းျပထားပါသည္။

၂၆. ႏွိဳင္းယွဥ္ရန္ ။ ။ Ralph Barton Perry, “Liberty in a Democratic State,” in Freedom: Its Meaning, Ruth Nanda Anshen, ed. (New York: Harcourt, Brace, 1940), p. 269: “ ကယ္မျခင္း (welfare) ႏွင့္ လြတ္လပ္မႈအၾကား ျခားနားေနေသာ လကၡဏာတို႔သည္ ျပတ္ေတာက္သြားျပီ ျဖစ္ပါ၏ ။  အဘယ္ေၾကာင့္ဆိုေသာ္ လူတစ္ဦး၏ ထိေရာက္မႈရွိေသာ လြတ္လပ္မႈဟူသည္ ျပန္လည္ထူေထာင္ႏိုင္အားရွိေသာ သူ႔ အရင္းအျမစ္တို႔ ျဖစ္ေန၍ ေပတည္း” ။ အဲသည္အဆိုက က်န္သူတို႔အား တင္ျငင္းလာေစသည္မွာ  “ လူမ်ားမ်ား ပိုျပီးေတာ့ ေမာ္ေတာ္ကားေတြ ဝယ္ႏိုင္ေလေလ၊ အပန္းေျဖ အားလပ္ရက္ေတြ ပိုယူႏိုင္ေလေလ အဲသဟာ ပိုမ်ားတဲ့ လြတ္လပ္မႈပါပဲ” ( ကိုးကားမႈ အတြက္ ရူရန္မွာ chap. 16, n. 72 [Dwight Waldo, The Administrative State: A Study of the Political Theory of American Public Administration (New York: Ronald Press Co., 1948), p. 73]) ႏွင့္  Robert Lee Hale, Freedom through Law: Public Control of Private Governing Power (New York: Columbia University Press, 1952), p. 385 “ဥစၥာကံေကၽြး မညီမွ်မႈသည္ လူတစ္ဦးခ်င္း၏ လြတ္လပ္မႈတို႔ မညီမွ်ျခင္းေပတည္း”

၂၇. အဲသလို ကိစၥမ်ိဳး ႏွင့္ စပ္ျပီး ရယ္စရာ ႏွစ္ပဲေျခာက္ျပားတန္ သရုပ္ေဖာ္ ညာဝါးမႈမ်ိဳးမွာကား Denis Gabor and André Gabor, “An Essay on the Mathematical Theory of Freedom,” Journal of the Royal Statistical Society, Series A (General), 117 (1954): 32. တြင္ေပတည္း ။ ေရးသူတို႔က ေဆာင္းပါးကို စတင္လိုက္သည္မွာ  လြတ္လပ္မႈ ဟူသည္ မလိုလားအပ္ေသာ ခ်ဳပ္ျခယ္မႈတို႔ မရွိျခင္းေပတည္း။ သို႔ျဖစ္ေသာေၾကာင့္ ဤသေဘာတရားသည္ လိုလားဖြယ္ေသာ အရာမွန္သမွ်ကို အားလံုးနီးပါး ပတ္ၾကံဳးဆိုလို ေနေသာ သေဘာျဖစ္ပါ၏ ။ သို႔ျဖစ္ေသာေၾကာင့္ မ်က္ျမင္မ်က္ေမွာက္ ဘာမွ သံုးစားမရေသာ ဤသေဘာတရားကို လက္ေရွာင္စြန္႔ပစ္မည့္အစား ယူသံုးစြဲသျဖင့္ လြတ္လပ္မႈ၏ အားလံုးပတ္ၾကံဳးေသာ အဓိပၸာယ္ကို (စာရင္းယွဥ္ပညာ statistics) ျဖင့္ တိုင္းတာျပရန္ အားထုတ္ပါသတည္း” ဟူသတတ္။

၂၈. နဳိင္းယွဥ္ရန္။ ။ Lord Acton, Lectures on Modern History, John Neville Figgis and Reginald Vere Laurence, eds. (London: Macmillan, 1906), p.10 [ ဤ အစမ္းစာသည္ ကိန္းဘရစ္တြင္ ဇြန္လ ၁၈၉၅ တြင္ သမိုင္းဘာသာ ေလ့လာမႈ ပထမဆံုးသင္ခန္းစာ အတြက္ အက္တြန္က ပို႔ခ်ေဟာေျပာခဲ့မႈမွ ယူထားျခင္း ျဖစ္ပါသည္ “ အခ်ိန္ ႏွင့္ နိစၥတရား တို႔တြင္ အကြဲအျခား မရွိတာထက္ေတာင္ လြတ္လပ္မႈႏွင့္ အာဏာပါဝါၾကား အကြဲအျခား မရွိေတာ့ပါကလား” ။ တစ္ဖန္ Bronislaw Malinowski, Freedom and Civilization (New York: Roy Publishers, 1944), p. 47 တြင္ “ ဒါ့အျပင္ ငါတို႔သည္ နေမာ္နမဲ့ျဖင့္ လြတ္လပ္ျခင္းကို အာဏာဆိုျပီး ထပ္တူျပဳလာၾကလွ်င္ အဲဒါ ငါတို႔သည္ မင္းဆိုးမင္းမိုက္ အာဏာရွင္ စနစ္ကို ေရေလာင္းေပါင္းသင္ေနတာ ျဖစ္ပါ၏ ။ ဘာလို႔လဲ ဆိုေတာ့ကာ ငါတို႔သည္ လြတ္လပ္ျခင္းဆိုတာကို မည္သည့္ အထိန္းအကြပ္မဆိုမွ ကင္းလြတ္ျခင္း နဲ႔ ထပ္တူျပဳလိုက္ရာကေန မင္းမဲ့စရုိက္ ေပါက္ပြားလာလို႔ ပါပဲ ” ။ Frank Hyneman Knight, “Freedom as Fact and Criterion,” in Freedom and Reform: Essays in Economics and Social Philosophy, Frank Hyneman Knight, ed. (New York: Harper and Brothers, 1947), p. 4ff.; Joseph Cropsey, Polity and Economy: An Interpretation of the Principles of Adam Smith (The Hague: M. Nijhoff, 1957), p. xi; and Martin Bronfenbrenner, “Two Concepts of Economic Freedom,” Ethics, 65 (1955): 157–70. ကိုလည္း ၾကည့္ပါ။

၂၉. “အေပါင္းလြတ္လပ္ျခင္း” ႏွင့္ “အႏုတ္လြတ္လပ္ျခင္း”  ဆိုျပီး လကၡဏာခြဲျခမ္းျခင္းကို ေပၚျပဳလာ လုပ္လာသည္မွာ Thomas Hill Green, “Lecture on ‘Liberal Legislation and Freedom of Contract,’” [1880] in The Works of T. H. Green, Richard Lewis Nettleship, ed. (3 vols.; London: Longmans, Green, and Co., 1888), vol. 3, Miscellanies and Memoir, pp. 365–86. တို႔တြင္ ျဖစ္ပါ၏ ။ အဲသည္မွာ ရွိခဲ့ေသာ ပဓနအားျဖင့္ အတြင္းဗဟိႏၶ လြတ္ေျမာက္မႈ ႏွင့္ ပတ္သက္ဆက္ႏြယ္လ်က္ ရွိသည့္ စိတ္ကူးကို အေျမာင္အမ်ား သံုးစြဲလာခဲ့ ၾကပါ၏ ။ ေအာက္တိုဘာလ ၃၁ ရက္ေန႔က ေအာက္စဖို႔ဒ္ တကၠသိုလ္၏ ပထမဆံုး သင္ခန္းစာ ပို႔ခ်မႈ တစ္ခု (Oxford: Clarendon Press, 1958) ႏွင့္ Clinton Rossiter, “Toward an American Conservatism,” Yale Review, 44 (1955): 361 တြင္ ေဆာင္းပါးရွင္က တင္ဆိုျငင္းခံုထားေသာ “ရုိးရာဘက္သား ဟူသည္ လြတ္လပ္ျခင္းကို အေပါင္းလကၡဏာႏွင့္ အားလံုးကို ေထြးေပြ႔႔ေသာ သေဘာျဖင့္ ဖြင့္ဆိုရမည္ ျဖစ္၏ ။ ရုိးရာစြဲဝါဒ၏ ကြန္ဆာေဗးတစ္ အဘိဓာန္အသစ္တြင္ လြတ္လပ္ျခင္း ဟူေသာ ေဝါဟာရသည္ အခြင့္အလမ္း၊ ဖန္တီးႏိုင္မႈ၊ ထုတ္လုပ္ႏိုင္မႈ စေသာ စကားလံုးတို႔၏ အကူကို ယူျပီး ဖြင့္ဆိုရမည္ ျဖစ္သတည္း” တို႔သည္  ဆိုရွယ္လစ္သေဘာတရားေတြကို ယူျပီး ျငင္းဆိုလာေသာ လကၡဏာတို႔ ေပၚလြင္ထပ္ဟပ္ေနပါသတည္း။

၃၀.William Linn Westermann, “Between Slavery and Freedom,” American Historical Review, 50 (1945): 216.

၃၁. ကၽြန္ကို ဥစၥာပိုင္ဆိုင္မႈ ခြင့္ျပဳျခင္းသည္ လက္ေတြ႔အားျဖင့္ အခြင့္ေပးျခင္းမ်ိဳး ျဖစ္ျပီး တိတိက်က် ဥပေဒတြင္ေတာ့ ေဖာ္ျပထားပံု မရွိပါ (နဳိင္း John Walter Jones, The Law and Legal Theory of the Greeks: An Introduction [Oxford: Clarendon Press, 1956], p. 282).

၃၂. ႏွိဳင္းယွဥ္ရန္ ။ ။ Frank Hyneman Knight, Freedom and Reform: Essays in Economics and Social Philosophy (New York: Harper and Brothers, 1947), pp. 193–94: “ အစိုးရ၏ ပဓာနတာဝန္ ဟူသည္မွာ ျခိမ္းေျခာက္အၾကပ္ကိုင္ခံရမႈကို ကာကြယ္ေပးထားသျဖင့္ လူတိုင္းလူတိုင္းသည္ မိမိ (ေပါင္းစည္းလိုမွသာ) မိမိေပါင္းစည္းလိုေသာ ေရာင္းရင္းတို႔ႏွင့္ လြတ္လပ္သျဖင့္သာ ေပါင္းစည္းေသာေၾကာင့္ ကိုယ့္ကိုယ္ပိုင္ ဘဝႏွင့္ ကိုယ္ ေနပိုင္ခြင့္ရွိသည့္ အခြင့္အေရးကို အာမခံထားေပးျခင္းေပတည္း။ သူ၏ ဤသေဘာတရားႏွင့္ စပ္ျပီး ေဆြးေႏြးခ်က္ကို အေပၚက အမွတ္(၃) စာၾကြင္းစာခ်ဲ႕တြင္ ေဖာ္ျပထားေသာ ေဆာင္းပါးေခါင္းစီး[“The Meaning
of Freedom,” a review of Freedom: Its Meaning, Ruth Nanda Anshen, ed., Ethics, 52 (1941): 86–109] တြင္လည္း ရူရန္။

၃၃. နဳိင္းယွဥ္ရန္။ ။ Rudolph Von Ihering, Law as a Means to an End, Isaac Husik, trans. (Boston: Boston Book Co., 1913), pp. 241–42; Max Weber, From Max Weber: Essays in Sociology, C. Wright Mills, ed. and trans. (New York: Oxford University Press, 1946), p 78: “ ႏိုင္ငံေတာ္ဟူသည္ လူ႔အသိုင္းအဝုိင္း တစ္ခုသာျဖစ္ျပီး ယင္းသည္ ရုပ္ခြန္အားကို တရားဝင္ အသံုးခ်ပိုင္ျခင္းကို လက္ဝါးၾကီးအုပ္ထားပိုင္ခြင့္ ရွိသည္ ဟု ေၾကြးေၾကာ္ႏိုင္သည့္ (တစ္ခုတည္းေသာ) လူ႔အသိုင္းအဝိုင္းေပတည္း” ။ Bronislaw Malinowski, Freedom and Civilization (New York: Roy Publishers, 1944), p. 265: “ ႏိုင္ငံေတာ္ဟူသည္ ခြန္အားကို အသံုးခ်ျခင္းကို လက္ဝါးၾကီးေတာက္ေလွ်ာက္အုပ္ထားသည့္ တစ္ခုတည္းေသာ သမိုင္းစဥ္လာ အဖြဲ႔အစည္းေပတည္း” ။ ထို႔ျပင္  John Maurice Clark, Social Control of Business (2nd ed.; New York: Whittlesey House, McGraw-Hill, 1939), p. 115: တြင္လည္း “ ခြန္အားကို အသံုးခ်၍ ျခိမ္းေျခာက္အၾကပ္ကိုင္ပိုင္ခြင့္ ဟူသည္ ၾကည့္ရတာ ႏိုင္ငံေတာ္ကသာလွ်င္ လက္ဝါးၾကီးအုပ္ က်င့္သံုးသင့္ေသာ ကိစၥ” တို႔ ကေပတည္း။


စာၾကြင္းစာခ်ဲ႕ - ျမန္မာျပန္သူ

က. ဆိုလိုရင္းမွာ ဥပမာအားျဖင့္ အိႏၵိယ ဇာတ္နိမ့္ဇာတ္ျမင့္္ ခြဲျခားခံရေသာ ရိုးရာတြင္ ကၽြန္မ်ိဳးမွ ေမြးေသာသူတို႔သည္ ကၽြန္အျဖစ္ပင္ ေနရန္ မဟုတ္မတရားေသာ ကိစၥ (*ရိုးရာမဟုတ္) ကို သေဘာတူညီ ဝန္ခံ၍ ကၽြန္အျဖစ္ေနျခင္းသည္ လြတ္ေျမာက္ျခင္း ဟူ၍ မမည္။ ထို႔အတူ ျမန္မာျပည္တြင္လည္း စစ္အာဏာရွင္တို႔မွ ေန၍ တမင္ကလာ  “ရိုးရာအျဖစ္” ပံုစံသြင္း ျဖစ္ေပၚလာသည့္ မဟုတ္မတရား လက္ရွိ အေျခခံဥပေဒ ကို  မိမိ ေနစားထုိင္စားသာရန္ အတြက္ေသာ္ လည္းေကာင္း၊ အမ်ား သေဘာတူညီတာ လိုက္လုပ္ေတာ့လည္း ေအးတာေပါ့ ဟူေသာ ေပါ့တန္ေသာ သေဘာကို ႏွလံုးသြင္းမိေသာအားျဖင့္ ေသာ္လည္းေကာင္း ေယာယိမ္းလိုက္နာေသာ ကိစၥမ်ိဳးသည္ လြတ္ေျမာက္သည္ ဟု မမည္။
 ဤေနရာတြင္ အေရးၾကီးစြာ အသိေပးလိုသည္မွာ ဟိုင္းရက္သည္ မည္သည့္ ေရွးရုိးရာကိုမွ တိုက္ခိုက္ေနျခင္း မဟုတ္သည့္ အျပင္ ကြန္ျမဳနစ္တို႔က အယူသည္းသည့္ ရိုးရာမ်ား အျဖစ္ ေျမလွန္ပစ္လိုေသာ ကမာၻ႔ ဘာသာတရားၾကီး တို႔မွ ဆင္းသက္လာသည့္ ရိုးရာယဥ္ေက်းမႈတို႔ကို လစ္ဘရယ္ဝါဒ ထြန္းကားမႈ မွေန၍  (Extended order) အတိုင္းအဆမရွိ တိုးခ်ဲ႕ ေပါင္းဆက္သြားမည့္ အေျခခံ ေရေသာက္ျမစ္ၾကီးမ်ား အျဖစ္ ရူျမင္ခဲ့ပါသည္။ ဤ လြယ္ကူစြာ ေရာေထြးသြား ႏိုင္သေလာက္ အေရးပါလွေသာ အေျခခံ သေဘာတရားကို ကြဲကြဲျပားျပား နားလည္ႏိုင္ေစေရး အတြက္ဆို စာမ်က္ႏွာမ်ားစြာ ယူမွာ ျဖစ္ရကား ေနာင္တြင္ အလ်ဥ္းသင့္သလို ဆက္လက္ ေဆြးေႏြးသြားပါမည္။
ခုေန အက်ဥ္းအားျဖင့္ တင္ျပရလွ်င္ ကြန္ျမဳနစ္ဝါဒရွင္ တစ္ဦး ႏွင့္ လစ္ဘရယ္ဝါဒရွင္ တစ္ဦး တို႔ ဘာကြာသလဲဆိုေသာ္ ကြန္ျမဳနစ္တစ္ဦးအတြက္ ရွိရွိသမွ်ေသာ အယူသည္းမႈ ေပါင္းစံု ႏွင့္ ၾကံဟင္းၾကြက္နေပါင္း ေသာင္းေျပာင္းေသာ ရုိးရာတို႔သည္ ျပႆနာထုပ္ၾကီးမ်ား ျဖစ္ေန၍ လစ္ဘရယ္ တစ္ဦးအတြက္မူ ၄င္းတို႔သည္ အလိုအေလ်ာက္ ဆင့္ကဲျဖစ္စဥ္ ထဲက ျငိမ္းခ်မ္းေရးကို အသြယ္အသြယ္ ေရႊ႔လ်ားေဖာ္ေဆာင္ေနေသာ ပစၥတံ ေဝဒိတဗၺ နည္းလမ္းတို႔သာတည္း။ ကြန္ျမဳနစ္သည္ သူ မဲမဲျမင္ရာ အယူသည္းမႈ၊ ေရွးရိုး စသျဖင့္ သူက သတ္မွတ္ေသာ ျပႆနာတိုင္းကို က်ဳပင္ခုတ္ က်ဳငုတ္မက်န္ ခ်က္ခ်င္းလက္ငင္း ရွင္းပစ္ခ်င္ေနခ်ိန္တြင္ လစ္ဘရယ္ဝါဒရွင္ က ဝန္ခံသည္မွာကား သူသည္ လူ႔ယဥ္ေက်းမႈ သက္တမ္းႏွင့္ အတူ ေကာင္းစြာထြန္းလင္း ခဲ့ျပီျဖစ္ေသာ  ဘာသာရုိးရာတို႔မွ ႏွစ္ပရိေဒစ ၦ မ်ားစြာ စဥ္းစားထားသည့္ ေလာကုတၱရာ သေဘာတို႔ကို သူ၏ တိုေတာင္းလွေသာ လူသားဘဝက ေလ့လာလို႔ ဘယ္လိုမွ ဥာဏ္မမီႏိုင္ ဆိုသည္ကို ေပတည္း။
ထို ေလာကုတၱရာ ရိုးရာတို႔သည္ အယူသည္းတာ လည္း ျဖစ္ေကာင္း ျဖစ္ႏိုင္ပါသည္။ ဒါ့ထက္ ပိုျပီး  အေရးၾကီးသည္မွာ ထိုေလာကုတၱရာ ရိုးရာတို႔ကို မည္သူမဆိုသည္ လြတ္လပ္စြာ မိမိ၏ မေနာဥာဏ္ႏွင့္ မိမိ မီႏိုင္သလို ျငမ္းႏိုင္သလို လြတ္လပ္စြာ စဥ္းစားပိုင္ခြင့္ ရွိေရးေပတည္း။ အဘယ္ေၾကာင့္နည္းဟူမူ တစ္စံုတစ္ဦးသည္ မည္သို႔ေသာ လမ္းေၾကာင္းအားျဖင့္  သစၥာအလင္းကို ေထြးေပြ႔ႏိုင္ေသာ ျဖစ္တန္ေခ်ဟူသည္ ကုေဋအသိန္းမက မ်ားျပားရကား အဲဒါသည္ ဘုရားရွင္ (သို႔) ဗုဒၶမွ အပ မည္သို႔ေသာ ဥာဏ္ၾကီးရွင္လူသားကမွ ခန္႔မွန္းသိျမင္ ႏိုင္ရာေသာ သေဘာ မဟုတ္ပါသတည္း ။ ထို႔ေၾကာင့္လည္း လစ္ဘရယ္ဝါဒရွင္ တစ္ဦးသည္ ဘယ္ အယူသည္းမႈမ်ိဳးကို မဆို (ကြန္ျမဳနစ္ေတြလို ငါသိတာ အျမတ္ဆံုး၊ က်န္တာ အေလနေတာ ဟူ၍ ေျမလွန္ပစ္ဖို႔ ၾကိဳးစားမည္ မဟုတ္ဘဲ) ႏွလံုးေအးခ်မ္း လိုလိုလားလား ခြင့္ျပဳစျမဲ ပါတည္း။
ရိုးရာထဲက ကိစၥ တစ္ခ်ိဳ႔သည္ မျပည့္စံု သို႔မဟုတ္လည္း ေကာင္းမြန္စြာ မေဖာ္ျပႏိုင္သလျဖင့္ မဟုတ္မမွန္တာကို ေျပာသလို ျဖစ္ေနေသာ အေတြးအေခၚတို႔ မရွိေနသည္လည္း မဟုတ္၊ ရွိသည္ကို ဝန္ခံပါ၏ ။ သည္မွာ လစ္ဘရယ္ႏိုင္ငံျပဳ စနစ္ ဆိုသည္က စိတ္ဝင္စားသည္မွာ ထိုကိစၥတို႔ ကို ေခ်မႈန္းသုတ္သင္ဖို႔လည္း မဟုတ္၊ သိမ္ေမြ႔စြာ ကြဲလြဲသြားေသာ သေဘာမွာ ႏိုင္ငံလူ႔ေဘာင္ ျပဳရာတြင္ လစ္ဘရယ္သမားအတြက္ အမွန္တကယ္ တည္ေဆာက္ရမည့္ သေဘာဆိုသည္ ယင္း မွားယြင္းလမ္းလြဲႏိုင္ေသာ အေတြးအေခၚတို႔သည္ တစ္ပါးသူ၏ ကိုယ္ပိုင္ အသိုင္းအဝိုင္းထဲသို႔ အတင္းအၾကပ္ လႊမ္းမိုး၍ မဝင္ေရာက္လာေစေသာ အေျခခံဥပေဒ စနစ္ကို ခ်မွတ္ထားေစေရး ေပတည္း။
            ထိုသေဘာကို ေဖာ္ျပထားသည့္ ဤ ပထမခန္း၏ အႏွစ္သာရ စာသားကို ေအာက္တြင္ ျပန္လည္ ေႏြးလိုက္ပါသည္။

“လြတ္ေျမာက္မႈကုိ ေဆာင္ၾကဥ္းလိုေသာ မူဝါဒတစ္ခု၏ ရည္ရြယ္ခ်က္မည္သည္ ျခိမ္းေျခာက္အၾကပ္ကိုင္မႈ ႏွင့္ ျခိမ္းေျခာက္အၾကပ္ကိုင္မႈတို႔ေၾကာင့္ ျဖစ္ေပၚလာေသာ ေဘးဒုကၡအႏ ၱရယ္ မ်ားကို လံုးဝဥႆံု အျမစ္ျဖတ္ မရွင္းလင္းႏိုင္ သည့္တိုင္ေအာင္ နည္းပါးေစသမွ် နည္းပါးေစရန္ ေဆာင္ရြက္ေပးရန္လိုေၾကာင္း ျဖစ္သည္”

            စင္စစ္လည္း မည္သည့္ “အဝိဇၹာ” (မသိ နားမလည္ႏိုင္မႈ [ျခား] ေဖာက္ျပန္မႈ မဟုတ္) ကိုမဆို သူ႔သေဘာႏွင့္သူ လြတ္လပ္ခြင့္ကို  ေက်နပ္စြာ ခြင့္ျပဳထားေသာ လစ္ဘရယ္ဝါဒ၏ သေဘာသည္ ဗုဒၶတရားတြင္လည္း တစ္ထပ္တည္း သာတည္း။ ဗုဒၶ၏ ဂႏ ၱဝင္ အဆိုအမိန္႔ ျဖစ္ေသာ “ ပညာဟူသည္ အဝိဇၨာ မွသာ ထြက္ေပၚရ၏ ” ဆိုသည္ကို ၾကည့္လွ်င္ေသာ္လည္းေကာင္း ၊ ပဋိစသမုပါဒ တြင္လည္း မည္သည့္ “အစြဲ” မဆိုသည္  (သတိခ်ပ္ခ်ပ္ ထားအပ္သည္မွာ “ဘာမွမစြဲဘူး” ဟု ဆိုသည့္သူတုိ႔ သည္လည္း ဘာမွ မစြဲျခင္းကမွ အႏွစ္သာရဟု စြဲေနသူ ကေပတည္း) အဝိဇၨာ စက္ဝန္းထဲတြင္ပင္ ျပန္က်ေရာက္ရကား ေလာကတြင္ ထုိသေဘာမွ လြတ္ေျမာက္ရန္ဟူသည္မွာ တစ္ဦးခ်င္းမသာလွ်င္ တစ္စတစ္စ ကိုယ့္လမ္းကုိယ္ရွာ ဆည္းပူးေလ့လာရင္း ႏွင့္ အျမတ္ဆံုး သစၥာကို သင္ယူေလ့လာ သြားႏိုင္ရာေသာ သေဘာျဖစ္ျပီး မဟာ ဥာဏ္ၾကီးရွင္ ဆိုသူတစ္ဦးမွ ဒါသာလွ်င္ နင့္လမ္းေၾကာင္း ျဖစ္ထိုက္ေပသည္ ဟူ၍ ပိုင္းျဖတ္ခ်မွတ္ ႏိုင္ရာေသာ  (လူတစ္ဦးခ်င္း၏ အႏုသယ ကြဲျပားေသာ ဓာတ္ခံတို႔ ႏွင့္ ကိုက္ရာ ထိုးေဖာက္ရာ အျပားျပားေသာ လမ္းေၾကာင္း တို႔ဟူသည္ ထို ဥာဏ္ၾကီးရွင္ဆိုသူတို႔သည္ ေနာင္ ကုေဋဆယ္သက္တိုင္ေအာင္ပင္ ဥာဏ္မွီႏိုင္လိမ့္မည္ မဟုတ္ေသာ)  သေဘာ မဟုတ္ပါသတည္း။
ဒါေၾကာင့္ လစ္ဘရယ္ ႏိုင္ငံျပဳစနစ္ကို လက္ခံျပီ ျဖစ္ေသာ ႏိုင္ငံသား တစ္ဦးအတြက္ တံုးေသာ အေသာ နတ္ကိုးကြယ္သူ၊ တံုးေသာ အေသာ ဗုဒၶဘာသာဝင္၊ တံုးေသာ အေသာ မူဆလင္ ဘာသာဝင္ စသျဖင့္ ဘယ္ခါမွ မရွိႏိုင္။ အဘယ္ေၾကာင့္နည္း ဟူမူကား အျမတ္ဆံုး ဘုရားရွင္သာလွ်င္ နားလည္ ႏိုင္ရာေသာ ထိုရုိးရာ ယဥ္ေက်းမႈ ဘာသာတို႔မွ ေန၍ လူအသီးသီး အသက၏ ေကာင္းသည့္ဖက္မွ ေန၍ ကိုယ္စီကိုယ္ဌ သံုးစြဲထြင္းေဖာက္ အတုိင္းမသိ ေအာင္ျမင္ႏိုင္ရာေသာ အမ်ားအေျမာင္ေသာ လမ္းေၾကာင္း (Faculty) တုိ႔၏ သေဘာကို သူသည္ ဘယ္တုန္းကမွ ဥာဏ္မွီႏိုင္လိမ့္မည္ ျဖစ္လို႔ မဟုတ္ပါသတည္း ။
ထိုသေဘာေၾကာင့္ ရိုးရာဘာသာၾကီး တစ္ခုမွ ေန၍ မွားယြင္းေသာ ဝါဒတစ္ခု (သို႔) ဝါဒမ်ား ရွိေနသည္ ဟု မိမိ ထင္ျမင္ရုံမွ်ႏွင့္ ထို ရုိးရာဘာသာတို႔ကို ၾကံဳးျပီး ပုတ္ခတ္ျခင္းကို လစ္ဘရယ္ ႏိုင္ငံျပဳစနစ္မွ သူသည္ မျပဳ။ အသို႔နည္းဟူမူ ယင္းတို႔သည္ မိမိ ထင္ျမင္ေနသေလာက္ တကယ္မွားလား မမွားလား ဆိုတာသည္ (ဆိုးဆိုးဝါးဝါး ေပၚေပၚတင္တင္ မွားေနတာသာ မဟုတ္လွ်င္) မေသခ်ာ၊ ဒါ့ထက္ ဆိုခဲ့သလို မိမိ ဘယ္လိုမွ ဥာဏ္မမွီေသာ ရုိးရာဘာသာၾကီးတို႔ မွ လူအသကတို႔ ထြင္းေဖာက္ထိုးတက္သြားမည့္ စြမ္းအင္ (Faculty) တို႔ကို  မိမိသည္ မည္သို႔မွ် မျမင္ မမွန္းဆႏိုင္။ ထိုသို႔ လူတစ္ဦး၏ တက္သြားႏိုင္ေသာ လမ္းေၾကာင္းကို ပိတ္ပင္၊ မိမိမွ “ဒါမွမွန္သည္” ဟု ထင္ရာေသာ လမ္းေၾကာင္းေပၚသို႔ အတင္းလမ္းလြဲျခင္းမ်ိဳးသည္ လစ္ဘရယ္ ႏိုင္ငံျပဳသမား တြင္ လည္းေကာင္း၊ ဗုဒၶအဆံုးအမကို လိုက္နာေအးခ်မ္းသူမွာ လည္းေကာင္း မရွိေရးခ် မရွိပါသတည္း။
            ဤ သေဘာသည္ စစ္အာဏာရွင္တို႔၏ ပံုစံသြင္းလွည့္ျဖားမႈ၏ အာနိသင္ဆက္ အားျဖင့္ ဘီလူးစည္း ႏွင့္ လူ႔စည္း၊ အဝိဇၨာ စည္း ႏွင့္ ပညာစည္း ျခားသင့္သည္ ဟု ေကာက္တတ္ၾကေသာ ကၽြန္ေတာ္တို႔ ျမန္မာ ေထရဝါဒ ဗုဒၶဘာသာဝင္မ်ား အေနျဖင့္ စိမ္းေနအံုးမည္ ျဖစ္ေသာ္လည္း ကၽြန္ေတာ့္အျမင္ ကၽြန္ေတာ္တို႔ ေသေသခ်ာခ်ာ စူးစမ္းခ်ိတ္ဆက္လာလွ်င္ ေထရဝါဒ ဗုဒၶဘာသာ၏ ပင္တိုင္ ေက်ာရိုး အယူအဆမ်ားသည္ ဤ ျပဆိုခဲ့ေသာ “ဘယ္ အဝိဇၨာကိုမွ ျပႆနာ အျဖစ္ သေဘာမထားသည့္ ႏိုင္ငံျပဳ စနစ္” ကို မလြဲမေသြ ညြန္းေနသည္ သာတည္း။ ထိုသေဘာကို ယူျခင္းအားျဖင့္လည္း လစ္ဘရယ္ဝါဒ၏အၾကီးက်ယ္ဆံုး ပညာရွင္မ်ား ျဖစ္ေသာ ဂၽြန္စတူးဝပ္ေမး ႏွင့္ ဟိုင္းရက္ စသူတို႔ သည္  “ျပဳျပင္ေျပာင္းလဲေရး သမားမ်ား” (Reform) လုပ္သူ ဆိုသူတို႔ အျဖစ္ သူတို႔ကိုယ္ သူတို႔ ဘယ္ေတာ့မွ မသံုး။ သူတို႔သည္ ေရွးအစဥ္အဆက္ မလြဲမေသြ ရွိခဲ့ျပီး ျဖစ္သေလာက္ တိမ္ျမဳပ္ေနေသာ သေဘာတို႔ကို ျပန္လည္ ရွာေဖြေတြ႔ရွိသူမ်ား (Rediscover)  တို႔ ဟူ၍သာ သူတို႔၏ ဝါဒကို ခုခံထြန္းလင္းေစ ပါသတည္း။ တာအို၊ ဟိႏၵဴ ႏွင့္ ဗုဒၶဘာသာ တုိ႔၏ ဆင့္ကဲျဖစ္စဥ္ (Evolutionary process) တြင္ တူညီေသာ ပဓာန အယူ သည္ကား ေပ်ာက္ဆံုးေနေသာ ေလာကဓမၼကို ျပန္လည္ ရွာေဖြ ေျပာျပျခင္း (Rediscovery and rearticulation) ဤ တစ္သေဘာတည္း ေပတည္း။
            ဗုဒၶမွ အပရိဟာ နိယ တရား ခုႏွစ္ပါးတြင္ အတိအလင္း ညြန္ျပထားသည့္ “ျပည္တြင္းျပည္ပရွိ နတ္ဌာန္ အရပ္တို႔ကို ပူေဇာ္ျမဲ ပူေဇာ္အပ္ျခင္း” ဟူသည္မွာ ရွိရင္းစြဲ ဘာသာတရား မ်ိဳးစံုကို လြတ္လပ္စြာ ကိုးကြယ္ပူေဇာ္ႏိုင္မႈကို  အၾကြင္းမဲ့ ေဖာ္ညြန္းထားပါ၏ ။ ေဖာ္ျပပါ အပရိဟာနိယ တရားသည္ သူက မတည့္ဘူးဟု ထင္ေသာ ေရွးရိုးရာဘာသာ ဆိုတာ မွန္သမွ်ကို ေခ်မႈန္းသုတ္သင္လိုသည့္ ကြန္ျမဳနစ္ဝါဒ လိုမ်ိဳး အယူသည္းဆံုး ဘာသာတရားသစ္ၾကီး ဆိုသည္မ်ိဳး ကို ဗုဒၶတရား၏ ပင္မ အဆံုးအမ တြင္ ပယ္ခ်ထားျပီး ျဖစ္ေၾကာင္း ေဖာ္ျပပါ အေနာက္တိုင္းပညာရွင္တို႔၏ ပရိယာယ္ အယူအဆတို႔ႏွင့္ ဆက္စပ္သိျမင္ အပ္ၾကပါကုန္။ ယခု ရွင္းလင္းခ်က္၏ အႏွစ္သာရမ်ားျဖစ္သည့္ ရင္းစြဲ ဘာသာရိုးရာတို႔ကို မေထမဲ့ျမင္ မျပဳအပ္ဘဲ ၄င္းတို႔၏ လူ႔ယဥ္ေက်းမႈျဖစ္စဥ္ႏွင့္ ျပန္႔ေျပာခဲ့ျခင္း ကို ေလးစားအပ္ျခင္းကို ဟိုင္းရက္၏ ေနာက္ဆံုး ႏွင့္ အေရးၾကီးဆံုး စာအုပ္ Fatal Conceit (မရဏ အၾကံ) ၊ မည္သူကမွ မခန္႔မွန္းႏို္င္သည့္ ေလာကုတၱရာ လမ္းေၾကာင္းစြမ္းအင္ တို႔၏ သေဘာကို မပိတ္ပင္အပ္ျခင္းကို အေမရိကန္ အေျခခံဥပေဒ ကို ေရွ႕ေဆာင္ ေရးဆြဲသူ ဂ်ိမ္းေမဒီဆင္ ၏ Federalist 10 (ျပည္ေထာင္စု ဝါဒရွင္ အမွတ္ ၁၀)၊ အထူးသျဖင့္ “ေလာကီသိပၸံသည္ ဘယ္ေတာ့မွ ေလာကုတၱရာဝါဒတို႔ကို ေယ်ဘုယ် အႏ​ိ ၱမစည္းမ်ဥ္း တစ္ခုသို႔ ဆြဲယူေပါင္းစည္းႏိုင္စြမ္း ဘယ္ခါမွ မရိွႏိုင္ျခင္း” ကို  ႏွစ္ဆယ္ရာစု သိပၸံပညာေတြးေခၚမႈ သမိုင္းတြင္ ေနမင္းၾကီးပမာ ထြန္းလင္း ခဲ့ေသာ ကားေပါ့ပါး ၏ The Logic of Scientific Discovery  တို႔တြင္ ဆက္လက္ ေလ့လာရူစားၾကပါကုန္။ အေတာ္ဆံုးေသာ ပညာသည္ ဆိုသူတို႔မွ လူပီသေသာ ႏွလံုးသား ျဖစ္ထြန္းေစေရး အတြက္ ကၽြႏု္ပ္တို႔အား လက္ဆင့္ကမ္း ေပးေသာ သတင္းမွာ တစ္ခုတည္းသာတည္း။ ယင္းမွာ သူတို႔ႏွင့္ တကြ ကၽြန္ေတာ္တို႔ အားလံုးသည္ ဘိန္းစားခ်င္းတူတူ ဘယ္ေသာခါမွ နားလည္ပိုင္းျဖတ္ႏိုင္မႈ ဟူသည္ မျပည့္စံုႏို္င္ေသာ သူခ်ည္းသာ ျဖစ္၍ မည္သူကမွ ဘူးတစ္လံုး အတင္း  ပိုမရူအပ္ေသာ အေၾကာင္း ျဖစ္ေပသတည္း။
            သည္မွာ ေမးစရာ တစ္ခု ရွိလာပါသည္။ “ ရွိရင္းစြဲ ဘာသာတို႔ကို လြတ္လပ္စြာ ကိုးကြယ္ ႏိုင္သည္ မွန္ပါ၏ ။ အသစ္ေပၚထြက္လာေသာ ဘာသာသစ္တစ္ခု ဆိုလွ်င္ေကာ” ။ သည္မွာ ေျဖအပ္သည္မွာကား ဘာသာသစ္ (ဝါ) ေတာ္လွန္ေအာင္ျမင္ေသာ ဘာသာ ဟူ၍လည္း မရွိ။ ဘာသာတရား ဆိုသည္ခ်ည္းသည္ အျမတ္ဆံုး သစၥာတရားကို ေရွးရူေဖာ္ညႊန္းရန္ ျဖစ္တည္လာခဲ့ေသာေၾကာင့္ ယင္း ဘာသာ အသစ္ဟူသည္ အေဟာင္းကို ျပန္လည္ေဖာ္ထုတ္ျခင္း သို႔မဟုတ္လည္း ထို ဘာသာသစ္ တည္ေထာင္သူ မွ နားလည္ေသာ ပစၥတံ ေဝဒိတဗၺ တရားသေဘာ တစ္မ်ိဳး ျဖစ္ႏိုင္သလို ေနာက္ ပိုျပီး ျဖစ္ႏိုင္သည္မွာ ေသခ်ာ နားမလည္ဘဲ သူစိတ္ကူးမိေသာ ပံုစံ၊ ကိုယ္ပိုင္ ဘဝအျမင္ ႏွင့္ ေျပာေနတာလည္း ျဖစ္ေနႏိုင္ေၾကာင္း သံုးသပ္သိျမင္ ႏိုင္ပါသည္။
သည္မွာ သတိထားသင့္သည္မွာ ဘာသာသစ္တည္ေထာင္သူ ဆိုသူတို႔သည္ မိမိ၏ အျမင္ကို  လြတ္လပ္စြာ ေဖာ္ၾကဳးႏိုင္သည္ ျဖစ္ေသာ္လည္း မိမိ နားလည္ေသာ ဝါဒသာလွ်င္ အမွန္ဟု ရွိရင္းစြဲ ဘာသာကို မပုတ္ခတ္ မေစာ္ကားရာ။ ျမန္မာျပည္တြင္ ျဖစ္ပြားခဲ့ေသာ မိုးျပာ ဆရာေတာ္၏ အမႈသည္ ႏိုင္ငံေတာ္ သံဃနာယက အဖြဲ႔ မွာေရာ မိုးျပာ ဆရာေတာ္ ႏွစ္ဖက္လံုးသည္ ဘုရားရွင္ သားေတာ္မ်ား ျဖစ္ပါလ်က္ ေလာကဓမၼ ႏွင့္ ဆန႔္က်င္ဘက္ ႏွစ္ဖက္လံုးမွ ယုတ္မာမိေသာ အမႈ ျဖစ္၏ ။ ဘုရားရွင္မွ မဟာ ပရိနိဗၺာန သုတ္တြင္ ခ်မွတ္ခဲ့ေသာ လမ္းစဥ္အရ ပရမတၱ ရူေဒါင့္ဖက္မွဆို ရဟန္းတို႔ သည္ တရားကိုသာ ဆရာအရွင္ အျဖစ္ ဓမၼကို ရိုေသသျဖင့္သာ၊ ေနာက္ ေလာကပညတ္ ရူေဒါင့္ဖက္မွဆို ဝါစဥ္ၾကီးငယ္ အလိုက္ရိုေသ ဂါရဝျပဳ၍ သာ သီတင္းသံုးရမည္ ျဖစ္ရကား သံဃာ့အဖြဲ႔အစည္းတြင္ အာဏာပိုင္ အဖြဲ႕ဟူ၍ လည္းေကာင္း၊ အာဏာပိုင္ ကိုယ္ေတာ္ၾကီး ဟူ၍ လည္းေကာင္း မည္သည့္ ျခြင္းခ်က္ အေၾကာင္းႏွင့္မွ ဖြဲ႔စည္းပိုင္ခြင့္လည္းမရွိ၊ တင္ေျမွာက္ပိုင္ခြင့္လည္း မရွိ။ ထို တင္ေျမွာက္ပိုင္ခြင့္ မရွိေသာ သံဃအာဏာပိုင္ အဖြဲ႔အစည္းမွ အာဏာသံုးျပီး လုပ္ေသာ အမႈ ဟူသမွ်သည္ ဘုရားရွင္မွေန၍ ေဒဝဒတ္သံဃာ လုိမိ်ဳး အာဏာကို မက္ေမာမဖက္တြယ္ မိေစရန္ ရည္ရြယ္ခ်မွတ္ထားေသာ မူလလမ္းစဥ္ အာေဘာ္ႏွင့္ ဆန္႔က်င္ေနျပီး ေကာင္းေသာ အမႈတို႔ ျဖစ္ေစရန္ မိမိ ေစတနာထား၍ စီရင္ရန္ ၾကိဳးပမ္းေစကာမူ (အာဏာကို က်င့္သံုးေသာ ရဟန္းသည္) ပင္ရင္း အေျခခံေစတနာတြင္ ယုတ္မာေသာလုပ္ရပ္စဥ္ မည္သည္ သာတည္း ။ အာဏာကို က်င့္သံုးမႈသည္ အဘိဓမၸာေစတသိတ္ သေဘာအားျဖင့္ ေၾကာက္လန္႔ျခင္း ေဒါသ၊ ဖ်က္ဆီးလိုျခင္း ဗ်ာပါဒ ႏွင့္ ဘယ္ခါမွ မလြတ္ကင္းႏိုင္။ ငရဲတံခါး ဟင္းလင္းပြင့္ေသာ ေစတသိတ္တို႔ ေပတည္း။ မင္းျဖစ္လိုသူ၊ အာဏာရွိလိုသူ ဗုဒၶဘာသာဝင္ သူေတာ္ေကာင္းတုိ႔ သတိခ်ပ္ၾကပါကုန္။
သည္မွာ မိုးျပာ ဆရာေတာ္ဘက္က မွားယြင္းလြန္က်ဳး မႈသည္ကား ၄င္းက ဝါဒကို တင္ဆိုေသာ ျခိမ္းေျခာက္သည့္ ပံုဟန သည္ ေၾကာက္လန္႔ျခင္း ေဒါသ၊ ဖ်က္ဆီးလိုျခင္း ဗ်ာပါဒ သေဘာတို႔တြင္ အၾကီးဆံုး ဘာသာသစ္ၾကီး လုပ္လိုေသာ ကြန္ျမဳနစ္တို႔ေအာက္ မေလ်ာ့။ ။ တစ္စံုတစ္ဦးသည္ ဗုဒၶဝါဒကို “တို႔မ်ား သိျမင္မိသည္ကား သည္လိုပါတည္း” ဟု လြတ္လပ္စြာ ေျပာဆိုျငင္းခံု ႏိုင္ပါ၏ ။ သို႔ေသာ္ လက္ရွိ ေရွး ဗုဒၶက်မ္းဂန္ အယူအဆတို႔သည္ ေသခ်ာေပါက္ မွားယြင္းေနပါသည္၊ သူ႔လိုျမင္မွ ဗုဒၶတရားဟု လူမ်ားစြာ၏ ဘာမွ ျပႆနာ မလုပ္ေသာ လြတ္လပ္သည့္ ေလာကုတၱရာနယ္ပယ္က သဒၶါတရားကို စည္းေက်ာ္၍ မေစာ္ကားရာ။ အဲသလို “ဘုရားေနရာကို တက္ျပီး” ေျပာဆိုျခင္းမ်ိဳးသည္ အရင္းရွင္တို႔ကို ေလာဘအိုးၾကီးဟု ေျပာျပီး ျပဳျပင္ေပးရန္ ဘုရားထြဋ္ေခါင္ၾကီး တက္လုပ္လိုေသာ ကြန္ျမဳနစ္တို႔၏ ဝိသမေလာဘႏွင့္ အလားႏွင္ႏွင္ သေဘာေပတည္း။ သည္မွာ ခ်ဳပ္ျပီး ျမင္သိအပ္သည္မွာကား ႏွစ္ဖက္လံုးမွ ျပဳမူဟန္သည္ အေျခခံသေဘာတြင္ အာဏာကို ပဓာန ျပဳေနေသာ ေဒဝဒတၱ ရဟန္း၏ ျပဳမူေဆာင္ရြက္ေသာ ေစတနာမ်ိဳးေပတည္း။
ျပခဲ့ေသာ လစ္ဘရယ္ဝါဒ အေျခခံသေဘာကို ျပန္ခ်ဳပ္ျပမည္ဆိုလွ်င္ မွားယြင္းမႈသည္ လစ္ဘရယ္ ႏိုင္ငံျပဳသူတို႔ အတြက္ ဘာျပႆနာမွ မဟုတ္၊ လြန္က်ဳးလာျခင္းသည္သာ လစ္ဘရယ္ဝါဒ မွ လံုးဝလက္မခံေသာ လုပ္ရပ္ေပတည္း။ ထို႔အတူ ဆန္႔က်င္ျခင္းသည္ လစ္ဘရယ္ ႏိုင္ငံျပဳသူတို႔ အတြက္ ဘာျပႆနာမွ မဟုတ္။ ဆန္႔က်င္မႈ ႏွင့္ တြဲ၍ တင္းလြဲ ျပဳမႈလာျခင္း (ဆန္႔က်ငတင္းလြဲ) သည္ လစ္ဘရယ္ ႏိုင္ငံျပဳသူတို႔မွ လံုးဝ လက္မခံေသာ လုပ္ရပ္မ်ိဳးေပတည္း။ ထိုသို႔ သိမ္ေမြ႔သေလာက္ အလြယ္တကူ ေရာေထြးႏိုင္သည့္ သေဘာကို ျပဳျပင္ေျပာင္းလဲလိုသည့္သူတို႔ ေသခ်ာကြဲျပားစြာ နားလည္ျပီး  ေကာင္းမြန္ေအးခ်မ္းစြာျဖင့္ ႏိုင္ငံကို ျပဳၾကပါကုန္။ မ်က္စိေရွ႕မွာတင္ ေပ်ာက္ဆံုးေနေသာ “ႏိုင္ငံ (နယ္ငံ)” ကို ျပန္လည္ရွာေဖြ ၾကပါကုန္။

ခ. အဲသလို ကိစၥႏွင့္ စပ္၍ ျမန္မာျပည္မွာလည္း အေကာင္းဆံုး ဥပမာ တစ္ခုမွာ ေရြးခ်ယ္စရာ မရွိ ေမွာင္အတိက်ေနေသာ ကၽြန္ေတာ္တို႔သည္ ၂၀၀၈ တြင္ (ဘယ္လိုမွ အေျခခံမဟုတ္ဘဲ အေျခခံဟု အတင္းေခၚေသာ) အေျခခံဥပေဒ ႏွင့္၂၀၁၀ တြင္ ၾကံ႕ဖြံ႔ ႏွင္ ့တျခား ဘယ္လိုမွ အားရစရာ မရွိ သဒါေရစာစား ကၽြန္အၾကီးစား လုပ္ဖို႔ ေရွးရူဟန္ျပင္သည့္ အတိုက္အခံ အေယာင္ေဆာင္ ပါတီတို႔ကို ေထာက္ခံမဲ ေပးခဲ့ရျခင္း မ်ိဳး ေပတည္း။ သည္လို ကိစၥမ်ိဳးသည္ ေနာင္တြင္လည္း ေတာက္ေလွ်ာက္ျဖစ္ပြား ႏိုင္ပါသတည္း။
            တစ္ခု မွတ္သားရန္မွာ ဒီမိုကေရစီ စနစ္သည္ မွန္ကန္ေသာ လစ္ဘရယ္ အေျခခံဥပေဒ စနစ္ (Liberal Constitutionalism) ေပၚထြန္းျခင္း မရွိပါလွ်င္ ျပည္သူလူထု အမ်ားစု၏ မဲကို မတရားသျဖင့္ အစိုးရလုပ္လိုသူတို႔သည္ အတင္း လုပ္ၾကံဖန္တီး၍ ဝယ္ႏိုင္သည္ သာတည္း။ သို႔ျဖစ္ရကား ဒီမိုကေရစီ ေရြးေကာက္ပြဲတြင္ ေထာက္ခံမဲ အမ်ားစုကို အမွန္တကယ္ ရ၍ တက္လာေသာ အစိုးရသည္ ျပည္သူလူထု အေပၚ တကယ္ ေစတနာရွိ၊ တိုင္းေရးျပည္ေရး ကို အမွန္တကယ္ နားလည္ျပီး ရင့္က်က္ျပည့္ဝ စစ္မွန္ေကာင္းမြန္ေသာ အစိုးရ ဟုတ္ခ်င္မွ ဟုတ္ပါမည္။ ထို သေဘာမ်ိဳးသည္ အာရွအလယ္ပိုင္း ႏိုင္ငံမ်ားတြင္ လြန္စြာ ထင္ရွား၍ ယင္းႏိုင္ငံတို႔တြင္ အတိုက္အခံ ႏွင့္ အစိုးရဟူသည္ တစ္ဖြဲ႔ထဲမွ ႏွစ္ဂိုဏ္းလုပ္ေနျခင္း မ်ိဳးေပတည္း ။
            ျမန္မာျပည္အတြက္ဆို ပိုလို႔ပင္ သင့္ေလ်ာ္ေသာ ဥပမာမ်ိဳးမွာ ဆိုဗီယက္ ျပည္ေထာင္စု ျပိဳကြဲေသာ အခါ အကြဲကြဲ အျမြာျမြာ ျဖစ္သြားသည့္ ဥပေရာအေရွ႔ပိုင္း ႏွင့္ အလယ္ပိုင္း ႏိုင္ငံသစ္တို႔တြင္ ယင္းႏိုင္ငံတို႔မွ ယခင္ လက္နက္ကိုင္ ပုန္ကန္ခဲ့သူတို႔သည္ မာဖီးယား အစိုးရ မ်ား ျဖစ္လာခဲ့ျခင္း ေပတည္း။ ထို ႏိုင္ငံတို႔တြင္ မာဖီးယား အေရခြံလဲ အစိုးရသည္ မာဖီးယားတို႔ ႏွင့္ မကင္းႏိုင္၊ သာမန္ ျပည္သူျပည္သားဟူသည္ အစိုးရထက္ မာဖီးယားကို ေၾကာက္ရေလ၏ ။ မာဖီးယားသည္ ဥပေဒ၏ အထက္ ျဖစ္ေနေသာေၾကာင့္ ေပတည္း။
            ဒါဆို ေမးစရာ ရွိပါသည္။ ထို ႏိုင္ငံတို႔တြင္လည္း ဒီမိုကေရစီ က်င့္သံုးပါလ်က္ႏွင့္ ျပည္သူတို႔သည္ အဘယ္ေၾကာင့္ ယုတ္မာေသာ မာဖီးယားအစိုးရတို႔ကို မဲဆႏၵအားျဖင့္ ရွင္းမထုတ္ပစ္ ႏိုင္ပါသနည္း။ အေျဖမွာကား မဲဆႏၵအားဆိုသည္မွာ စီးပြားေရးအင္အား အတိုင္းမသိ မ်ားစြာ ၾကီးမားသူကို မယွဥ္ႏိုင္ေသာေၾကာင့္ ေပတည္း။ ယေန႔ကမာၻတြင္ ဂ်ိဳးဆက္ စတစ္ဂလစ္(Joseph Stiglitz)၊ ဂ်က္ဖရီဆပ္ (Jefferey Sachs) စေသာ ထိပ္တန္း စီးပြားေရး ပညာရွင္မ်ား စိတ္မသက္သာစြာျဖင့္ သတိျပဳမိေလေသာ “သဟံဇာတ က်ိန္စာ” (resource curse) “အဆိုးပတ္ သံသရာျဖစ္စဥ္” (viscious cycle) ဆိုတာ ရွိပါသည္။ ဗုဒၶရွင္ေတာ္သည္ ဝါေသဌ သုတၱန္ တြင္ ကိုယ္ေတာ္မွ အစိုးရ ျပည့္ရွင္ ဆိုသူတို႔ကိုွ ခနဲ႔ ခဲ့သည္မွာကား “ေရေျမ သဟံဇာတတို႔၏ ၾကြယ္ဝမႈကို မွီ၍ အသက္ဝမ္းေၾကာင္းသူကို ဘုရင္ဟု ေခၚၾကတာပဲ” ဟူသတတ္။ ကေန႔ “မဲေခတ္” တြင္ ျဖစ္ထြန္းေသာ ရွင္ဘုရင္ အသက္ေမြးဝမ္းေက်ာင္း ဟူသည္ကား လက္ရွိ အစိုးရဆိုသူမ်ား၊ အခြင့္ထူးရ ႏိုင္ငံေရးသမားမ်ား အုပ္စုတို႔သည္ သဟံဇာတ ထုတ္္လုပ္မႈ မွသည္ (မ်ားေသာအားျဖင့္ တရားမဝင္ ေအာက္လမ္းမွသည္) မဟားတရား ပတ္ၾကမ္းဝင္လာေသာ ေငြအင္အားကို “မဲ” ႏိုင္ရန္ ဒလေဟာ ျပန္သံုးစြဲၾကကုန္သျဖင့္ မဲျပန္ႏိုင္ကာ အာဏာျပန္ရၾကကုန္ျခင္း မ်ိဳးေပတည္း။ ထိုသို႔ အာဏာျပန္ရသျဖင့္လည္း တိုင္းျပည္၏ ဘ႑ာေတာ္တို႔မွ ရသေလာက္ကို မဲျပိဳင္ရာတြင္ ကုန္ခဲ့သေလာက္ ျပန္ရေစရန္ ဆိုျပီး မေတာ္နင္းကန္ ျပန္သဲ့ယူကုန္ ၾကျပန္ေသာ မင္းေလာဘ၊ ႏိုင္ငံေရးသမား ေလာဘ၊ မာဖီယားသမားတို႔၏ ေလာဘ စသျဖင့္ျပီးေသာ ယုတ္မာဆံုးသူတို႔ အျမဲထိပ္ဆံုးသို႔ ေရာက္လာတည္ျမဲေနေစေသာ ယုတ္မာမႈတို႔ ကြင္းေၾကာ့ေနသည့္ ဆိုးသံသရာ ေပတည္း။ ထို ကိစၥမ်ိဳးသည္ ျမန္မာျပည္တြင္ မျဖစ္ခဲ့သည္ မဟုတ္၊ ၾကီးမားလႈိက္စားစြာ ေတာက္ေလွ်ာက္ ျဖစ္ေနခဲ့ျပီး ျဖစ္ျပီး ဆက္လက္၍လည္း ျဖစ္လို႔ေနသည္သာတည္း။ တိုင္းျပည္ သဟံဇာတတို႔ကို ႏွစ္ေပါင္းမ်ားစြာ ထင္တိုင္းၾကဲ ထုတ္ယူေရာင္းစားခြင့္ ရခဲ့ေသာ၊ ၄င္းတို႔ ကိုယ္တိုင္လည္း (ဥစၥာရွင္ ျပည္သူတို႔ မျမင္မၾကားေအာင္) ခိုးဝွက္ေရာင္းစားေသာ ငမိုက္ ငအ ငတံုး ငႏုံ ငပတ္ အစိုးရသာ ျဖစ္သျဖင့္ နည္းပညာရွိသူ ႏိုင္ငံတကာ ကုမၸဏီတို႔က စိတ္ထင္တိုင္း ဖင္ခ်မႈ အမ်ိဳးမ်ိဳးကို ခံခဲ့ရေသာ၊  ၄င္းတို႔ထံ ဝင္လာမဆဲ တသဲသဲျဖစ္ေနေသာ ေဒၚလာမ်ားသည္ စီးပြားေရးပိတ္ပင္မႈေၾကာင့္ ထြက္ေပါက္မရွိေသာ ျမန္မာ စစ္အစိုးရသည္ ဆယ္စုႏွစ္မက အၾကံကုန္ဂဠဳန္ ဆားခ်က္ခဲ့သည္မွာ မဟုတ္မတရားေသာ အေျခခံဥပေဒကို ေရးဆြဲျပီး လက္ေဝခံ ေပါင္းစံု ေမြးကာ ထာဝရ စိုးစံေရးကို ၾကံစည္ခဲ့ျခင္းသည္ ယေန႔ ျမန္မာျပည္ အေျခခံဥပေဒ၏ အရင္းမူလ ေစတနာ သာတည္း။  Paul Collier ၏ Bottom Billion တြင္ အထက္တြင္ ရွင္းျပခဲ့ေသာ “သဟံဇာတ က်ိန္စာ” ျဖစ္ရပ္တို႔ကို ႏိုင္ငံေရးေဘာဂေဗဒ ရူေဒါင့္မွ အေသးစိတ္ေဖာ္ျပထားျပီး ယင္းမွရေသာ ဗဟုအသိကို ခ်ိတ္ဆက္၍ ယေန႔ ျမန္မာျပည္တြင္ ျဖစ္ပြားေနေသာ ႏိုင္ငံေရး  ပရိယာယ္ ႏွင့္ ဖန္တီး လုပ္ၾကံေသာ လွည့္ကြက္ (ဘာေၾကာင့္ ဖန္တီးသလဲ၊ ဘာေၾကာင့္ အဲသလို ဖန္တီးႏိုင္အား ရွိရသလဲ ဆိုတာ) တို႔ကို သတိထား ရူျမင္ၾကပါကုန္။
            သည္ ေနရာတြင္ ထိုသို႔ ႏိုင္ငံေရး ဆိုသည္မွာ ႏိုင္ငံေရး ဆိုသည္ သက္သက္ မဟုတ္ဘဲ စီးပြားေရး ႏွင့္ ၾကီးမားထည္ဝါစြာ ပတ္သက္ေနပံုကို စစ္အာဏာရွင္ စနစ္သို႔ ေစာစီးစြာ က်ဆံုးခဲ့ရေသာ ျမန္မာျပည္မွ ျမန္မာပညာရွင္တို႔သည္ သတိမျပဳမူမိ မဟုတ္၊ သတိျပဳခဲ့မိပါ၏ ။ ယင္းတို႔အထဲက အေကာင္းဆံုးစာအုပ္ တစ္အုပ္မွာ သုေတသန ပညာရွင္ ကိုျမေမာင္ ေရးသားသည့္ Totalitarianism in Burma: Prospects for Economic Development  ေပတည္း။ ထို စာအုပ္၏ အႏွစ္သာရမွာကား ျမန္မာျပည္တြင္ စစ္တပ္မွ အာဏာသိမ္းႏိုင္ခဲ့သည့္ အေၾကာင္းရင္းမွာ ဖက္ဒရယ္မူ စေသာ ခြဲထြက္ေရး ကိစၥတို႔သည္ အဓိကျပႆနာ မဟုတ္။ ျမန္မာ တစ္မ်ိဳးသားလံုး၏ အမွားမွာကား တပ္မေတာ္သည္ ျမန္မာ့လြတ္လပ္ေရးကို အရယူေပးခဲ့ရ၊ လြတ္လပ္ေရးကို ကာကြယ္ေပးရသည္ ဆိုျပီး ဘုရားေလာင္း ဦးႏု အစိုးရသည္ စစ္သားေတြကို ႏိုင္ငံေတာ္ အတြက္ သူတို႔ ထမ္းေဆာင္ ေပးခဲ့သည္မွာ သနားစရာေကာင္းပါသည္ဟု၊ သူတို႔ကို ခ်ီးေျမွာက္စားသင့္သည္ဟု ယူဆျပီး စီးပြားေရး အခြင့္အေရးတို႔ကို နင္းကန္ ေလွ်ာက္ေပးခဲ့ျခင္းေၾကာင့္ ဟူေသာ လူအမ်ား မသိေသးသေလာက္ ေျခာက္ျခားတုန္လႈပ္ စဖြယ္ေကာင္းေသာ အခ်က္ေပတည္း။ ယေန႔ စစ္တပ္မွ ဦးစီးေသာ ျမန္မာ့စီးပြားေရးဦးပိုင္ လုပ္ငန္းကဲ့သို႔ စီးပြားေရးနယ္ပယ္မ်ားစြာကို တစ္ဦးတည္း လႊမ္းမိုးလုပ္ကိုင္ခြင့္ ရျခင္းမ်ိဳး (monopolization) သည္ ထို ေရွးဒီမိုကေရစီ အစိုးရ ေခတ္မွာ ကတည္းက တပ္သည္ ဗုိလ္ခ်ဳပ္ ေအာင္ၾကီး စသူ တို႔က ထိန္းခ်ဳပ္လုပ္ကိုင္ခြင့္ ရရွိခဲ့ပါ၏ ။ အဲသည္က ေနျပီး တပ္က ဗိုလ္ခ်ဳပ္တို႔သည္ စီးပြားေရး အင္အားျပည့္ဝလာေသာ အခါ ေလာဘရွစ္ေတာင္ တက္လာျပီး ဒီမိုကေရစီ အစိုးရကို အေၾကာင္းမရွိ အေၾကာင္းရွာ ျဖဳတ္ခ်ခဲ့ျခင္းေပတည္း။ စင္စစ္ ႏိုင္ငံေရး ျဖစ္အင္တို႔သည္ သတင္းစာ ဂ်ာနယ္မွာ ပါေသာ အေပၚယံ ေဖာ္ျပခ်က္တို႔သည္ တကယ့္ အေျခခံ အေၾကာင္း ဆိုသည္ကို ေျပာၾကသည္မ်ိဳး ရွားပါ၏ ။ ကေန႔ေခတ္တြင္ ဓမၼစက္ (လစ္ဘရယ္ အေျခခံဥပေဒ ဓမၼ) မထြန္းကားေသာ ႏိုင္ငံတို႔တြင္ ႏိုင္ငံေရး လုပ္ၾကျခင္း၏ တကယ့္ အေျခခံမွာ ၉၉.၉၉ ရာခိုင္ႏူန္း ဝိသမေလာဘ ျဖစ္ျပီး အတၱမာန ကိုပါ ထည့္တြက္လွ်င္ ၁၀၀ ရာခိုင္ႏူန္း တိတိ ေပတည္း။

ဂ. အေမရိကန္မွ ကၽြန္ေတာ္၏ မိတ္ေဆြ ဒႆနေဗဒ ပညာရပ္ ပေရာ္ဖက္ဆာ ရာ့ သည္ သူ ဦးေဆာင္က်င္းပသည့္ ကမာၻ႔ကုလသမၸ မွ ႏိုင္ငံတကာ ေရြးေကာက္ပြဲ ေစာင့္ၾကည့္ အကဲျဖတ္သူမ်ား၊ ဥပေဒ ပညာရွင္မ်ား ႏွင့္ တကၠသိုလ္ေက်ာင္းသားမ်ား ေဟာေျပာပြဲသို႔ ကၽြန္ေတာ့္ကို ဖိတ္မႏ ၱက ျပဳရာ ကၽြန္ေတာ္ သြားေရာက္ခဲ့ပါသည္။ သည္မွာ ကၽြန္ေတာ္မွ ႏိုင္ငံတကာ ေရြးေကာက္ပြဲ ေစာင့္ၾကည့္ အကဲျဖတ္သူမ်ားကို ေမးျမန္းခဲ့ေသာ အခ်က္မွာ “ ေကာင္းပါျပီ။ ယခု နင္တို႔ တင္ျပသြားသည့္ အတိုင္း ေရြးေကာက္ပြဲလုပ္သည့္ တစ္ပတ္ ႏွစ္ပတ္မွ်ေသာ ကာလသာ နင္တို႔လုပ္ေဆာင္သည့္ နင္တို႔၏ ေရြးေကာက္ပြဲ ေစာင့္ၾကည့္ အကဲျဖတ္မႈ အရ အစိုးရ၏ မဲရုံ လုပ္ငန္းစဥ္တို႔သည္ လုပ္ငန္းတြင္း သေဘာအားျဖင့္ မွန္ကန္ တရားဝင္သည္ ဟု ပင္ ဆိုေစဦးေတာ့၊ ဓမၼစက္ (Rule of Law) စိုးမိုးမႈ မရွိေသာ ႏိုင္ငံမ်ိဳးတြင္ စီးပြားေရး ႏွင့္ အာဏာကို မတရား အသံုးျပဳႏိုင္သူ (မ်ားေသာအားျဖင့္) လက္ရွိအစိုးရသည္ နင္တို႔ လာ အကဲမျဖတ္မီ ႏွစ္ႏွစ္ သံုးႏွစ္ အလိုကပင္ နည္းလမ္း အမ်ိဳးမ်ိဳးတို႔ကို အသံုးျပဳျပီး စီးပြားေရး မရွိခ်ိဳ႕တဲ့သူ ျပည္သူအမ်ားကို သူတို႔ကို မဲထည့္ေစရန္ ၾကံေဆာင္လွည့္ပတ္ ထားရာ၏ ။ သဟာဆိုလွ်င္ Rule of Law အမွန္တကယ္ မရွိေသာ ႏိုင္ငံတြင္ မတရားသူ၊ ယုတ္မာသူတို႔ ၊ ေအာက္လမ္းနည္းလမ္းတို႔ျဖင္ မတရားခ်မ္းသာေနသူတို႔သာ မဲႏိုင္ေပလိမ့္ မည္တည္း။ အဲဒါကို ကမာၻ႔ကုလသမၸဂၢ မွ နင္တို႔က ေနာက္ဆံုး တစ္ပတ္ႏွစ္ပတ္မွ်ေသာ မဲရုံလုပ္ငန္းစဥ္ တို႔ကို ၾကည့္၍ ေရြးေကာက္ပြဲရလဒ္သည္ တရားပါသည္ဟု တံဆိပ္တံုးထု အတည္ျပဳ ေလရာ နင္တို႔သည္ ယုတ္မာသူ နည္းမ်ိုဳးစံုျဖင့္ မတရားသူကို တရားသျဖင့္ မွန္မွန္ကန္ကန္ လုပ္ပါသည္ ဟု အလိုတူ အလိုပါ ေထာက္ခံ ခ်ီးေျမွာက္သူတို႔ ျဖစ္မေနဘူးလား” ဟု ျဖစ္၏။  ထိုေမးခြန္းသည္ ေဟာေျပာပြဲ ခန္းမ တစ္ခုလံုးကို တိတ္ဆိတ္သြားေစခဲ့ျပီး သူတို႔က တံု႔ျပန္ရာမွာ “ မွန္ပါ၏ ။ တို႔သိေသာ အျပင္ ဗဟုသုတ အရ ထိုသို႔ မတရားမႈ မ်ားစြာ ရွိသည္ကို တို႔သိပါ၏ ။ သို႔ေသာ္ တို႔ ကုလသမၸဂၢသည္ ခ်မွတ္ထားေသာ လုပ္ငန္းစဥ္ သေဘာ အတြင္းသာ လုပ္ရသည္ ျဖစ္ရာ တို႔မ်ားေကာ ဒါေတြကို ဘာတတ္ႏိုင္အံုးပါမည္နည္း။ အင္း၊ အေျဖရွာရန္ အလြန္ခက္ေသာ တကယ့္ျပႆနာ ေပတည္း” ဟူသတည္း။

ဃ. ကမာၻ႔ စီးပြားေရး ႏိုဘယ္ဆုရွင္ အမားတီးယားဆင္း မွ စိတ္ဆိုးမာန္ဆုိးျဖင့္ ႏိုင္ငံေရးသမားမ်ား၊ ႏိုင္ငံေရး ပညာရွင္မ်ား ဆိုသူတို႔ကို The Idea of Justice တြင္ ေဝဖန္ခဲ့သည္မွာ “ နားလည္မႈ အသိမရွိဘဲ အေဆာက္အဦတို႔ကို ပဓာန ျပဳေနျခင္းသည္ ဆင္ျခင္တံု တရားျပည့္ဝလွပါသည္ဆုိေသာ ေသာက္ရူး (rational fools) တို႔၏ အလုပ္သာတည္း” ဟူသတည္း ။ ဟိုင္းရက္၏ အလို လူ႔စိတ္၏ ေလာကုတၱရာ သေဘာသဘာဝ ကို ထိုးတြင္း နားမလည္ဘဲ တစ္စံုတစ္ဦးသည္ ႏိုင္ငံေရးရာ ဆိုသည္ကို သံုးသပ္ႏိုင္သည္ မဟုတ္။ ဆရာဝန္ တစ္ဦးသည္ လူနာကို အေပၚယံေခၚၾကကုန္ေသာ ေမာင္ျဖဳ၊ ေမာင္မဲ စသျဖင့္ မျမင္၊ အတြင္းတြင္ လိႈက္စားျပိဳပ်က္ေနေသာ ဇီဝကမၸ သေဘာကို ေပၚေပါက္လာေသာ ေရာဂါႏွင့္ အေသအခ်ာ ဆက္စပ္၍ ျမင္မွသာ ျပႆနာ ရင္းျမစ္ကို ျမင္ေသာ ပညာသည္၏ မွန္ကန္ေသာ အျမင္ျဖစ္သလို ႏိုင္ငံေရးရာ ႏွင့္ လူ႔ေဘာင္အျဖစ္အပ်က္ေတြ ၏ ပင္ရင္းျပႆနာကို သမာသမတ္ျဖင့္ သံုးသပ္ၾကည့္ျမင္ႏိုင္ဖို႔ ဆိုလွ်င္  အေပၚယံျမင္ေနရေသာ ႏိုင္ငံေရး အေဆာက္အဦ (institutions) ေတြ ဆိုတာမွာထက္ လူ႔စိတ္မေနာ၏ အာရုံက်မႈ (sentiments) တို႔ကို အေျခခံတက် ေလာကုတၱရာ (metaphysics) ရူေဒါင့္မွ က်ယ္ေျပာနက္ရူိင္းစြာ နားလည္တတ္ႏိုင္ဖို႔ လိုပါသည္။ ထိုသေဘာႏွင့္ စပ္၍  ျပန္ဆိုသူမွ ျမန္မာ အမ်ိဳးသားေရး စိတ္ဓာတ္ဆိုသည္ကို ေလာကုတၱရာ ရူေဒါင့္မွ အျပီးအျပတ္ ရူတ္ခ်ေဝဖန္ ေရးသားထားေသာ Why your country has two names? V  တြင္လည္း ရူပါ။
            ကြန္ျဖဳးရွပ္မွ ဆိုခဲ့သလို “ေရွးခါက လူတို႔သည္ အသိတရား တိုးတက္လာေစရန္ ပညာရွာၾကကုန္၏ ။ ယေန႔ေခတ္မွာမူကား လူတို႔သည္ ရုပ္ျပေကာင္းရန္ ပညာကို ရွာၾကကုန္၏” ။  ထိုသို႔ ရုပ္ျပေကာင္းေစရန္ သာလုပ္ေသာ ပညာေရးကို သာမန္သွ်ံကာ ေလ့လာမႈမ်ိဳးသည္ ယေန႔ခ်ိန္ခါမွာဆို အေမရိကန္လို ႏိုင္ငံမ်ိဳးမွာပင္ အၾကီးက်ယ္ဆံုးေသာ ျပႆနာေတြ ထဲက တစ္ခုပါတည္း ။ ရုပ္ျပျခင္း ႏွင့္ စပ္၍ ထင္လင္းလွေသာ ဥပမာမ်ိဳးမွာ ယေန႔ အေမရိကန္ ျပည္ေထာင္စုတြင္ မ်ားစြာေသာ သူတို႔မွ ႏိုင္ငံေရးေဘာဂ ပညာရွင္ ဆိုသူမ်ားအား ေတြ႔ဆံုေမးျမန္းခန္းမ်ားကို ေသေသခ်ာခ်ာ မွတ္တမ္းတင္ထားျပီး ေထာက္ျပၾကသည္မွာ အေမရိကန္ အစိုးရ ၏ အတုိင္ပင္ခံ ႏိုင္ငံေတာ္ စီးပြားေရးပညာရွင္ၾကီး ဆိုသူတို႔ သံုးသပ္ျပီး ဆံုးျဖတ္ေသာ အခ်က္မ်ားသည္ အၾကီးအက်ယ္ မွားယြင္းေနသည့္ အျပင္၊ ျပႆနာက တျခား သူတို႔ထင္ေနတာက တလြဲ မၾကာခဏ ျဖစ္ေနျခင္းေပတည္း။ ဤသည္မွာ မဆန္း၊ ဟိုင္းရက္က အေလးအနက္ ဆိုခဲ့သည္မွာ လူ႔ေဘာင္ တစ္ခုလံုး ႏွင့္ ဆိုင္သည့္ ဝါဒကို ခ်ျပရေသာ သည္ကိစၥမ်ိဳးသည္ ေလာကုတၱရာ ရူေဒါင့္ (metaphysics) မွ စာနာနားလည္ျခင္း မရွိဘဲ သံုးသပ္ေကာက္ခ်က္ဆြဲလွ်င္ သူတို႔သိေသာ ေဒါင့္တစ္ခုတည္းမွ နားလည္ရူျမင္တတ္ေသာ ပညာသည္တို႔သည္ မ်က္ကန္း ပုဏၰားေတြ ဆင္စမ္းသလို တလြဲတေခ်ာ္ေတြ ေျပာေနလိမ့္မည္ သာတည္း။

င. ဝီလ်ံဂ်ိမ္း၏ The Varieties of Religious Experience တြင္ ေကြကာ ဘာသာတရား (အႏွစ္အားျဖင့္ “ယံုၾကည္သူ အားလံုးသည္ ရဟန္း သာဝကခ်ည္း သာတည္း”) ကို တည္ေထာင္ခဲ့သူ ေဂ်ာ့ေဖာ့ သည္ ကေယာင္ကတမ္း ျမင္ၾကားနံသိျခင္း (schizophernic) ေရာဂါ ေဝဒနာသည္ တစ္ဦးျဖစ္ေၾကာင္းကို ေဖာ္ျပထားသည္မွာ ဤသို႔တည္း

" ငါသည္ သူငယ္ခ်င္း ေတာ္ေတာ္မ်ားမ်ား ႏွင့္ လမ္းေလွ်ာက္ေနခဲ့ေသာ အခါတြင္ ေခါင္းမတ္ျပီး ၾကည့္လ္ိုက္ရာတြင္ ငါ ျမင္ေတြ႔လိုက္သည္မွာ ေၾကာင္လိမ္သံုးဆင့္ ျဖင့္ မိုးထားေသာ ဘုရားေက်ာင္း အိမ္ေတာ္ ျဖစ္ျပီး ၄င္းတို႔သည္ ငါ့ဘဝကို လႈပ္ႏိူး ရုိက္ခတ္ခဲ့ပါေလျပီ။ သူငယ္ခ်င္းတို႔ကို သည္ေနရာဟာ ဘာပါလိမ့္လို႔ ငါေမးလိုက္ ပါ၏ ။ သူတို႔က လစ္ဖီး ဟု ေျပာပါသည္။ တစ္ခါတည္းကို ဘုရားသခင္ ဆိုေသာ စကားလံုးသည္ ငါ့ဆီ ေရာက္လာခဲ့ျပီး အဲသည္ ေနရာကို ငါသြားရေပလိမ့္မည္ ဟု နူိးေဆာ္ေနပါ၏ ။ ငါတို႔ အိမ္ေတာ္ရွိရာသို႔ ေရာက္လာေသာ အခါတြင္ ငါ့တြင္ ဆႏၵ ျဖစ္ေပၚလာမိသည္မွာ  သူငယ္ခ်င္းတို႔ အိမ္ေတာ္ထဲသို႔ ဝင္သြားေစလိုျပီး ငါ ဘယ္ကို သြားမလဲ ဆိုတာကို သူတို႔ကို မေျပာလိုျခင္း ျဖစ္ပါ၏ ။ သူတို႔ သြားေလကုန္သည္ႏွင့္ ခ်က္ခ်င္း ငါ ဖဲထြက္ လာခဲ့ျပီး ျခံစည္းရိုး ႏွင့္ ေျမာင္းတစ္ေလွ်ာက္ကို မ်က္လံုးတစ္ေခၚၾကည့္ရင္း ငါစိုက္ေရာက္လာ ခဲ့သည္မွာ လစ္ဖီး ကေန တစ္မိုင္အတြင္းခန္႔ ေပါက္ေရာက္ ခဲ့ျပီး ျဖစ္ပါ၏ ။ အဲသည္မွာ သိုးထိန္းတို႔သည္ ေဖြးေဖြးလႈပ္ေနေသာ သိုးတို႔ကို ထိန္းေက်ာင္းေနၾကပါသည္။ ဘုရားသခင္ကေန ငါ့အား ဖိနပ္တို႔ကို ခၽြတ္ရန္ ေျပာေသာ အမိန္႔ေတာ္ကို ၾကားနာလိုက္ရပါ၏ ။ ကာလသည္ ေဆာင္းအခါ ျဖစ္သျဖင့္ ငါသည္ မခၽြတ္ေသးဘဲ ဆက္ရပ္ေနမိ ပါေသာ္လည္း ဘုရားရွင္၏ စကားေတာ္သည္ ငါ့အတြက္ မီးလူံရသဖြယ္ ျဖစ္ပါ၏ ။ သို႔ႏွင့္ ငါသည္ ငါ့ဖိနပ္ ေတြကို ခၽြတ္ျပီး သိုးထိန္းတို႔ ႏွင့္ ခ်န္ထားရစ္ခဲ့ရာ သနားဖြယ္ေကာင္းေသာ သိုးထိန္းတို႔သည္ တုန္လႈပ္ကုန္ ၾကျပီး အံအားသင့္ကုန္ၾက ေလသည္။ ထို႔ေနာက္ ငါသည္ ျမိဳ႔ေတာ္အတြင္း တစ္မိုင္ခန္႔ ဆက္လွမ္းေလွ်ာက္ခဲ့ရာ ဘုရားသခင္၏ စကားေတာ္သည္ ငါ့ထံ တစ္ေခါက္ ထပ္ေရာက္၍ ေျပာသည္မွာ “ေသြးစြန္းေသာ လစ္ဖီးျမိဳ႔ေတာ္ကို ဝိုး လိုက္စမ္း (လိုက္ ေဆာ္ၾသလိုက္စမ္း) ငါ့ သားေတာ္” ဟု ၾကားရေလရာ ငါလည္း လမ္းေတြကို ထက္ေအာက္စုန္ဆန္ ျပီး “ေသြးစြန္းေသာ လစ္ဖီးျမိဳ႔ေတာ္ကို ဝိုး လိုက္ၾကစို႔” ဟု  က်ယ္ေလာင္ေသာ အသံျဖင့္ လိုက္ေအာ္ေခၚေနခဲ့ မိပါသည္”

ျမန္မာ့သမိုင္းတြင္ ထင္ရွားခဲ့ေသာ ရဲေဘာ္သံုးက်ိပ္ဝင္ ဗုိလ္တာရာ၏ ပါရမီ စခန္း ပညာလမ္းႏွင့္ ကတိသစၥာ ဗိုလ္တာရာ တြင္ ေဖာ္ျပထားေသာ ဗိုလ္တာရာ မွ စတုမဟာရာဇ္ နတ္မင္းၾကီး ႏွင့္ ေတြ႔ပံုမ်ိဳးမွာ ျပန္ဆိုသူတို႔ ေဆးပညာရွင္ အျမင္အားျဖင့္ Schizophernia (စိတ္ထင္ေယာင္ထင္မွား ျဖစ္ေသာ ေဝဒနာ) ကို ေသခ်ာေပါက္ သံသယ ရွိပါသည္။ ထို႔နည္းတူ ဗိုလ္ခ်ဳပ္ခင္ညြန္႔ ဘုန္းမီးေနလ ေတာက္စဥ္က ေကာလာဟလတို႔ ကို ယခု ျပန္ဆိုသူမွ တပည့္တစ္ဦးထံက ၾကားသိဖူးသည္မွာ ကိုခင္ညြန္႔သည္ မိမိကိုယ္ကို နတ္မင္းၾကီးေလးပါး သံလ်က္ကိုင္ျပီး ေစာင့္သည္ ဟု ယံုၾကည္ေနသည္ ဟူသတတ္။ အကယ္၍ ထိုေကာလာဟလတို႔သည္ မွန္သည္ ရွိေသာ္ သူ႔ကိုလည္း Schizophernic ေဝဒနာသည္ စာရင္း သြင္းအပ္သည္ သာတည္း။ ထို စိတၱဇ ေဝဒနာ မဟုတ္ပါလွ်င္လည္း မူရင္းစာေရးသူ မွ ေနာက္အေၾကာင္း တစ္ခု ျပခဲ့သလို ေလာကုတၱရာ အျမင္အား ႏွင့္ ေဝဖန္စဥ္းစားႏိုင္ေသာ ဥာဏ္အား နဲပါးေနျခင္း၊ ထို႔ထက္ ပိုျဖစ္ႏိုင္သည္မွာ ယင္း အေၾကာင္းႏွစ္ခုလံုး ေရာေထြးသက္ေရာက္ေန ႏုိင္ပါသည္။ ေနာက္အေၾကာင္းျဖစ္ေသာ ေလာကုတၱရာ အျမင္အား ႏွင့္ ေဝဖန္စဥ္းစား ႏိုင္ေသာ ဥာဏ္အား နဲပါးေနျခင္း ဆိုသည္မ်ိဳးမွာ ဆင္ျဖဳေတာ္ရူးခဲ့ေသာ ကိုခင္ညြန္႔၏ ျဖစ္အင္ကို ၾကည့္လွ်င္ အလြယ္ပင္ သိသာႏိုင္ပါ သတည္း။

စ. သည္သတိေပးခ်က္တြင္  ဟိုင္းရက္သည္ ဗုဒၶဘာသာ၏ ေလာကုတၱရာ ဝါဒ ႏွင့္ တစ္ထပ္တည္း အေျခခံ၍ ယူငင္သံုးသပ္ထားေသာ အေၾကာင္းရပ္ ႏွစ္ခု ပါဝင္ေနသည္ကို ကိုးကားျပဆိုပါမည္။ ပထမတစ္ခုမွာ “ဘယ္ေတာ့မွ မျပည့္ႏိုင္ေသာ ကၽြန္ေတာ္တို႔ အားလံုး၏ အျမဲလိုေနေသာ စိတ္အလို ဆိုသည့္ ဒုကၡသစၥာ”  ျဖစ္ျပီး ဒုတိယတစ္ခုမွာ ဗုဒၶဘာသာ ဂိုဏ္းအားလံုး က တစ္ညီတစ္ညြတ္တည္း ျပဆိုသည့္ “ဘဝဆိုသည္မွာ ျမဳခိုး ႏွင့္ အိပ္မက္ တို႔လို ထင္ေယာင္ထင္မွား ျဖစ္ေနေသာ သေဘာသာတည္း” ဆိုသည့္ အေၾကာင္းရပ္တို႔ ျဖစ္ပါ၏ ။
ပထမ အေၾကာင္းရပ္ႏွင့္ စပ္၍  စ်င္ ဗုဒၶဘာသာ ဂိုဏ္းမွ တရားျပ ဆရာတစ္ဦးလည္း ျဖစ္၊ ကမာၻ႔ ထိပ္တန္း ဗုဒၶဒႆန ပညာရွင္ တစ္ဦးဆိုလည္းဟုတ္သူ ပေရာဖက္ဆာ ေဒးဗစ္လြိဳင္း မွ ကၽြန္ေတာ့္အား ျပန္ဆိုေရးသားေပးရန္ ေမတၱာရပ္ခံထားေသာ Money, Sex, War, Karma: Notes for a Buddhist Revolution မွ အေရးၾကီးဆံုး မိတ္ဆက္စာသား တစ္ခ်ဳိ႔ကို ထုတ္ႏုတ္ျပပါမည္။

            “ ဒုကၡကို နာက်င္ခံစားရမႈဟု ျပန္ဆိုတတ္ၾကေသာ္လည္း အဲသလို ျပန္ဆိုျခင္းသည္ အလြန္တရာ က်ဥ္းေျမာင္းေသာ ျပန္ဆိုမႈ ျဖစ္ပါ၏ ။ ဒုကၡသစၥာက ေျပာေသာ ရည္ရြယ္ရင္းအခ်က္မွာ ဘယ္ေလာက္ပဲ ခ်မ္းသာခ်မ္းသာ၊ ဘယ္ေလာက္ပဲ က်န္းမာေရး ျပည့္စံုသူ ျဖစ္ျဖစ္ သတၱဝါဟူသမွ်သည္ အေျခခံအားျဖင့္ မေက်နပ္ႏိုင္ၾကျခင္း ဆိုသည္ကို ေပတည္း။ dis-ease (dis = ခ်ိဳ႕ယြင္းေနျခင္း , ease = သက္သာရာရမႈ) “သက္သာရာရာရမႈ ဟူ၍ မေဆာက္တည္ႏိုင္ျခင္း” ဟူေသာ အနာေရာဂါသည္ ဆက္တိုက္ ျပည္တည္လာျခင္း ေပတည္း။ ငါတို႔သည္ ဘဝကို မေက်နပ္မတင္းတိမ္ ႏိုင္ပဲလ်က္ႏွင့္သာလွ်င္ ျမင္ေတြ႔ၾကရကုန္၏ ၊ က်ိန္ဆဲမိေသာ ျပႆနာ တစ္ခု ျပီးသြားလွ်င္ ေနာက္ျပႆနာ တစ္ခု ထပ္မံ တက္လို႔လာေသာ သေဘာသည္ တိုက္ဆိုင္မႈ မဟုတ္ပါ — အဘယ္ေၾကာင့္ဆိုေသာ္ အႏွစ္တစ္ခု ရွိေနသည္ဟု စြဲေနေသာ (ကၽြႏ္ုပ္တို႔၏) သဘာဝအခံသည္ အျမဲလိုလို တစ္စံုတစ္ရာကို ေၾကာင့္ၾကေနျမဲ ျဖစ္ေသာေၾကာင့္ သာတည္း။
            ဒုတိယ အေၾကာင္းရပ္ႏွင့္ စပ္၍ ျဖန္႔ေဝဆက္ၾကားသူ မွန္သမွ်အား အတိုင္းမသိေသာ ေကာင္းက်ိဳးကုသိုလ္ကို ရေစသည္ ဆိုေသာ  ဗုဒၶ ေလာကုတၱရာဝါဒ၏ မ႑ပ္အလံတိုင္ ျဖစ္သည့္ စိန္သုတၱ ကို စ်န္းက်န္႔ ရဟန္းေတာ္ (ေမ်ာက္မင္းဝူခံုး ႏွင့္ ခရီးသြားခဲ့သည္ ဆိုကာ ရုပ္ရွင္ရိုက္ျပသလို ဗုဒၶဘာသာသမိုင္းတြင္ တကယ္အထင္ကရ ထင္ရွားရွိခဲ့သည့္ အိႏၵိယမွ ပိဋကတ္ေတာ္မ်ားကို တရုတ္ျပည္သို႔ ပင့္ေဆာင္ခဲ့သည့္ ကိုယ္ေတာ္) ၏ မူရင္း ျပန္ဆိုမႈကို ေဖာ္ျပအပ္ပါသည္။

“သခၤါရ တည္း ဟူေသာ ျပဳျပင္စီရင္ျခင္းေၾကာင့္ ျဖစ္ရေသာ အျဖစ္အပ်က္ အားလံုးသည္ အိပ္မက္သာတည္း ။ မသိမိုက္မွား ေနျခင္းသာတည္း ။ ပူေဖာင္း ႏွင့္ အရိပ္တို႔သာတည္း ။ ယင္း အျဖစ္အပ်က္တို႔ကို (ေလွ်ာက်ေသာ) ႏွင္းစက္ေရ ကဲ့သို႔လည္းေကာင္း လွ်ပ္ျပက္ သကဲ့သို႔လည္းေကာင္း သိျမင္ သံုးသပ္ရာ၏” 

            တစ္ခ်ိဳ႔ေသာ ေခတ္ေရွ႕ေျပး ဗုဒၶဘာသာပညာရွင္ တို႔သည္ ဗုဒၶ၏ ေလာကုတၱရာ ဝါဒဟူသည္ တစ္ကုိယ္ေရ ေအးခ်မ္းေရးကိုသာ ေရွးရူတတ္ၾကသျဖင့္ ေလာကီ လူမႈေရး၊ ႏိုင္ငံေရးရာ အယူအဆတို႔အတြက္ အသံုးမဝင္ဟု ရူျမင္တတ္ၾက ကုန္၏ ။ ေဖာ္ျပပါ ထင္ရွားလွေသာ ေက်ာရုိးအယူအဆ ႏွစ္ခုလံုးကို ဟိုင္းရက္မွ တစ္ေသြမတိမ္း တူညီစြာ အေျခခံထားသည္ကို ရူေထာက္သျဖင့္လည္း ကၽြန္ေတာ္တို႔ အတင္းမွိတ္ထားခဲ့ေသာ မ်က္စိတို႔ကို ဖြင့္ၾကည့္ ၾကပါကုန္။ ကၽြန္ေတာ္တို႔သည္ တရားဓမၼတို႔သည္ အၾကိမ္ၾကိမ္ အဖန္ဖန္ ၾကားနာေနခဲ့ရေပမယ့္လည္း ဆက္စပ္မစဥ္းစား မရွာေဖြတတ္သျဖင့္သာ လူမႈေရး ႏုိင္ငံေရး မူဝါဒ ေက်ာရိုးအယူအဆ အေျခခံတို႔ကို မိမိိ ေကာင္းစြာ ထိေတြက်င္လည္ေနက် တရားဓမၼမွ ယူငင္သံုးစြဲရေကာင္းမွန္း မသိကုန္။ ႏြားကို အဖန္တရာ ေက်ာင္းေသာ ႏြားေက်ာင္းသားသည္ ႏြားရွင္ျဖစ္လာေအာင္ ဘယ္လိုလုပ္ရမည္ ဆိုေသာ အခ်က္ကို မသိသလို မ်ိဳးပါတည္း။

ဆ. ဖရီးရွန္ ေက်ာင္းမွ ဆိုဖစ္ဝါဒ (moral relativism) သည္ နာဇီဝါဒ၏ အေျခခံျဖစ္သည္ ဆိုသည္ကို အက်ယ္တဝင့္ သံုးသပ္ေဆြးေႏြးထားပါသည္။ ဆိုဖစ္ဝါဒ၏ သေဘာအခ်ဳပ္မွာ ဤသို႔တည္း။
“အမွန္တရားသည္ ၾကည့္ရူသူ၏ ရူေဒါင့္တြင္သာ တည္၏။ ထို႔ေၾကာင့္သူ႔နည္း သူ႔ဟန္မွန္သည္ သာတည္း (relativism) ။ အားၾကီးသူ အားသာသူသည္ အမွန္တရားကို ဆံုးျဖတ္ သတ္မွတ္ႏုိင္ သည္သာတည္း။ အမွန္တရား ဟူသည္ အျပင္ပန္း အသြင္အျပင္၏ ႏွစ္လိုစဖြယ္ေကာင္းမႈ ႏွင့္ သေဘာတူညီႏုိင္မႈ အေပၚတြင္ သာတည္၏ ။ လုပ္ပိုင္ခြင့္ကို တိုးတက္ရယူႏုိင္ျခင္းသည္ မွန္မမွန္ကို အျပီးသတ္ ဆံုးျဖတ္ႏုိင္ေသာ တန္ဖိုးျဖစ္၏”

သည္မွာလည္း ျမန္မာျပည္တြင္ အေျခခံဥပေဒသည္ သာလွ်င္ ထြက္ေပါက္ျဖစ္၍ ေထာက္ခံပါသည္ ဆိုေသာ (ကြာစိ) ပညာရွင္ ဆိုသူတို႔သည္လည္းေကာင္း၊  ၂၀၁၀ တြင္ ေရြးေကာက္ပြဲဝင္ခဲ့သူတို႔ သည္ လည္းေကာင္း သူတို႔ အပင္ပန္း ေၾကြးေၾကာ္ေသာ  လစ္ဘရယ္ဝါဒ၊ ျပဳျပင္ေျပာင္းလဲလိုမႈ ဆိုသည္ထက္ တကယ့္ အေျခခံ စိတ္အယူမွာ (လစ္ဘရယ္ဝါဒ ႏွင့္ လံုးဝတလြဲ ဆန္႔က်င္ဘက္ျဖစ္ေသာ) sophist တို႔ကဲ့သို႔ အားၾကီးသူမွ တရားဝင္ အတည္ျပဳခံရျခင္းကို အမွန္တရားဟု သတ္မွတ္ေနသည္ ျဖစ္ေၾကာင္းကို ျပဆိုခဲ့ေသာ ဒႆန ပညာ ရူေဒါင့္မွ နားလည္သူတစ္ဦးသည္ မုခ် စြဲဆိုႏိုင္ပါသတည္း။
သည္ေနရာမွာ တစ္စံုတစ္ဦးသည္ ဤသို႔ အတြန္႔တက္ႏိုင္ပါသည္။ “ ‘ကၾကီး’ ကုိ တည့္တည့္ မၾကည့္ဘဲ ဟုိဘက္က ေစာက္ထိုးၾကည့္၍ ‘ယပလက္’ ဟု ျမင္လွ်င္ အဲသလိုမ်ိဳး ျမင္တာကို အမွန္ဟု ေျပာပိုင္ခြင့္ ရွိသည္ပဲ” ။ ဟုတ္ကဲ့ အဲသလိုမ်ိဳး ျမင္ပိုင္ခြင့္ လူတိုင္းမွာ သူ႔ ရူေဒါင့္ႏွင့္သူ ရွိပိုင္ခြင့္ မရွိမဟုတ္ ရွိပါသည္။ ဒါေပမယ့္ အဲသလို သူ႔ရူေဒါင့္ က်ဥ္းက်ဥ္းေလး အတြင္းမွသာ valid  မွန္ကန္သလို ျဖစ္ေနျခင္းမ်ိဳးကို  အားလံုးအတြက္ အမွန္တရား ဟူျပီး အမွန္ကို တရားလုပ္လာျပီး  ဒါ အမွန္တရားပဲ ဟု ေျပာဆိုလို႔ မရပါသတည္း။ ေနာက္တစ္ခ်က္မွာ အသီးသီး အသက သူ႔ရူေဒါင့္ အတြင္းတြင္သာ မွန္ကန္ေနမႈမ်ိဳးသည္ ရူေဒါင့္ အလံုးစံုကို စားပြဲေပၚခ်၍ ကဲ အဲဒါဟာ ဘာလဲဆိုတာ တိတိက်က် ေျပာစမ္း ဆိုေသာ ေမးခြန္းမ်ိဳးကို ေျဖႏိုင္ေသာ အေၾကာင္းျခင္းရာ မဟုတ္၍ ပါတည္း။ ပမာအားျဖင့္ ဆိုေသာ္ ငတ္သူသည္ ငတ္သည့္ ရူေဒါင့္ကဆို ခိုးခြင့္ရွိသည္ပဲ။ ထိုမွတက္၍ လိင္မုန္ယိုသူသည္ လိင္မုန္ယိုသည့္ ရူေဒါင့္ကဆို ေတြ႔ရာလူကို ျပစ္မွားပိုင္ခြင့္ ရွိသည္ပဲ၊ ကြန္ျမဳနစ္တို႔ကဆို ဘုန္းၾကီးဆိုတာ စီးပြားေရးထုတ္လုပ္မႈ ရူေဒါင့္ကဆို အသံုးမဝင္၊ သည္ကတံုးေတြကို လူထြက္ခိုင္းျပီး အလုပ္လုပ္ခိုင္းမွ ဆိုတာ မ်ိုးသည္ မွန္သည္ပဲ ဟု “မွန္သည္ပဲ” မ်ားစြာကို မျပီးမဆံုး အတည္ျပဳ ေပးေနရပါလိမ့္မည္။ ဤ moral relativism ၏ သေဘာသည္ ထမင္းလြယ္လြယ္ကူကူ ဝေလ့ရွိသျဖင့္ အမွန္တရားဆိုတာ လြယ္လြယ္ေလးပဲ ဟု ထင္တတ္ၾကေသာ ကၽြန္ေတာ္တို႔ ျမန္မာမ်ား အေနျဖင့္ ေရာေထြးလက္ခံသြားဖို႔ရာ မ်ားစြာ နီးစပ္ပါသည္။ ဆင္ျခင္သိျမင္သျဖင့္ ေရွာင္ရွားၾကပါကုန္။

ဇ. ဗုိလ္ေနဝင္း၏ ဆိုရွယ္လစ္ ေခတ္တြင္ အဲသလို လူထုအာဏာ ဆိုျပီး လူေတြကို ေၾကာက္လန္႔ေနေအာင္ ေျခာက္လွန္႔ထားမႈ မ်ိဳးမွာ အသို႔နည္းဟူမူ သူခိုးတစ္ေယာက္ကို လူထုအားႏွင့္ ေသေအာင္ ဝိုင္းရုိင္းႏွက္ျခင္းကို တရားဝင္ လူထုရိုးရာ အေနျဖင့္ လႊတ္ထားျခင္းမ်ိဳး ျဖစ္ပါ၏ ။ ေနာက္ ဥပမာ တစ္ခုမွာ ညီမ၊ အမကို လာေရာက္ ပိုးပန္းသူ ဒါမွမဟုတ္ မိန္းကေလးက လက္ခံသည့္ ခ်စ္သူကို မိန္းကေလးဘက္မွ အကို ေမာင္မ်ားမွ သူတို႔က မိန္းကေလးကို ေစာ္ကားသည္ဟု ထင္လွ်င္ ထင္သလို မဟားတရား ဝိုင္းေဘၾကျခင္း၊ အသက္ကိုပင္ ရန္သတၱရု ျပဳ၍ သတ္ၾကျခင္းတို႔ကို ျမန္မာ့ယဥ္ေက်းမႈ ရိုးရာလိုလို ဘာလိုလို ႏွင့္ လႊတ္ထားျခင္းမ်ိဳးတို႔သည္ Totalitarian (တစ္လံုးတစ္စည္းတည္း အုပ္ခ်ဳပ္လိုေသာ ႏိုင္ငံေရးစနစ္) တို႔၏  အုပ္ခ်ဳပ္ခံ ျပည္သူမွ မသိသာသေလာက္ မင္းယုတ္မာ တို႔က ေျဗာင္တမင္ အကြက္ခ်လုပ္ၾကံဖန္တီးမႈတို႔ ေပတည္း။
 သည္ေနရာမွာ ရုိးရာဆိုသည့္ စကား၏ သေဘာကို နားလည္ေအာင္ ေျပာျပဖို႔လိုပါလိမ့္မည္။ စင္စစ္ ရိုးရာဆိုသည္မွာ လူ႔စိတ္အေျခခံမွာ ရွိေသာ အၾကမ္းထည္ စရုိက္(instinct) တို႔ကို လူအခ်င္းခ်င္း ယွဥ္တြဲေနထိုင္ ဆက္ဆံျပဳမူ ရာတြင္ ယဥ္ေက်းသိမ္ေမြ႔လာေအာင္ သေဘာတူညီ မာန္မာနခ် ထိန္းကြပ္ျပဳျပင္မႈ သေဘာသည္ ရိုးရာ၏ ရည္ရြယ္ခ်က္ ေစတနာ ေပတည္း။ သည္မွန္ကန္ေသာ ဖြင့္ဆိုခ်က္မွ ကၽြန္ေတာ္တို႔ ကြဲျပားေသခ်ာစြာ သိလာႏိုင္သည္မွာ ကၽြန္ေတာ္တို႔၏ အၾကမ္းထည္ စရုိက္တို႔ ျပန္လည္ေပၚလြင္လာေသာ သေဘာတို႔သည္ ဘယ္သို႔နည္းႏွင့္မွ ရိုးရာယဥ္ေက်းမႈ ဟူ၍ မဟုတ္ႏိုင္ပါသတည္း။ သူခိုးတစ္ေယာက္ကို လက္ထဲမွာ ပစၥည္းေတြ႔ရုံႏွင့္ လူထုအားႏွင့္ အသာစီးယူ အႏိုင္က်င့္ရုိက္ႏွက္ေသာ သေဘာသည္ ျမန္မာ့နီတိ ယဥ္ေက်းမႈလား၊ ကၽြန္ေတာ္တို႔၏ ဘိုးေဘးဘီဘင္ လူရိုင္းတို႔၏ အၾကမ္းထည္စရုိက္တို႔ ကၽြန္ေတာ္တို႔မွာ ျပန္ေပၚလာတာလား ဟု ထင္လင္းစြာ သိျမင္ခြဲျခား ႏုိင္ပါ၏ ။ ထို႔အတူ မိမိ၏ ႏွမ ညီမကို လိင္သဘာဝ မနာလိုစိတ္ ျဖစ္တာနဲ႔ ေယာက္ဖေလာင္း ဆိုသူကို ဝိုင္းေဘျခင္းမ်ိဳးသည္ ေရွးယခင္ ေက်ာက္ေခတ္ သားသတ္မုဆိုးဘဝက လူသတ္ အရုိင္းစရုိက္မ်ား ကၽြန္ေတာ္တို႔မွာ ျပန္ေပၚလာျခင္း သာတည္း။ ထို အရုိင္းစရုိက္မ်ားကို ျမင့္ျမတ္ေကာင္းမြန္ယဥ္ေက်းမႈကို ေရွးရူသည့္ ဆင့္ကဲတိုးတက္လာခဲ့ေသာ ရိုးရာ ႏွင့္ ထပ္တူယူျပီး မွားယြင္းစြာ ေတြးေခၚျခင္းမ်ိဳးသည္ မရွိအပ္ရာပါ သတည္း။ ဗုိလ္ေနဝင္းမွ ရုိးရာဟု မွားယြင္းထင္ျမင္ေစခဲ့ေသာ အရုိင္းစရုိက္သြင္းမႈတို႔ကို နားလည္တတ္ၾကပါကုန္။ မ်က္စိေရွ႕တြင္ပင္ ေမွာက္ေတာက္ျဖစ္ေနေသာ မွန္ကန္ျမင့္ျမတ္သည့္ ရိုးရာကို ျပန္လည္ ရွာေဖြ ၾကပါကုန္။

စ်. သည္ေနရာတြင္ မူရင္း အဂၤလိပ္စကားေျပာ ဆိုသူတို႔ပင္ ႏိုင္ငံေရးရာ ေဝါဟာရေတြကို ျပန္ဆိုနားလည္မႈမွာ ေရာေထြးကုန္ရကား အဂၤလိပ္စကားသည္ မိခင္ဘာသာ မဟုတ္ေသာ ကၽြန္ေတာ္တို႔ ျမန္မာပညာရွင္မ်ား အေနျဖင္ ယင္း ႏိုင္ငံေရး ေဝါဟာရေတြကို ကုိယ္ထင္သလို ေလွ်ာက္ျပီး မျပန္ဖို႔ လိုပါသည္။ စာဖတ္သူ၏ ျပန္ဆိုသူသည္ အေမရိကန္ တကၠသိုလ္ၾကီးတို႔မွ ပါေမာကၡမ်ားစြာ ႏွင့္ အေခ်အတင္ ေဆြးေႏြးခဲ့ရာမွာ သူတို႔သည္ပင္ သည္ကိစၥေတြမွာ ေသခ်ာ ေလ့လာဆည္းပူးထားျခင္း မရွိလွ်င္ အဂၤလိပ္စကား ႏွင့္ လစ္ဘရယ္ဝါဒကို ဇြန္းကိုက္ျပီး ေမြးလာေသာ ထိုသူတို႔ပင္ လံုးေထြးေနတတ္ေသာ သေဘာတို႔ ေပတည္း။
            ျမန္မာျပန္ဆိုမႈမ်ား ထဲမွာလည္း ယခု ပင္ရင္းပညာရွင္ ျပဆိုသလို အႏ ၱရယ္ ၾကီးမားေသာ ျပန္ဆိုမႈတို႔ ရွိေနပါသည္။ ဥပမာ လစ္ဘရယ္ကေျပာေသာ “Equality” ကို “တန္းတူညီမွ် ရွိေရး” ဆိုျပီး ျပန္ဆိုျခင္းႏွင့္ ဒါ့ထက္ ပိုျပီး ဆိုးဝါးေသာ ျပန္ဆုိမႈမ်ိဳးကို ကၽြန္ေတာ္ ေတြ႔ခဲ့ဖူးသည္မွာ ခ်ား မြန္တက္စက်ဳ၏ “ Separation of Powers” ကို “အာဏာကို ခြဲေဝေပးေရး” ဟု ျပန္ဆိုျခင္းမ်ိဳး ျဖစ္၏ ။
            “တန္းတူညီမွ် ရွိေရး” ဟုဆိုလွ်င္ “တန္းအားလံုးကို တူေအာင္ ႏွင့္ ရွိတာမွန္သမွ် ညီေအာင္မွ် ရမည္” ဟု လူတို႔က ယူခဲ့ေသာ္ အသို႔လုပ္မည္နည္း။ ထုိသို႔ လက္လြတ္စံပယ္ ျပန္ဆိုျခင္းမ်ိဳးသည္ မလုပ္အပ္သည္ သာတည္း။
            ဒါက ေတာ္ပါေသးသည္။ သည့္ထက္ဆိုးေသာ “Separation of Powers” ကို အာဏာကို ခြဲေဝေပးေရး ဟုု ျပန္ဆိုမႈမ်ိဳးမွာ မူရင္းပညာရွင္မွ ယခုက်မ္းမွာ ျပေနသလို မ်ားစြာ စိုးရိမ္ေသာ ႏိုင္ငံေရး လူမႈေရးရာ ကိစၥမွန္သမွ်ကို အာဏာရွိျခင္းႏွင့္ တြဲျပီးမွသာ ျမင္ေနျခင္း မ်ိဳးေပတည္း။ မြန္တက္စက်ဳ က ေျပာေသာ  “Separation of Powers” ၏ ရည္ရြယ္ရင္းေစတနာမွာ အာဏာကို တစ္လံုးတစ္စည္းတည္း မသံုးႏိုင္ေစရန္ ခြဲထုတ္ပစ္ျခင္း ျဖစ္ျပီး သူ႔အပိုင္းႏွင့္သူ အာဏာကို ကန္႔သတ္ထားျခင္း ျဖစ္၏ ။ အာဏာကို ကေလးေတြ မုန္႔ေဝသလို လိုက္ျပီးေဝခိုင္းျခင္း မဟုတ္။ အဲသလို ေဝမယ္ဆိုလို႔ကေတာ့ ကေလးေတြ မုန္႔လုသလို သတ္ပြဲေတြ ျဖစ္ေနပါလိမ့္မည္။ လက္ေဝခံေမြးေသာ ဒါမွမဟုတ္လည္း ေခၽြးသိပ္ေသာ သေဘာႏွင့္ အာဏာကို ခြဲေပးေသာ သေဘာမ်ိဳး ျဖစ္သည့္ အာာဏာကို ဆန္႔တန္းခြဲေဝျခင္း ႏွင့္  သူ႔အပိုင္းႏွင့္သူ အာဏာကို ကန္႔သတ္ျခင္း Separation of Powers သည္ သေဘာရည္ရြယ္ခ်က္ တစ္ျခားစီေပတည္း။ ပထမတစ္မိ်ဳးသည္ မေကာင္းေသာ မည္သည့္ “မာဖီးယား အဆင့္ဆင့္ကံေကၽြးခ် စနစ္” (decentralized tyranny)  ကိုမဆို ႏွင့္ အံကိုက္ျဖစ္ျပီး ဒုတိယတစ္မ်ိဳးမွာကား အဲသလုိမ်ိဳး အစိုးရဟူသည္ မာဖီးယား ျဖစ္မသြားရေလေအာင္ ဓမၼစက္ျဖင့္ ရန္သူမ်ိဳးသင္းကို တိတိလင္းလင္း ခ်ဳပ္ကိုင္ထားျခင္း ေပတည္း။
            လက္ရွိ ျမန္မာျပည္မွာလည္း အဲသလို မွားယြင္းေသာ ဖြင့္ဆိုခ်က္တို႔ႏွင့္ ေရွ႕တန္းတင္လာေသာ Proportional Representation (အခ်ိဳးက် ကိုယ္စားျပဳေရး) ဆိုသည္မွာလည္း ႏိုင္ငံအတြက္ အင္မတန္ အႏ ၱရယ္ ၾကီးမားေသာ အယူအဆတို႔ ေပတည္း။ သိမွတ္ရန္္မွာ ယင္း PR ဝါဒသည္ ဒႆနသေဘာ မွာေရာ၊ ေလာကုတၱရာ ဝါဒေရးရာသေဘာ မွာေရာ အေျခခံ အယူအဆတို႔ လံုးဝမွားယြင္းေနသည့္ အျပင္ ျမန္မာျပည္လိုမ်ိဳး လက္နက္ကိုင္ အဖြဲ႔ေတြ မႈိလိုေပါေသာ ႏိုင္ငံမ်ိဳးတြင္ လူယုတ္မာတို႔ အျမဲတမ္း အာဏာပိုင္ ျဖစ္ေနမည့္ အေရးေပတည္း။ ယင္း PR စနစ္ကို ဟုိင္းရက္မွ လံုးဝပယ္ခ်ထားေသာ ဂ်ာမန္ဘာသာျဖင့္ ေရးသားထားသည့္ ေဆာင္းပါး ရွိသလို ၄င္း၏ သူငယ္ခ်င္း ေပါ့ပါးမွလည္း အျပင္းအထန္ ဆန္႔က်င္ခဲ့သည့္ မဟုတ္တရုတ္ ဝါဒေပတည္း။ PR စနစ္၏ မဟုတ္တရုတ္ အေတြးအေခၚအုတ္ျမစ္တို႔ကို အေျခခံမွ ေနျပီး စနစ္တက် ရုိက္ခ်ိဳးျပထားသည့္ Dr. Ferdinand A. Hermens  ၏ Democracy or Anarchy? A Study of proportional representation. Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 1941 (reprinted with a supplement by the author - New York: Johnson Reprint Corp., 1972) သည္ PR စနစ္ေၾကာင့္ ဂ်ာမနီတြင္ နာဇီတို႔ မည္ကဲ့သို႔ အာဏာရယူ ႏိုင္ခဲ့ပံုကို အေသးစိတ္ တင္ျပထားျပီး ႏိုင္ငံေရးရာကို သိမ္ေမြ႔နက္နဲေသာ ဒႆန အေျခခံျဖင့္ က်ယ္က်ယ္ျပန္႔ျပန္႔ သမာသမတ္က်က် စဥ္းစားနားလည္လိုသူ ျမန္မာပညာရွင္ အားလံုး ေလ့လာထိုက္ပါသည္။
            တစ္ခုရွိသည္မွာ  ျမန္မာျပည္တြင္ ႏိုင္ငံျပဳ အယူအဆတို႔ကို နားလည္မႈသည္ တစ္စံုတစ္ရာေသာ အတုိင္းအတာထိ ရင့္က်က္တိုးတက္လာမႈ ရွိလာလွ်င္ အဆံုးသတ္တြင္မူ အေတြးအျမင္ က်ယ္ဝန္းလာေသာ စစ္တပ္မွေကာ၊ ျမန္မာ ႏိုင္ငံေရးပညာရွင္မ်ား မွလည္းေကာင္း၊ အေရးပါေသာ ႏိုင္ငံေရး သမားမ်ားမွ လည္းေကာင္း PR စနစ္ကို လက္ခံဖို႔ေတာ့ ခက္ပါလိမ့္မည္။ သို႔ေသာ္ သမုိင္း၏ လားရာဆိုတာ အတိအက် ခန္႔မွန္းႏိုင္ေလာက္ေသာ အရာ မဟုတ္ရကား လိုရမယ္ရ ၾကံဳၾကိဳက္တုန္း ယင္း PR စနစ္ကို ျပန္ဆိုသူမွ ေဝဖန္ထားေသာ ၂၀၁၂ ခု ရွစ္လ ရွစ္ရက္စြဲ ေပးစာ တစ္ေစာင္ကို တြဲထည့္ေပးလိုက္ပါသည္။ အဲသည္ေန႔က လက္တန္းေရးလိုက္ေသာ အတိုင္း မတည္းမျဖတ္ ကူးေပးလိုက္ေသာ စာျဖစ္သျဖင့္ စာေတာင့္ေနပါလွ်င္လည္း သည္းခံ၍ ဖတ္ရူၾကပါကုန္။

“ကိုစိုင္းေရ                                                                                         
Proportional representation (ဝါ) မဲဆႏၵရွင္မ်ားကို ကိုယ္စားျပဳမႈ အလိုက္ အစိုးရဖြဲ႔စည္းမႈတြင္ အခ်ိဳးက် ပါဝင္ေရး ဆိုတာ ယေန႔ ျမန္မာ ႏိုင္ငံေရးမွာ ရွင္းလို႔ မရတဲ့ ျပႆနာေတြကို မ်ားစြာ ခိုင္မာေအာင္ လုပ္ေပးသလို ျဖစ္သြားႏိုင္တယ္ဆိုတာကို ကၽြန္ေတာ္တို႔ သတိခ်ပ္သင့္ပါတယ္။ စင္စစ္ အဂၤလန္ ႏွင့္ နယူးဇီလန္မွာ သည္ PR လႈပ္ရွားမႈေတြ စတင္ကတည္းက လြန္ခဲ့တဲ့ ႏွစ္ဆယ္ရာစု ေခတ္ရဲ႕ ထိပ္တန္း ေတြးေခၚပညာရွင္ ႏွစ္ဦးျဖစ္တဲ့  Popper နဲ႔ Hayek ဟာ သည္  မဇၥ်ိမပဋိပဒါ သေဘာ ဘယ္လိုမွ မဟုတ္တဲ့  PR system ကို  fundamentalist democratization အယူဝါဒ ( ေသာက္ရူး movement ) အျဖစ္ အၾကီးအက်ယ္ ရူတ္ခ် ကန္႔ကြက္ခဲ့တယ္ ဆိုတာကို လည္း ကၽြန္ေတာ္တို႔ သိထားသင့္ပါတယ္။
ကေန႔ေခတ္ လစ္ဘရယ္ ဝါဒနဲ႔ ေရွ႕  ေဆာင္ ပညာရွင္ၾကီးေတြ ျဖစ္တဲ့ ဟုိင္းရက္နဲ႔ ေပါ့ပါးဟာ ဘာလို႔ PR ကို ရူတ္ခ် ကန္႔ကြက္ခဲ့သလဲဆိုတဲ့ အခ်က္ဟာ  ျမန္မာျပည္ NDF ေခါင္းေဆာင္ဆိုသူေတြရဲ႕  သာမန္ ျပိန္းသေလာက္ အႏ ၱရယ္ မ်ားလွတဲ့  ရုိးရုိးတံုးတံုး အသိဥာဏ္ (ႏုိင္ငံေရး အသိဥာဏ္ အစစ္အမွန္ ဆိုတာ Moral sense နဲ႔  directly vary ျဖစ္ပါတယ္) မျမင္ႏိုင္ေလာက္ေအာင္ အင္မတန္ ေလးနက္ပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ သည္ေနရာမွာ ကၽြန္ေတာ္  သူတို႔ရဲ႕   ဖြင့္ဆို ပယ္ခ်ခ်က္ကို အနည္းငယ္မွ် ေျပာျပလိုပါတယ္။
Popper ေရာ Hayek ေရာဟာ ဒီမိုကေရစီ စနစ္ရဲ႕ က်ိဳးကန္း ကြဲျပဲကုန္မယ့္ အႏ ၱရယ္ ကို အေရးၾကီးဆံုး ထိန္းခ်ဳပ္ထားႏိုင္မႈဟာ ႏိုင္ငံေခါင္းေဆာင္ေတြမွာေရာ ျပည္သူျပည္သား တစ္ဦးခ်င္းမွာပါ မျဖစ္မေန ျဖစ္ထြန္းဖို႔လိုတဲ့ Moral sense (ဝါ) Responsibility တာဝန္ကို အျပည့္အဝယူမႈ လို႔ သိျမင္ခံယူပါတယ္။ ဥပေဒပညာရွင္ ေဝါင္းမတ္က ရယ္ေမာနာက်င္စြာ ဆိုခဲ့သလုိပဲ ဒီမိုကေရစီ ဆိုတာဟာ လြတ္လပ္မႈလို႔ ဆိုပါရင္ လူေတြကို (တကယ္ မွန္မွန္ကန္ကန္ လုပ္ေဆာင္ႏိုင္တဲ့သူ ေတြလားလို႔) တန္ဖိုးျဖတ္ ရလိမ့္မယ္၊ အဲသလိုမွ တန္ဖိုးမျဖတ္ႏိုင္ဘူး ဆိုရင္ေတာ့ အားလံုး ေဆးရုံေရာက္ကုန္ ဖို႔ပဲ ရွိပါသတဲ့။
ဒါေၾကာင့္ အစိုးရဆိုတာ ႏိုင္ငံဝန္ထမ္းဆိုတာ ႏိုင္င့ံတာဝန္ကို မွန္မွန္ကန္ကန္ ထမ္းေဆာင္ႏိုင္ရင္ထမ္းေဆာင္ ၊ အရည္အခ်င္း မရွိဘဲ မဟုတ္ကဟုတ္ကေတြ လုပ္လို႔ကေတာ့ ျပည္သူလူထုက သင္းတို႔ကို ေျမာင္းထဲ ခ်က္ခ်င္း ပို႔ႏိုင္ဖို႔ အတြက္ ဒီမိုကေရစီ ဆိုတာ (Winston Churchill က ေျပာခဲ့သလို) အေတာ္ဆိုးဝါးတဲ့ စနစ္တစ္ခု ျဖစ္ေပမယ့္လည္း သူ႔ကို မတည့္ အတူေန ထားထားရျခင္း ျဖစ္ပါတယ္။ ဒီမိုကေရစီရဲ႕ ပင္ရင္းရည္ရြယ္ခ်က္ဟာ အင္မတန္ ဆိုးဝါး ေနတဲ့ ၊ မ်ားစြာ ဆိုးဝါးသြားဖို႔ ေျခလွမ္းလွမ္းေနတဲ့၊ ဒါမွမဟုတ္လည္း ဆန္ကုန္ ပလႅင္ေလး ပိန္ဖ်င္းတဲ့ မင္းဆိုး မင္းမိုက္ မင္းလိမ္ မင္းညာ မင္းပ်က္ ေတြကို တမဟုတ္ခ်င္း လူထုအားနဲ႔ (ေသြးထြက္သံယိုမရွိဘဲ) ျငိမ္းခ်မ္းစြာ ျဖဳတ္ခ် ႏိုင္ဖို႔သာ အဓိကျဖစ္ပါတယ္။ လူအမ်ား နားလည္ ေနသလို စံုစီနဖာ လူေကာင္းသူေကာင္းေတြ  စံစားေတာ္ဝင္လာႏိုင္ေစရန္ အလို႔ဌာ ေရြးေကာက္တင္ေျမွာက္ေပးဖို႔ တည္ေဆာက္ထားတာ မဟုတ္ပါဘူး။
ဒီမိုကေရစီစနစ္ကို ေဖာ္ေဆာင္ရင္ အစိုးရဆိုတဲ့ လူေတြကုိ လူထုဟာ အျမဲ တန္ဖိုးျဖတ္ အမွတ္ေပးေနရပါတယ္ ။ သည္မွာ ဘာလို႔ ေဖာ္ျပပါ မဟာ ပညာရွင္ႏွစ္ဦးဟာ အျပင္းအထန္ကို ကန္႔ကြက္ခဲ့သလဲ ဆိုတာ  ဘာလို႔လဲဆိုရင္ PR စနစ္ဟာ လစ္ဘရယ္ ဝါဒရဲ႕ အူမသည္းခ်ာ အႏွစ္သာရျဖစ္တဲ့ Moral sense (responsibility) ဆိုတာကို တက္နင္္း ေခ်ဖ်က္ေနျပီ ဆိုတာေၾကာင့္ ဆိုတာကို ကၽြန္ေတာ္တို႔ ျမင္ႏိုင္ပါတယ္။ ဘာလို႔လဲ ဆိုေတာ့ မင္းမိုက္မင္းပ်က္ေတြဟာ ဘယ္လိုပင္ ေသာက္တလြဲေတြ လုပ္ေနဦးေတာ့ PR စနစ္အရ သူတို႔ဟာ (ဘယ္ေတာ့မွ မျပဳတ္စတမ္း) အခ်ိဳးက် အျမဲ ပါဝင္လာမွာ ျဖစ္ပါတယ္ ။ အဲသည္ အခ်ိဳးက် ျပႆနာဟာ  ကၽြန္ေတာ္တို႔ ထင္သေလာက္ ေပါ့ေသးေသး မဟုတ္ပါ။ သည္ ျပႆနာဟာ ၁၇ရာစုကတည္းက ေနရာဦးေနရာရေတြက အစဥ္အဆက္ ယုတ္မာလာတဲ့ ေရွးေဟာင္းျပႆနာ ျဖစ္ပါတယ္ (ကေန႔ေခတ္မွာဆို ဘုန္းဘုန္း က်ရူံးေနတဲ့ အိႏၵိယ ဒီမိုကေရစီဟာ အထင္ရွားဆံုး ဥပမာပါ ) ။  ဂ်ိမ္းေမဒီဆင္က Federalist စာတမ္းေတြမွာ  အေရးၾကီးဆံုး အသိေပးခဲ့တာ အခ်ိဳးက် ဆိုတာကို ဗဟို အစိုးရမွာ ပါဝင္လာစတမ္း ဆိုရင္ အဲသည္ အခ်ိဳးက်ေလာက္ ကို လိမ္ဖို႔ေကာက္ဖို႔ ဆိုတာ ဘာမွ ခက္ခဲတဲ့ ကိစၥ မဟုတ္ပါဘူးတဲ့ ။ ဒါေၾကာင့္လည္း အခ်ိဳးက်ေလာက္ေလးပါလားလို႔ လိမ္လို႔ ေကာက္လို႔ မရေအာင္ ႏိုင္ငံအဝွမ္း Popular vote နဲ႔ Federal Level Government ကို ေရြးေကာက္ဖို႔ မျဖစ္မေန လိုတယ္ဆိုျပီး အေမရိကန္ သမိုင္းမွာ ကေန႔ေခတ္တိုင္ အစဥ္အလာ အျဖစ္ တြင္ခဲ့ျခင္း ျဖစ္ပါတယ္။ သည္ေနရာမွာလည္း ကေန႔ လက္ရွိ ျမန္မာလႊတ္ေတာ္ရဲ႕ အခ်ိဳးက် အုပ္စုေတြကေန သမၸတ တင္ေျမွာက္စတမ္းဆိုတာ ဦးသိန္းညႊန္႔တို႔ မဦးမခၽြတ္ကတည္းက အၾကံၾကီး စစ္အစိုးရဟာ အၾကီးစား PR ကို လုပ္ထားျပီး ျဖစ္တယ္ဆိုတာ သိျမင္ႏိုင္ပါတယ္။
ျပဆိုခဲ့သလို အုပ္စုအလိုက္ ကိုယ္စားျပဳေရးဆိုတာ နဂိုကမွ အၾကီးအက်ယ္ ဖန္တီးထားျပီး ျဖစ္တဲ့  ဆက္လက္ ဖန္တီးလိုတဲ့ စစ္အစိုးရ ကိုယ္တုိင္ရဲ႕ အၾကိဳက္ျဖစ္သလို ျပည္သူဖက္မွာလည္း  (အထူးသျဖင့္ ႏိုင္ငံၾကီးက ေဝေလေလျပည္သူ ေတြလို အားအားယားယား Lobby မလုပ္ႏိုင္ ကိုယ့္ထမင္းတစ္ခဲ ကိုယ္​လက္လႈပ္ရွာေဖြ စားရတဲ့) ကၽြန္ေတာ္တို႔ အမ်ားျပည္သူအေနနဲ႔ မိမိကို ကိုုယ္စားျပဳသူ ဘယ္သူလဲ ဆိုတာကို ဆံုးျဖတ္ပိုင္ခြင့္ မရွိပါ။ ဘာလို႔လဲဆိုေတာ့ အုပ္စုေတြကို လႊမ္းမိုးထားတဲ့ သူေတြက (မ်ားေသာအားျဖင့္ အုပ္စုေတြကို လႊမ္းမိုးထားတဲ့ လူေတြဆိုတာ အက်ိဳးအျမတ္ တစ္ဖက္ေစာင္းနင္း ရထားျပီးသူ ေတြ ဆိုတာကို နားလည္ထားအပ္ပါတယ္။ ျငိမ္းခ်မ္းေရး အဖြဲ႔တို႔ ၊ အမ်ိဳးသမီးေရးရာ အဖြဲ႔တို႔ စသျဖင့္) အုပ္စုကို ကိုယ္စားျပဳသူ ဘယ္သူလဲဆိုျပီး မင္းၾကီး မႈးၾကီး ေခါင္းေဆာင္ၾကီး ဆိုသူေတြက သူတို႔ စစ္ကဲကို သူတို႔ တင္မွာ ျဖစ္လို႔ပါပဲ ။ ႏိုင္ငံၾကီးေတြမွာ လူထုအားနဲ႔ Liberalism ထြန္းလင္းမႈနဲ႔ ဒါကို အတန္အသင့္ တန္ျပန္ထားႏိုင္ေပမယ့္ ျမန္မာျပည္လိုမ်ိဳး လက္နက္ကိုင္အဖြဲ႕ေတြ ျငိမ္းခ်မ္းေရးအဖြဲ႔ေတြ မိႈလိုေပါတဲ့ ႏိုင္ငံမွာ ဒါမ်ိဳးကို  ျပည္သူ႔အားနဲ႔ တန္ျပန္ ထိန္းခ်ဳပ္ထားႏိုင္မႈဟာ  စီးပြားေရး အေျခအေနအရေရာ လူထုႏိုးၾကားမႈ အရေရာပါ  ဒါမ်ိဳး အခြင့္အလမ္း မရွိပါဘူး။ John Stuart Mill က ေျပာသလို အုပ္စုတစ္ခုမွာ ေနရာယူထားသူကို အခြင့္အေရးသာ ေပးလို႔ကေတာ့ အဲသည္ ေနရာယူထားသူဟာ တစ္အုပ္စုလံုးကို သူ႔အၾကိဳက္လိုက္ လုပ္ေပးေအာင္ ၊ မဟုတ္တာေတြကို ဒါအမွန္တရားပါပဲ ဆိုျပီး လက္ခံသိျမင္ေလေအာင္ လိမ္ညာဖန္တီးေတာ့တာ ပါပဲတဲ့ ။ မွတ္ကေရာ။ ျမန္မာျပည္ကို PR နဲ႔ ကိုယ္စားျပဳ ပါဝင္အုပ္ခ်ဳပ္မယ့္ လက္နက္ကိုင္အဖြဲ႕ ကိုယ္စားလွယ္ ေတြဟာ Mill က ေျပာတဲ့ Theory ကေန exceptionally လႊတ္ေျမာက္ေနသူ ဘုရားေလာင္း ရင့္မၾကီးေတြ မဟုတ္တန္ရာပါဘူး။
တကယ္ေတာ့လည္း Madison က ေရးခဲ့တဲ့ အေမရိကန္ အေျခခံဥပေဒ ရဲ႕ Popular government (Note this is opposed to proportional government) ဟာ Social Sciences မွာဆို အမွန္တရားကို စမ္းသပ္မႈကေန အတိက်ဆံုးေဖာ္ထုတ္ေပးႏိုင္တဲ့  Randomization ရဲ႕ statistical power ကို ယံုၾကည္ ႏွင္းအပ္ထားျခင္း ျဖစ္ပါတယ္။ မွန္ပါတယ္။ ရေလလိုေလ ပိုလိုခ်င္တဲ့ ပိုပိုခိုင္မာခ်င္တဲ့ မတရားေနရာရ လူသားရဲ႕ အေကာက္ဥာဏ္ ပံုစံခ် ဒီဇိုင္းအားလံုးဟာ မည္မွ်ပင္ အခိုင္အမာ ေျခကုပ္ယူထားေစဦးေတာ့ ကၽြန္ေတာ္တို႔ ဗုဒၶဘာသာဝင္ေတြ အလြယ္ဆံုး အေၾကာင္းျပတဲ့ ဗုဒၶရွင္ေတာ္က လြယ္လြယ္ေလး သုဘလုလင္ကို ေျဖၾကားခဲ့တဲ့ ကံ (ဝါ) random ကို မေက်ာ္လႊားႏိုင္ပါဘူး ခင္ဗ်ား”

အထက္တြင္ ကၽြန္ေတာ္ မင္နီတားျပထားေသာ ကိစၥတို႔သည္ ဘာကို ညြန္းျပေနသနည္း ဆိုေသာ္ ယေန႔ ျမန္မာႏိုင္ငံေရး လမ္းေၾကာင္းတြင္ ဆက္သြားမည့္ ပင္မေက်ာရုိး “အထာ” တို႔ကို သိျမင္ႏိုင္ေစရန္ ေပတည္း။ သည္ေနရာမွာ နားလည္ရန္မွာ ျမန္မာစစ္အာဏာရွင္တို႔က “အပါးနပ္ဆံုး သူေတြသာ ဆက္လက္ ရွင္သန္စတမ္း” ဆိုျပီး ပင္ရင္း စိတၱစရုိက္ မွ တံု႔ျပန္မႈသည္ တိုင္းျပည္ ႏိုင္ငံေရး သေဘာတြင္ “မာဖီးယား ကံေကၽြးခ် စနစ္” ကို မလြဲမေသြသေလာက္ကို ဦးတည္သြားေနတာျဖစ္ျပီး ၄င္းကို ပညာရွင္မ်ား အပါဝင္ အမ်ားက ဒီမိုကေရစီ ဟု ထင္လာတတ္ျခင္းကို ေပတည္း။ သည္ ေနရာမွာ ပထမဆံုး စဥ္းစားတတ္ဖို႔မွာ အစိုးရသည္ ေစတနာမွန္ ႏွင့္ ေျပာင္းလဲသည္ဟု ကိုယ္စိတ္ထင္ရာ အလွအပ သဒၶါတရားႏွင့္ ၾကည္ညိဳေနျခင္းထက္ တကယ့္ လက္ေတြ႔တြင္ ျဖစ္ေပၚေနေသာ အစိုးရဆိုသူ၊ ျပဳျပင္ေျပာင္းလဲရန္ တက္ၾကြေနသူ၊ တိုးတက္ေျပာင္းလဲရန္ ဥပေဒသစ္တို႔ကို ျပဳသူ (သို႔မဟုတ္လည္း ဥပေဒျပဳအမတ္ေတြကို အိတ္ထဲထည့္ထားႏိုင္သူ) ဆိုသူတို႔သည္  ျမန္မာျပည္၏ စီးပြားေရးကို အၾကီးမားဆံုး ထိန္းခ်ဳပ္ထားသူ တို႔ပင္ ျဖစ္ေၾကာင္း ဆိုသည္ကို သတိျပဳ စဥ္းစားရန္ေပတည္း။
သည္ေနရာမွာ အေရးၾကီးဆံုး အသိေပးရမည္မွာကား ျမန္မာျပည္၏ ျပႆနာသည္ ဘာမွ ႏိုင္ငံေရး ျပႆနာ၊ တိုင္းရင္းသား ျပႆနာ၊ ဘာသာေရး ျပႆနာ တို႔ မဟုတ္။ ျမန္မာျပည္၏ တကယ့္ ျပႆနာသည္ သဟံဇာတ က်ိန္စာ (Resource Curse) ဟု ေခၚေသာ စီးပြားေရး ျပႆနာ တစ္မ်ိဳးတည္း သာတည္း။  ျမန္မာစစ္တပ္သည္ ႏိုင္ငံေတာ္ကို ကာကြယ္ေစာင့္ေရွာက္ေသာ “တပ္မေတာ္” မဟုတ္၊ ေရေျမေတာေတာင္ တစ္ဝွမ္းက ရွိရွိသမွ် ဥစၥာ၊ ကိုယ့္ဥစၥာ ဆိုျပီး လုပ္ခ်င္ေလာဘတက္သည့္ မသိလည္းခုိး သိလည္းခိုးသည့္ ေဆြတစ္ရာ ေမာင္တစ္က်ိပ္ေသာ သူခိုးဒျမ အၾကီးစားတို႔ကို ကာကြယ္ေပးထားေသာ မာဖီးယား ဂိုဏ္းအဆင့္မ်ိဳး အသံုးခံ ေနရျခင္း၊ မာဖိီးယားဂိုဏ္း စင္စစ္ျဖစ္ေနျခင္း ေပတည္း။ ျပန္ဆိုသူ၏ စာၾကြင္းစာခ်ဲ႕ (ခ) တြင္လည္း မဟားတရား လႊမ္းမိုးထားႏိုင္ေသာ စီးပြားေရး အာဏာသည္ ႏိုင္ငံေရး အာဏာႏွင့္ ထုတည္ၾကီးမားစြာ ဆက္စပ္ေနေၾကာင္း ျပထားသည္ကိုလည္း ဂရုတစိုက္ ဖတ္ရူပါရန္။
သည္ဘက္ ဒီမိုကေရစီေခတ္တြင္ စစ္တပ္သည္ ယင္းတို႔၏ ပင္မ မာဖီးယား စီးပြားေရးအေဆာက္အဦ တို႔ကို မထိပါးသေရြ႕၊ အခု မတရား ရွိျပီးသား စီးပြားေရးကို ႏိုင္ငံျခားပိတ္ဆို႔မႈတို႔ ပြင့္သြားျခင္းႏွင့္ အတူ ၄င္းတို႔သည္ တိုးခ်ဲ႕ႏိုင္သေလာက္ တိုးခ်ဲ႕ႏိုင္လာသေရႊ႕ ဒီမိုကေရစီ ႏိုင္ငံေရးလုပ္ငန္းစဥ္  တို႔ကို လႊတ္ထားမည္ ျဖစ္သလို ပိုပိုျပီး ရစရာရွိသည့္ စီးပြားေရး အျမတ္ကို ျမင္ထားေသာေၾကာင့္ လက္ေဝခံေမြးျခင္း၊ ေခၽြးသိပ္ျခင္း တုိ႔ကို “ရင္း”လုပ္မည္သာတည္း။ အဲသလို လုပ္လာခဲ့လွ်င္ အေပၚမွာ ျပထားသည့္ “ႏိုင္ငံေရးလြတ္လပ္လာမႈ” ဆိုျပီး ေသာက္တလြဲ နားလည္မႈတို႔ ျဖစ္ေသာ အာဏာကို ခြဲေဝေပးျခင္း၊ PR စနစ္၊ တုိင္းရင္းသားမ်ားအတြက္ အထူး အခြင့္အေရး ကမ္းလွမ္းမႈမ်ား ဆိုေသာ မာဖီးယားၾကီးမွ မာဖီးယားခြဲကေလးေတြ ကို လူေကာင္းသူေကာင္းေတြ အျဖစ္ ေတာ္သမုတ္ ေမြးထုတ္ေသာ Totalitarianian democracy က်င့္စဥ္တို႔သည္ ငါတို႔ ျမန္မာျပည္တြင္ ေပၚထြန္းလာလိမ့္မည္ သာတည္း။
အထူး နားလည္အပ္သည္မွာ အစိုးရဆိုေသာသူသည္ မည္သည့္ အေၾကာင္းႏွင့္မွ အာဏာကို ကေလးေတြ မုန္႔ေဝသလို ခြဲေဝပိုင္ခြင့္ မရွိ။ အာဏာဆုိသည္မွာ ျပည္သူလူထုမွသာ တိုက္ရိုက္ အပ္ႏွင္းပိုင္ခြင့္ ရွိ၏ ။ ထို႔အတူ အာဏာကို ခြဲေဝျခင္းသည္ အာဏာေလွ်ာ့သြားျခင္း မဟုတ္။ ဆတက္ထမ္းပိုး အာဏာရွိသူတို႔ တိုးလာျခင္း၊ လူတစ္ဦးခ်င္းကို အႏိုင္က်င့္ႏိုင္သူတို႔၊ မဟုတ္မတရားအလုပ္ေတြကို တရားဝင္လုပ္လာႏိုင္သူတို႔ တုိးလာျခင္း ျဖစ္၏ ။ မွန္ကန္သည့္ ႏိုင္ငံေရး လမ္းစဥ္ဆိုသည္မွာ အာဏာကို ခြဲကန္႔ ထား  (သူ႔စည္းကိုယ့္စည္းျခားထား) သျဖင့္ လူတစ္ဦးခ်င္းကို အၾကြင္းမဲ့ ကာကြယ္ထားျခင္း ႏွင့္ ႏိုင္ငံေရးအင္အားစု တစ္ဖက္သည္ တစ္ျခားတစ္ဖက္ကို မဟုတ္ မတရား မလြန္က်ဳးလာေစေရး ျဖစ္ျပီး ဆိုခဲ့သည့္ အာဏာကို ခြဲေဝေပးေရး၊ အခ်ိဳးက် ကိုယ္စားျပဳ ေရြးခ်ယ္တင္ေျမွာက္ေရး သို႔မဟုတ္လည္း တိုင္းရင္းသား အခြင့္အေရး(ရည္ရြယ္ရင္းမွာ မာဖီးယား လက္နက္ကိုင္ အခ်င္းခ်င္း စီးပြားေရးဓာတ္က်သူ မိတ္ေဆြ အခ်င္းခ်င္း တို႔၏ အထူး အခြင့္အေရး (ဝါ) အေမရိကန္မွအစ ႏိုင္ငံတကာအသိုင္းအဝုိင္းမွ ေသခ်ာ နားမလည္ဘဲ မွားယြင္းျပီး ျမင္ေနေသာ ဘယ္တုန္းကမွ ျပႆနာ မဟုတ္ခဲ့သည့္ minority rights ) စသည့္ ရိုးသားစြာ လုပ္ကိုင္ရွာေဖြစားေသာက္လိုသူ ျပည္သူအေပါင္း၏ လြတ္လပ္မႈကို တိုးျပီး ႏွိပ္စက္လာမည့္ အာဏာအမ်ိဳးမ်ိဳးတို႔ ပိုပိုျပီး ၾကီးလာေသာ အာဏာေဝ ႏိုင္ငံေရးလုပ္ငန္းစဥ္ ႏွင့္ တစ္ျခားစီေပတည္း။  ဤမူရင္းအခန္း၏ သိမ္ေမြ႔နက္နဲေသာ ျပဆိုခ်က္မ်ားကို နားလည္သူ တစ္ဦးသည္ မိမိႏိုင္ငံအတြက္ ဤသို႔ မွန္ကန္စြာ သံုးသပ္ႏိုင္စေကာင္းပါ၏ ။ တန္ဖိုးၾကီးမားသေလာက္ တစ္သက္လံုး သံုးမကုန္သံုးစြဲသြားႏိုင္ေသာ ဤက်မ္းစာ မူရင္းစာသားတို႔ိ၏ ရသအနက္တို႔ကို ျဖည္းျဖည္းစဥ္းစား ေလ့လာဖတ္ရူၾကပါကုန္။
သည္မွာ တိုင္းရင္းသားအေရး (minority rights) ဆိုကာ ေရာေထြးျပီး မာဖီးယားလက္ေဝခံ ဝါဒ ထြန္းကားမည့္အေၾကာင္းကို ေျပာရျခင္းသည္ ဥစၥာ၊ အာဏာ ႏွင့္ လက္နက္ သံုးမ်ိဳးေပါင္းလွ်င္  မည္သည့္ တိုင္းရင္းသား မဆိုသည္ “တရားဝင္ မာဖီးယား” ေတြ လုပ္လာဖို႔ရာ မလြဲေသခ်ာသည့္ အတြက္ေၾကာင့္ပါတည္း။ ဗိုလ္ခင္ညြန္႔ တန္ခိုးထြားစဥ္က လုပ္ခဲ့သည့္ ျငိမ္းခ်မ္းေရး လက္နက္ကိုင္အဖြဲ႔တို႔၏ “တရားဝင္မႈ” သည္ မ်က္ႏွာမြဲ ျပည္သူလူထုကို မဆိုထားႏွင့္ ရဲတပ္ဖြဲ႔ ႏွင့္ တပ္ရင္းတပ္မတို႔ကပင္ ေၾကာက္ေနရျပီး သင္းတို႔သည္ ဥပေဒမွ အထူးစပယ္ရွယ္ ျခြင္းခ်န္ထားေသာ လူမ်ားအျဖစ္ ထင္သလို ႏိုင္ငံ့ စီးပြားေရး လူမႈေရးတို႔တြင္ ႏွစ္ရွည္လမ်ား ျပဳက်င့္လာေသာ ကိစၥတို႔ကို ဘာလို႔  ျပဳျပင္ေျပာင္းလဲမည့္ သူရဲေကာင္းမ်ား အျဖစ္ ကေန႔ေခတ္တြင္ လက္ခေမာင္း ခတ္လာသူတို႔သည္ မေဝဖန္ရဲၾကပါသနည္း။ အစိုးရႏွင့္တကြ ယေန႔ေခတ္ ေစ့စပ္ျပဳျပင္ေျပာင္းလဲေရးသမားဆိုသူမ်ား အေသအခ်ာ နားလည္ရန္မွာ ျငိမ္းခ်မ္းေရးလုပ္ငန္းစဥ္ ဆိုသည္မွာ တိုင္းရင္းသားအားလံုး လွည္းေနေလွေအာင္းျမင္းေဇာင္းမက်န္ လူတစ္ဦးခ်င္း အၾကြင္းမ့ဲ ျငိမ္းခ်မ္းရန္ (ဝါ) မည္သည့္ လက္နက္အာဏာရွိသူကမွ တစ္ဦးတစ္ေယာက္ကိုွ ဥပေဒမဲ့ စည္းလြတ္ဝါးလြတ္ အႏိုင္က်င့္ျခင္း အလုပ္မခံရေရး ရည္ရြယ္ခ်က္ တစ္ခုတည္းေပတည္း။ ျငိမ္းခ်မ္းေရးလုပ္ငန္းစဥ္ ဆိုသည္မွာ တိုင္းရင္းသားတစ္ဖြဲ႔တစ္စု၏  ျငိမ္းခ်မ္းေရး မဟုတ္သလို ထို႔ထက္ ဆိုးသည္မွာကား တိုင္းရင္းသားေခါင္းေဆာင္ ဆိုသူေတြ၏ ျငိမ္းခ်မ္းေရးဟု ထင္ေနျခင္းမ်ိဳး ေပတည္း။ အဲသလို ထင္ျမင္ျခင္းမ်ိဳးႏွင့္ ျငိမ္းခ်မ္းေရးကယ္တင္ရွင္ၾကီး လုပ္လိုေသာ ႏိုင္ငံေရးသမား ဆိုသူတို႔က တိုင္းရင္းသား အခြင့္အေရးဟု ေျပာလာျခင္းမ်ိဳးသည္ ႏိုင္ငံေရးဆိုသည္ကို အေပးအယူ ပါးနပ္ဖို႔လိုတာလို႔ ထင္ေနျခင္းမ်ိဳးျဖစ္ျပီး ႏိုင္ငံျပဳ ျဖစ္စဥ္၏ အေျခခံအက်ဆံုး တည္ေဆာက္ရမည္မွာ ေလာကပါလတရား ဆိုသည္ကို သင္းကယ္တင္မည့္သူ ဆိုသူတို႔သည္ ဆိုးဆိုးဝါးဝါးကို နားမလည္ျခင္း ေပတည္း။
စစ္မွန္ေသာ အသိပညာႏွင့္ ေစတနာ ရွိသူဟူသည္  “အေပးအယူ” ဆိုေသာ ရစရာရွိတာကို ၾကိဳတင္ခ်ိန္ရြယ္မွန္းဆထားသည့္ ႏိုင္ငံေရးကို မလုပ္။ မိမိက သီးသန္႔တစ္ခုခုကို မမွန္းဆထားပဲ ေပးေလ့ရွိသည့္ ႏိုင္ငံျပဳျခင္းကို  ၾကိဳးစားၾကကုန္၏ ။ ႏိုင္ငံျပဳျခင္းဟူသည္ မိမိႏွင့္ တကြ လူအေပါင္းတို႔၏ အသိမိုက္မဲမႈကို ပယ္ေဖ်ာက္ျခင္းေပတည္း။ ငါတုိ႔ ျမန္မာတို႔တြင္ ႏွစ္ပရိေဒစ​ ၦ မ်ားစြာ လႊမ္းမိုးေနသေလာက္ မျဖစ္မေန အျမစ္ျပတ္ ပယ္ေဖ်ာက္ရမည့္ အသိမိုက္မဲမႈကို သိလုိသပဆို  ေလာ့အက္တြန္က မာရီကို ေျပာခဲ့ေသာ စကားသည္ ေကာင္းလွသေလာက္ အေပၚမွာ ဖြင့္ဆုိျပခဲ့ေသာ သေဘာအားလံုး တို႔ကို အႏွစ္ခ်ုဳပ္ေပးလိုက္သည့္ အေရးၾကီးဆံုး ရည္ညြန္း ကေပတည့္

 “ မာရီေရ၊ တကယ့္ အႏ ၱရယ္ကေတာ့ သီးသန္႔ လူတန္းစားတစ္ရပ္ဟာ အုပ္ခ်ဳပ္ဖို႔ အရည္အခ်င္းမမီတဲ့ အေၾကာင္းကိစၥ မဟုတ္ေပဘူး ။ တကယ္ျဖစ္ေနတာက ရွိရွိသမွ် သီးသန္႔ လူတန္းစား အုပ္စု ဆိုသူတိုင္းဟာ အုပ္ခ်ဳပ္ဖို႔ ဘယ္အတန္းအစားကမွ အရည္အခ်င္း မမွီၾကဘူး ေလကြဲ႔ ။ ေလာကပါလ တရားဆိုတဲ့ လြတ္လပ္မႈဟာ သည္မွာ အခရာ ကေပပဲ ။ အဲသည္ ေလာကပါလ တရားထြန္းကားမႈသည္ သာလွ်င္ လူမိ်ဳးတစ္မ်ိဳးက ေနာက္လူမ်ိဳး တစ္မ်ိဳးကို၊ ယံုၾကည္မႈ တစ္ခုက ေနာက္ယံုၾကည္မႈတစ္ခုကို၊ အတန္းအစားတစ္ခုက ေနာက္အတန္းအစား တစ္ခုကို စိုးမိုးနယ္ခ်ဲ႔တာမ်ိုုဳးေတြ အျပီးဖယ္ရွင္းေပး ႏိုင္သဟဲ့၊ မာရီရဲ႕”

ည. သည္လိုမ်ိဳး အခြင့္ေရး အသာစီး ရယူဖို႔ အတြက္ မူရင္း လြတ္လပ္ျခင္းကို စြန္႔လႊတ္ပစ္သည္ ဆိုသည္မွာ ကၽြန္ေတာ္တို႔လို သဟံဇာတ က်ိန္စာ (resource curse) ထိေသာ ႏိုင္ငံတို႔တြင္ လြန္စြာ ထင္ရွားပါသတည္း။ ႏိုင္ငံေရးသိပၸံ ပညာရပ္ ေဝါဟာရ အားျဖင့္ သဟံဇာတ ေပါၾကြယ္ဝသေလာက္ သဟံဇာတ ေထာင္ေခ်ာက္ (resource trap) ထဲသို႔ က်ေရာက္သြားေသာ ႏိုင္ငံတုိ႔၏ ႏိုင္ငံေရး ႏွင့္ စီးပြားေရး နယ္ပယ္တို႔တြင္ တူညီစြာ ေဖာက္ျပန္ၾကေသာ အမူအယာကို  rent-seeking ဟု ေခၚေလ့ရွိျပီး ျမန္မာလိုျပန္မည္ဆိုလွ်င္ အႏွစ္အားျဖင့္ “ျပည္သူပိုင္ပစၥည္း ငါ့ပစၥည္းဆိုျပီး လုပ္ဖို႔ ၾကိဳးစား ၾကေသာ ျပႆနာ” ေပတည္း။
           
            သည္ကိစၥ rent seeking သည္ လက္ရွိျမန္မာျပည္၏ အရင္းမူလ ျပႆနာ ျဖစ္ျပီး ျမန္မာျပည္၏ ျပႆနာကို လူမ်ိဳးေရး တုိင္းရင္းသားေရး ဟု အမည္မွားေခၚျပီး လမ္းလြဲျမင္ေနၾကတာကို ေျဖေဖ်ာက္ႏိုင္ဖို႔ ကၽြန္ေတာ္ အေျခခံတက် သည္ကိစၥကို ရွင္းျပလိုပါသည္။ သည္ေနရာမွာ rent ဆိုတာဟာ ပုဂၢလိက သီးသန္႔အေနျဖင့္ (စတိုးဆိုင္ ပိုင္သလိုမ်ိဳး) မပိုင္ႏိုင္ေသာ လုပ္ငန္းမ်ိဳးကို ရည္ညြန္း၍ မ်ားေသာအားျဖင့္ ေရနံ၊ သဘာဝဓာတ္ေငြ႔ ေက်ာက္မီးေသြးတို႔ စေသာ သဟံဇာတ ထုတ္လုပ္ေရး လုပ္ငန္းမ်ားကို ေခၚပါသည္။ အဲသလို အျပီးအျပတ္ ကိုယ္ပိုင္လုပ္ငန္း မလုပ္ႏိုင္ေသာ သဟံဇာတ ထုတ္လုပ္ေရးကို လုပ္မည္ဆိုလွ်င္ စီးပြားေရးလုပ္ငန္းရွင္ (ေကာ္ပိုေရးရွင္း) တို႔သည္ ႏိုင္ငံေတာ္ထံမွ (rent) အဌားယူျပီး ေတာ့သာ လုပ္ရပါသည္ ။ ထိုအခါတြင္ ႏိုင္ငံေတာ္ဆိုသည္မွာ ႏိုင္ငံေရးလုပ္ငန္းစဥ္တို႔ ႏွင့္ ဆက္စပ္ေနရကား အဲသည္ အဌားခ် လုပ္ငန္းကို လုပ္လိုသူသည္ ႏိုင္ငံေရးလုပ္ငန္းစဥ္ကို မိမိလိုရာဖက္သို႔ ဆြဲယူသည့္ သေဘာ (ဝါ) ႏိုင္ငံေရးလုပ္ငန္းစဥ္ထဲမွာ အဌားရရန္ ရွာေဖြျခင္း (seeking) ကို အေၾကာင္းျပဳ၍ rent-seeking ဟု ေခၚယူျခင္းေပတည္း။ အဲသမွာ အဌားခ်လုပ္ငန္းမွ ျပန္ဝင္မည့္ ဝင္ေငြမွာ တိုင္းဆမသိ ၾကီးမားရကား ထို rent-seeking လုပ္ငန္းစဥ္ဆက္ၾကီးထဲတြင္ အစိုးရဆိုသူမ်ား၊ ႏိုင္ငံေရးသမားမ်ား၊ ျပည္တြင္း အရင္းရွင္မ်ား၊ႏိုင္ငံတကာ ေကာ္ပိုေရးရွင္းမ်ား ႏွင့္ နယ္ခံတိုင္းရင္းသားမ်ားတို႔သည္ ဥစၥာေနာက္လိုက္ ေဖာက္ျပန္ကုန္ၾကျခင္းေပတည္း။
            ဟုတ္ကဲ့၊ ဥစၥာေနာက္လိုက္ ေဖာက္ျပန္ကုန္ျခင္း ဆုိတာကေတာ့ ဟုတ္ပါျပီ။ ကေပမယ့္ ခုနင္ နင္ေျပာတဲ့ “သည္လိုမ်ိဳး အခြင့္ေရး အသာစီး ရယူဖို႔ အတြက္ မူရင္း လြတ္လပ္ျခင္းကို စြန္႔လႊတ္ပစ္သည္” ဆိုတာ ဘာဆိုင္လုိ႔လဲလို႔ ေမးစရာ ရွိပါသည္။ သည္ကိစၥအတြက္ စင္စစ္ မူရင္းပညာရွင္က သူ႔စာအုပ္တြင္ ဆိုလိုထားေသာ အႏွစ္သာရ ျဖစ္ျပီး ျပန္ဆိုသူမွလည္း ေခါင္းစီးတြင္ ယူသံုးထားသည့္ “ အၾကြင္းမဲ့ လြတ္လပ္ေသာ” မွ  ရုတ္တရက္ နားလည္လက္ခံဖို႔ ခက္သည့္ “အၾကြင္းမဲ့” ဆိုေသာ စကားလံုး၏ သေဘာသဘာဝကို ဖြင့္ဆိုျပျပီးလွ်င္ ရွင္းလင္းသြားပါလိမ့္မည္။
            “အၾကြင္းမဲ့” လြတ္လပ္ျခင္းဟု ဆိုရာဝယ္ ဆိုလိုခ်က္မွာ ႏွစ္ပိုင္းရွိပါသည္။ ပထမဆိုလိုခ်က္မွာ မည္သူတစ္ဦးတစ္ေယာက္မွ ျခြင္းခ်န္ထားျခင္း မရွိေသာ လူတစ္ဦးခ်င္း၏ လြတ္လပ္ျခင္း ျဖစ္ျပီး ဒုတိယဆိုလိုခ်က္မွာ မည္သည့္ တစ္ျခားတစ္ပါးေသာ ပိုေကာင္းပါသည္ ဆိုသည့္ (အုပ္စုဖြဲ႕) လြတ္လပ္ျခင္းတို႔က မူရင္းအေျခခံ ႏွင့္ အေရးၾကီးဆံုး လူတစ္ဦးခ်င္း၏ လြတ္လပ္ျခင္းကို လာျပီးလႊမ္းမိုးႏိုင္ျခင္း မရွိျခင္းအားျဖင့္ အားလံုးအတြက္ ထို တစ္မ်ိဳးတည္းသာရွိေသာ (မည္သည့္အၾကြင္း မည္သည့္ထပ္ျပီး လြတ္လပ္ျခင္းဟူ၍ မရွိေသာ) လြတ္လပ္ျခင္းကို အေျခခံဥပေဒမွ ေဖာ္ေဆာင္ထားျခင္း ေပတည္း။ ထို႔ေၾကာင့္ သီးသန္႔အုပ္စု အဖြဲ႔တစ္ဖြဲ႔သည္ က်န္သူတို႔ထက္ ပိုျပီး လြတ္လပ္ပါသည္ဆိုျပီး ေဖာ္ေဆာ္ထားေသာ အေျခခံဥပေဒမ်ိဳးဟူသည္ စစ္မွန္ေသာ အေျခခံဥပေဒ၏ စံႏွင့္ အၾကံဳးမဝင္၊ အေျခခံ ဥပေဒ မဟုတ္။
ဥပမာအားျဖင့္ အၾကြင္းမရွိ လြတ္လပ္သျဖင့္ စံဝင္ေသာ အေျခခံဥပေဒတြင္ မရွိႏိုင္သည့္ စာသားမ်ိဳးမွာ ႏိုင္ငံေတာ္သည္ “ကေလးသူငယ္ ႏွင့္ အမ်ိဳးသမီးတို႔ကို ေစာင့္ေရွာက္ပါမည္” ဟူေသာ စာသားမ်ိဳးေပတည္း။ လူတစ္ဦးခ်င္း လြတ္လပ္မႈ မွ လြဲ၍ မည္သည့္  အုပ္စုတစ္ဖြဲ႔၏ လြတ္လပ္ျခင္းကိုမွ “ပို”မေပးႏိုင္ေသာ အေျခခံဥပေဒတြင္ ထိုသုိ႔ ရုတ္တရက္ၾကည့္လွ်င္ လက္ခံႏိုင္ဖြယ္ ျဖစ္ပံုရသည့္ ကိစၥကို ေစတနာျဖင့္ ထည့္သြင္းလွ်င္ပင္ အဲသည္ေစတနာသည္ ရူးမိုက္ျခင္းေပတည္း။ ထို႔ထက္ ပုဂၢိဳလ္ အစုအဖြဲ႔ တစ္စံုတစ္ရာ၏ ရည္ရြယ္ရာ လမ္းဆံုးပန္းတိုင္ကို ရယူရန္ ၾကိဳျပီးတြက္ဆျမင္ထားသျဖင့္ ပုဂၢိဳလ္ တစ္စုတစ္ဖြဲ႔သည္ ပိုျပီး လြတ္လပ္ပိုင္ခြင့္ ရွိပါသည္ ဟု တိတိက်က် ေစတနာျဖင့္ ထည့္သြင္းခ်ဳပ္ဆိုေသာ အေျခခံဥပေဒမ်ိဳးသည္ကား က်ပ္မျပည့္သူ ဒါမွမဟုတ္လည္း ကလိန္ကက်စ္ လုပ္လိုသေလာက္ ဦးေႏွာက္မရွိေသာသူတုိ႔က ဆြဲထားေသာ ဥပေဒမ်ိဳး သာတည္း။
            ထို႔ေၾကာင့္ လူတစ္ဦးခ်င္း လြတ္လပ္ျခင္းမွ လြဲ၍ ပုဂၢိဳလ္ အဖြဲ႔အစည္း တစ္စံုတစ္ရာ၏ လြတ္လပ္ျခင္းကို ေရွ႕တန္းတင္လာေသာ ကိစၥမ်ိဳးသည္ လူတစ္ဦးခ်င္း၏ လြတ္လပ္ျခင္းကို  အျမဲ  ဆုတ္ယုတ္ေစစျမဲ သာတည္း။ ဤ အခန္း၏ ေရွ႕ဆံုးတြင္ ကိုးကားထားေသာ ေအဘရာဟမ္ လင္ကြန္း၏ အဆိုအမိန္႔မွ ဆိုသလို ထိုလြတ္လပ္ျခင္း ႏွစ္မိ်ဳးသည္ ယွဥ္တြဲ၍ ေနႏိုင္အံ့ေသာ အေၾကာင္းသည္လည္း မဟုတ္၊ ဟိုင္းရက္မွ အက်ယ္တဝင့္ ရွင္းျပသလို လဲလွယ္ရန္ ၾကံစည္အပ္ရာေသာ အေၾကာင္းသည္လည္း မဟုတ္။ အေျခခံဥပေဒဟူသည္ အစဥ္ အၾကြင္းမဲ့သာတည္း။ မည္သူကိုမွ ျခြင္းခ်န္ထားျခင္းလည္း မရွိ။ မည္သူကမွလည္း ေလာကဓမၼကို ထိန္းသိမ္းရန္ တာဝန္ေပးဖို႔ကလြဲျပီး ပိုျပီး တစ္စံုတစ္ရာ ရယူရန္လည္း မရွိ။ ေလာကဓမၼႏွင့္ ညီေသာ ဘာမဆိုကို ရယူႏိုင္သေလာက္ မည္သူကမွ ၄င္းထံမွ ဘာမွ ရစရာ မရွိေသာ သေဘာသည္ အေျခခံဥပေဒ၏ ပဓာန လကၡဏာေပတည္း။
            ဟုတ္ပါျပီ၊ အေျခခံဥပေဒ ႏွင့္ ျငိစြန္းသည္ ဆိုတာကေတာ့ မွန္ပါသည္။ သို႔ကလို ေပမယ့္ ဥပေဒကို  ကိုယ္လုိခ်င္တဲ့ လိုင္းထဲေရာက္ေအာင္ ဆြဲယူတာမ်ိဳးဟာ ဒီမိုကေရစီ ထြန္းကားေသာ ႏိုင္ငံၾကီးတို႔တြင္ပင္ ေတြ႔ရတာပဲ၊ ဒါေၾကာင့္ rent-seeking ဟာ စီးပြားေရး သေဘာျဖစ္စဥ္သက္သက္သာ ျဖစ္ပါသည္၊ လူတစ္ဦးခ်င္း၏ လြတ္လပ္ျခင္းကို ေလ်ာ့ပါးသြားေစလိမ့္မည္ ဟု မထင္ပါ ဟု တစ္စံုတစ္ဦးသည္ ထပ္ျပီး ျငင္းခံုႏိုင္ပါသည္။ ထို သံသယကို ဆက္လက္ေျဖရွင္း ျပပါအံ့။
ဟုတ္ကဲ့၊ ဥပေဒကို ကိုယ္လိုခ်င္တဲ့ လိုင္းေရာက္ေအာင္ ဆြဲၾကသည္ ဆိုေသာ ျဖစ္အင္တြင္ ျဖစ္တာကေတာ့ မွန္ပါသည္။ သို႔ေသာ္ ထိုသို႔ ဆြဲျခင္းသည္ အေျခခံဥပေဒ ၏ ပဓနသေဘာတရားျဖစ္သည့္ “အၾကြင္းမဲ့” သေဘာကို လြန္ဆန္ျခင္း မရွိဘဲ ေလာကဓမၼကို ပံုေဖာ္မႈ ပိုမိုေကာင္းေစရန္ အတြက္ဟူေသာ ရည္ရြယ္ခ်က္ျဖင့္သာ ဆြဲရပါသည္။ ျပခဲ့ေသာေလာကဓမၼ၏ ပိုမိုတိုးတက္ထြန္းကားေစရန္ ရည္ရြယ္ခ်က္မွအပ ဥပေဒကို မည္သည့္ အေၾကာင္းႏွင့္မွ သီးသန္႔ အဖြဲ႔အစည္း တစ္စံုတစ္ရာ၊ သီးသန္႔ လူအုပ္စုတစ္စု ၏ သီးသန္႔ ေကာင္းက်ိဳး တစ္စံုတစ္ရာရရန္ ရည္ရြယ္ခ်က္ျဖင့္ ဆြဲႏိုင္ပိုင္ခြင့္ ဘယ္ခါမွ မရွိ။ ဥပေဒတိုင္းသည္ ေရွ႕ဆံုးကလာေသာ အေျခခံဥပေဒက ဦးတုိက္ထားသည့္္ ေလာကဓမၼကို ဦးတုိက္၍သာလွ်င္ “အၾကြင္းမဲ့” ဆိုေသာ သေဘာတရားကို အေျခခံ ေရးဆြဲရပါသတည္း ။ အၾကြင္းမဲ့ ဟူေသာ ေလာကဓမၼ သေဘာသည္ကား ဥပေဒေရးဆြဲသူသည္ ေနာင္လာမည့္ အခ်ိန္မွာ ေပၚေပါက္လာမည့္ သူမ်ား ႏွင့္ မိမိ ျမင္ပင္မျမင္ဘူး ၾကားမွ်ပင္ မၾကားစဘူးေသာ သူမ်ားသည္ပင္ အၾကြင္းမဲ့ တန္းတူပါဝင္ေသာ လကၡဏာေပတည္း။ ထို႔ေၾကာင့္ သီးသန္႔ အဖြဲ႔အစည္း၊ လူအုပ္စု တစ္စံုတစ္ရာ၏ ေကာင္းက်ိဳးပန္းတိုင္ကို မလြဲမေရွာင္သာလို႔ ေမတၱာကရုဏာျဖင့္ ပညာအသိရွိရွိ ေရွးရူရပါသည္ ဆိုေသာ ဥပေဒျပဳလုပ္ငန္းစဥ္ တိုင္းသည္ ေလာကဓမၼကို ေဖာက္ဖ်က္ျခင္းသာျဖစ္၍ အေျခခံဥပေဒကို ခ်ိဳးေဖာက္ျခင္း ေပတည္း။ အေမရိကန္ ျပည္ေထာင္စုတြင္ Superme Court ၏ တာဝန္မွာ ထိုသို႔  ပညာ ကရုဏာျဖင့္ ျပည့္စံု၍သာ ျပဳရပါသည္ ဟူေသာ ဥပေဒတစ္ရပ္သည္ တကယ့္အႏွစ္သာရတြင္  အေျခခံဥပေဒမွ ေျပာထားေသာ အၾကြင္းမဲ့ ဆိုေသာ သေဘာကို ခ်ိဳးေဖာက္ေနတာလားဟု အျမဲ သံသယထား စစ္ေဆး ဆံုးျဖတ္ေပးရျခင္း ေပတည္း။
သို႔ဆိုလွ်င္ ရွင္းေလာက္ပါျပီ။ မာဖီးယား လက္ေဝခံ ေမြးလိုေသာ စစ္အစိုးရသည္ ေနာင္အခါတြင္ တိုင္းရင္းသား အခြင့္အေရးဆိုျပီး မာဖီးယားနယ္ေျမတို႔ကို ျခမ္းလွ်င္လည္း ျခမ္းရာ၏ ။ သဟံဇာတ ထုတ္ေဝေရး လုပ္ငန္းအခ်ိဳ႕ကို ဆင္သတ္ အရပ္ေဝလည္း လုပ္လိုက လုပ္ရာ၏ ။ လက္ရွိ မာဖီးယား ျဖစ္ေနေသာ သို႔မဟုတ္လည္း မာဖီးယား ျဖစ္ဖို႔ ေရွးရူေနေသာ တုိင္းရင္းသား လက္နက္ကိုင္အဖြဲ႔တို႔သည္ (ျပန္ဆိုသူ အျမင္အားျဖင့္ ထို တိုင္းရင္းသား အဖြဲ႔တို႔သည္ မည္သို႔နည္းႏွင့္မွ မရွိဆင္းရဲ တိုင္းရင္းသား တစ္ရပ္လံုးကိုလည္းေကာင္း၊ အမ်ားစုကိုလည္းေကာင္း ကိုယ္စားျပဳသူတို႔ မဟုတ္) လည္း တရားဝင္ rent-seeking အမ်ိဳးမ်ိဳးတို႔ကို လုပ္ေလရာ၏ ။ မိမိ မ်က္ႏွာမြဲျပည္သူသည္ အမွန္တကယ္ အၾကြင္းမဲ့လြတ္လပ္လာသလား၊ မလာဘူးလား ဆုိတာကို ဤ စာမွရေသာ အသိျဖင့္ ေကာင္းစြာ သတိခ်ပ္ၾကပါကုန္။ မည္သို႔နည္းႏွင့္မွ စံေတာ္ဝင္ အေျခခံဥပေဒႏွင့္ အခုဥပမာ ျပလိုက္ေသာ လုပ္ရပ္တို႔သည္ တရားဝင္ျခင္း မရွိ။ စင္စစ္ အဲသလိုမ်ိဳးလုပ္ရပ္တို႔သည္ အစိုးရႏွင့္ အစိုးရႏွင့္ ဆက္ႏြယ္ေနေသာ လူေပါင္းစံုတို႔က ဥပေဒကို ခ်ိဳးေဖာက္ျခင္း၊ တစ္နည္း အႏွစ္သာရအားျဖင့္ ငါတို႔ ႏိုင္ငံတြင္ “ The Rule of Law” မရွိျခင္းသာတည္း။
ေနာက္ အေရးၾကီးဆံုး တစ္ခ်က္မွာ အပင္ပန္း တိုင္းရင္းသား အခြင့္အေရး (minority rights) ဆိုသည္ထက္ တို႔ ျမန္မာစစ္တပ္သည္ လက္နက္ကိုင္သျဖင့္ ေနစားထုိင္စား မဟားတရား ေခ်ာင္သာ၍လာသလို တိုင္းရင္းသား အဖြဲ႔ ဆိုသည္တို႔မွာလည္း ထို႔အတူပင္ လက္နက္ကိုင္၍ ေနလွ်င္ ေနစားထုိင္စား လြန္စြာေခ်ာင္သာသည္ဟု အေတြးဝင္ေနျခင္း၊ လက္နက္ ဆက္ကိုင္၍ အဲသလိုပဲ ေနစားထိုင္စား ဆက္ျပီး ေခ်ာင္လည္လိုျခင္း ဆိုသည့္ အေျခခံ စိတ္ေစတနာကို သိျမင္ေရးေပတည္း။ ကြဲျပားစြာ သိအပ္သည္မွာ တိုင္းရင္းသားအေရးဟူသည္မွာ လက္နက္ကိုင္ျပီး ေခ်ာင္လည္လိုေသာ တုိင္းရင္းသားတစ္စု တစ္ဖြဲ႔၏ အေရး လံုးဝ မဟုတ္။ တိုင္းရင္းသား အားလံုး၏ အေရးေပတည္း။ တိုင္းရင္းသားအားလံုး၏ အေရးဆိုေသာ္မွ မျပည့္စံု ခ်ိဳ႔ယြင္းလြဲမွား ေနပါေသး၏ ။ တကယ္ေတာ့ လူတစ္ဦးခ်င္း၏ ျခြင္းခ်က္ မရွိေသာ လြတ္လပ္ေရးေပတည္း။ တပ္မေတာ္၏ တာဝန္ဆိုသည္မွာ အဲသည္ လူတစ္ဦးခ်င္း ျခြင္းခ်က္မရွိေသာ လြတ္လပ္ေရးကို ကာကြယ္ေပးထားသည့္ အေျခခံဥပေဒကို သီးသန္႔ လူတစ္စုတစ္ဖြဲ႕က လက္နက္ကိုင္ျပီး ဆန္႔က်င္ျခင္းကို အင္အားသံုး ေျဖရွင္းရန္ ကိစၥသက္သက္တည္း။ ထို႔ေၾကာင့္ သီးသန္႔ လူတစ္စုတစ္ဖြဲ႔သည္ လက္နက္စြဲကိုင္လာလွ်င္ အဲဒါ တပ္မေတာ္သည္ ယင္းသီးသန္႔ လူစုလူဖြဲ႔ မွ အၾကြင္းမဲ့ လက္နက္ခ်၍ ဥပေဒေဘာင္ထဲသို႔ ဝင္ဖို႔ အင္အားသံုးေျဖရွင္းရန္ တာဝန္ရွိျခင္းသည္ တပ္မေတာ္၏ အသက္ ေမြးဝမ္းေက်ာင္း ေပတည္း။ အဲသည္ ကုိယ္လုပ္ရမည့္ ပင္ကို အသက္ေမြးဝမ္းေက်ာင္း အလုပ္ကို မလုပ္၊ လက္နက္ကိုင္စြဲထားေသာ အစုအဖြဲ႔ေတြ ႏွင့္ ျငိမ္းခ်မ္းေရးဆိုျပီး လုပ္ေနျခင္းသည္ အဲဒါ တာဝန္မဲ့ ထင္ရာလုပ္ေနတာ ျဖစ္သလို မရွိးသားမႈ အစင္းေပတည္း။ ေသခ်ာစြာ အတည္ျပဳ ေျပာလိုက္ပါ၏ ။ တိုင္းရင္းသား အဖြဲ႔အစည္း တစ္စံုတစ္ရာသည္ ျခြင္းခ်က္မဲ့ လက္နက္ခ်ျခင္းသည္သာလွ်င္ ျငိမ္းခ်မ္းေရးလုပ္ငန္းစဥ္ ၏ ဦးတည္ရာျဖစ္၏ ။ ထိုသို႔ မဟုတ္ဘဲ လက္နက္စြဲကိုင္ထားမည္ဆိုလွ်င္ တပ္မေတာ္၏ တာဝန္သည္ အင္အားသံုးေျဖရွင္း ရမည္သာတည္း။ အဲသလို အသိမရွိ၊ ႏိုင္ငံေရးရာ ႏွင့္ ဥပေဒ အေျခခံေရးရာေတြကို နားမလည္ဘဲ ျငိမ္းခ်မ္းေရး လုပ္ငန္းစဥ္ေတြပါ ဆုိျပီး ဦးေႏွာက္မရွိဘဲ ထင္ရာေလွ်ာက္လုပ္လွ်င္ ေနာင္အနာဂါတ္ျမန္မာျပည္တြင္ ဗမာလူမ်ိဳးက အပ္တိုတစ္ေခ်ာင္းပင္ မကိုင္ႏိုင္ဘဲ အခြင့္အေရး မရ၊ ဖိႏွိပ္ခံရတဲ့ တိုင္းရင္းသားေတြပါ ခင္ဗ် ဆိုသူတို႔က ညဴးကလိီးယား ဗံုး ပင္ ထုတ္လာမည့္ ကိစၥေပတည္း။

ဋ. (စ်) မွာ ျပေသာ တပ္မေတာ္၏ အသက္ေမြးဝမ္းေက်ာင္း တာဝန္မွာ အင္အားသံုးေျဖရွင္းရန္ျဖစ္၏ သေဘာႏွင့္လည္း ဆက္စပ္စဥ္းစား ၾကပါကုန္။ ႏိုင္ငံတစ္ခုတြင္ အင္အားသံုး ေျဖရွင္းႏိုင္မႈမွာ တပ္မေတာ္ တစ္ခုတည္းကသာ လက္ဝါးၾကီးအုပ္ထား ရမည္ျဖစ္၏ ။
            ျမန္မာ အမ်ားပင္ မသိၾကေသာ္လည္း နယ္မ်ားစြာတြင္ ျငိမ္းခ်မ္းေရး လက္နက္ကိုင္ အဖြဲ႔ဆိုသူတို႔မွ ေပၚေပၚထင္ထင္ျဖစ္ေစ၊ သြယ္ဝိုက္၍  ျဖစ္ေစ ေန႔စဥ္ ႏွိပ္စက္ခံရေသာ တိုင္းရင္းသား ျပည္သူတို႔မ်ားစြာ ရွိကုန္၏ ။ ငါတို႔ ျမန္မာ့တပ္မေတာ္ေလာက္ အလံုးလိုက္အရင္းလိုက္ မႏွိပ္စက္၍သာ ႏိုင္ငံတကာ သတင္းေတြမွာ မပါပါ သတည္း။ စင္စစ္ ႏိုင္ငံတစ္ႏိုင္ငံတြင္ အဲသလိုမ်ိဳး အင္အားသံုးႏိုင္ေသာ အစိုးရဟူသည္ တစ္ဖြဲ႔တည္းသာ ရွိရ၏  ။ နယ္မွ မ်ားစြာေသာ ျပည္သူတုိ႔မွာ အစိုးရ ေလးငါးဖြဲ႔ႏွင့္ ေနေနရသလို ျဖစ္၏ ။ ဥပမာ တစ္နယ္တည္းမွာပင္ DKBA, KNU, NMSP စသျဖင့္ တရားဝင္လက္နက္ကိုင္ အာဏာရွိသူ သံုးဖြဲ႔မက ျဖစ္ေနျခင္း ေပတည္း။ ထိုသို႔ အစိုးရ ေလးငါးဖြဲ႕ ျဖစ္ေနျခင္းသည္ မ်က္ႏွာမြဲျပည္သူတစ္ဦးမွာ ေရွ႕ကို ခန္႔မွန္းႏိုင္မႈမွာ လံုးဝ ေဝဝါးေနေစရကား လူတစ္ဦးခ်င္း၏ တိုးတက္ရင္းေဆာင္ႏိုင္ေသာ စီးပြားကုန္ထုတ္မႈတို႔ မ်ားစြာ က်ဆင္းေစ၊ မိသားစုမ်ားစြာ၏ လူမႈဘဝကိုလည္း မ်ားစြာ ထိခိုက္ေစေသာ ပဓာန ကိစၥေပတည္း။ အၾကြင္းမဲ့ လြတ္လပ္ျခင္း ဆိုတာ ဘယ္ေလာက္ အေရးၾကီးတယ္ဆိုတာႏွင့္ ပတ္သက္ျပီး ျမန္မာ စစ္အစိုးရ၏ လြဲမွားေသာ အယူအဆ၊ မူဝါဒ ဦးတည္မႈတို႔မွ ယေန႔ထက္တိုင္ ကာလရွည္ၾကာစြာ ျဖစ္ေပၚေနေသာ ျပႆနာတို႔ႏွင့္ ယွဥ္ထိုးေလ့လာျပီး သိျမင္ၾကပါကုန္။

Also check:
Google search key words: wisdom compassion or compassion wisdom

No comments:

Post a Comment